Kinh Các Sở Y Xứ Của Ngoại Đạo

Đức Phật chỉ ra ba sở y xứ của ngoại đạo đều dẫn đến chỗ không làm gì: cho rằng mọi cảm nhận đều do nghiệp quá khứ, đều do một đấng tạo hóa, hay đều không có nguyên nhân. Với mỗi thuyết, Ngài bác bỏ đúng Pháp: ai dựa hẳn vào đó sẽ mất lòng muốn, mất sự cố gắng và mất phân biệt việc nên làm với việc không nên làm. Ngược lại, Pháp Ngài dạy — sáu yếu tố, sáu vùng tiếp xúc, mười tám dòng suy nghĩ của ý và bốn sự thật cao quý cùng chuỗi duyên khởi — là Pháp không bị chỉ trích và không bị các bậc trí chê bai.

Điểm thực hành

Khi gặp một cảm thọ khó chịu hôm nay, đừng gán hết cho nghiệp quá khứ hay cho số phận: hãy nhìn chuỗi điều kiện gần nhất — mắt tai tiếp xúc gì, cảm thọ nào sinh, khát ái nào đang kéo — vì đó là chỗ việc nên làm bắt đầu.

Phẩm Lớn Kinh Các Sở Y Xứ Của Ngoại Đạo “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có ba sở y xứ của ngoại đạo này. Dù bị những người có trí tra hỏi, chất vấn về lý do và cùng bàn luận, chúng vẫn bám chặt vào truyền thống của mình và dừng lại ở chỗ không làm gì cả. Ba sở y xứ nào? Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn và Bà-la-môn nói như sau, có cái nhìn như sau: ‘Mọi điều một người cảm nhận được — dễ chịu, đau khổ hay không đau không dễ chịu — tất cả đều do nghiệp quá khứ.’ Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn và Bà-la-môn nói như sau, có cái nhìn như sau: ‘Mọi điều một người cảm nhận được — dễ chịu, đau khổ hay không đau không dễ chịu — tất cả đều do một đấng tạo hóa tạo ra.’ Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn và Bà-la-môn nói như sau, có cái nhìn như sau:

‘Mọi điều một người cảm nhận được — dễ chịu, đau khổ hay không đau không dễ chịu — tất cả đều không có nguyên nhân, không có lý do.’ Ở đây, này các Tỷ-kheo, với các Sa-môn và Bà-la-môn nói như sau, có cái nhìn như sau: ‘Mọi điều một người cảm nhận được — dễ chịu, đau khổ hay không đau không dễ chịu — tất cả đều do nghiệp quá khứ’ — Ta đi đến gặp họ và nói: ‘Có thật không, các Tôn giả nói như sau, có cái nhìn như sau: “Mọi điều một người cảm nhận được — dễ chịu, đau khổ hay không đau không dễ chịu — tất cả đều do nghiệp quá khứ”?’ Khi Ta hỏi vậy, họ trả lời: ‘Đúng vậy.’ Ta nói với họ: ‘Như vậy thì, theo các Tôn giả, do nghiệp quá khứ mà người ta sẽ giết hại sinh mạng, lấy của không cho, sống không trong sạch, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, có tâm sân hận, và có cái nhìn sai, tất cả đều do nghiệp quá khứ.’ Nhưng này các Tỷ-kheo, với những ai quay về dựa vào nghiệp quá khứ như điều chắc thật nhất, họ sẽ không có lòng muốn, không có sự cố gắng, không có ý nghĩ ‘đây là việc nên làm’ hay ‘đây là việc không nên làm’.

Khi việc nên làm và việc không nên làm không được tìm thấy là thật và đáng tin như vậy, những người sống quên mất niệm và không giữ gìn các căn ấy không thể tự gọi mình là Sa-môn một cách đúng Pháp được. Này các Tỷ-kheo, đó là lời bác bỏ đúng Pháp thứ nhất của Ta đối với các Sa-môn và Bà-la-môn nói như vậy, có cái nhìn như vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, với các Sa-môn và Bà-la-môn nói như sau, có cái nhìn như sau: ‘Mọi điều một người cảm nhận được — dễ chịu, đau khổ hay không đau không dễ chịu — tất cả đều do một đấng tạo hóa tạo ra’ — Ta đi đến gặp họ và nói: ‘Có thật không, các Tôn giả nói như sau, có cái nhìn như sau — “Mọi điều một người cảm nhận được — dễ chịu, đau khổ hay không đau không dễ chịu — tất cả đều do một đấng tạo hóa tạo ra”?’ Khi Ta hỏi vậy, họ trả lời: ‘Đúng vậy.’ Ta nói với họ:

‘Như vậy thì, theo các Tôn giả, do một đấng tạo hóa tạo ra mà người ta sẽ giết hại sinh mạng, lấy của không cho, sống không trong sạch, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, có tâm sân hận, và có cái nhìn sai, tất cả đều do một đấng tạo hóa tạo ra.’ Nhưng này các Tỷ-kheo, với những ai quay về dựa vào việc một đấng tạo hóa tạo ra như điều chắc thật nhất, họ sẽ không có lòng muốn, không có sự cố gắng, không có ý nghĩ ‘đây là việc nên làm’ hay ‘đây là việc không nên làm’. Khi việc nên làm và việc không nên làm không được tìm thấy là thật và đáng tin như vậy, những người sống quên mất niệm và không giữ gìn các căn ấy không thể tự gọi mình là Sa-môn một cách đúng Pháp được.

Này các Tỷ-kheo, đó là lời bác bỏ đúng Pháp thứ hai của Ta đối với các Sa-môn và Bà-la-môn nói như vậy, có cái nhìn như vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, với các Sa-môn và Bà-la-môn nói như sau, có cái nhìn như sau: ‘Mọi điều một người cảm nhận được — dễ chịu, đau khổ hay không đau không dễ chịu — tất cả đều không có nguyên nhân, không có lý do’ — Ta đi đến gặp họ và nói: ‘Có thật không, các Tôn giả nói như sau, có cái nhìn như sau — “Mọi điều một người cảm nhận được — dễ chịu, đau khổ hay không đau không dễ chịu — tất cả đều không có nguyên nhân, không có lý do”?’ Khi Ta hỏi vậy, họ trả lời: ‘Đúng vậy.’ Ta nói với họ: ‘Như vậy thì, theo các Tôn giả, không có nguyên nhân, không có lý do mà người ta sẽ giết hại sinh mạng, lấy của không cho, sống không trong sạch, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, có tâm sân hận, và có cái nhìn sai, tất cả đều không có nguyên nhân, không có lý do.’”

Nhưng này các Tỷ-kheo, với những ai quay về dựa vào việc không có nguyên nhân, không có lý do như điều chắc thật nhất, họ sẽ không có lòng muốn, không có sự cố gắng, không có ý nghĩ ‘đây là việc nên làm’ hay ‘đây là việc không nên làm’. Khi việc nên làm và việc không nên làm không được tìm thấy là thật và đáng tin như vậy, những người sống quên mất niệm và không giữ gìn các căn ấy không thể tự gọi mình là Sa-môn một cách đúng Pháp được. Này các Tỷ-kheo, đó là lời bác bỏ đúng Pháp thứ ba của Ta đối với các Sa-môn và Bà-la-môn nói như vậy, có cái nhìn như vậy. Này các Tỷ-kheo, đó là ba sở y xứ của ngoại đạo. Dù bị những người có trí tra hỏi, chất vấn về lý do và cùng bàn luận, chúng vẫn bám chặt vào truyền thống của mình và dừng lại ở chỗ không làm gì cả.

Còn Pháp Ta đã dạy, này các Tỷ-kheo, là Pháp không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai. Và này các Tỷ-kheo, Pháp nào Ta đã dạy mà không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai? ‘Có sáu yếu tố này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo. ‘Có sáu vùng tiếp xúc này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo. ‘Có mười tám dòng suy nghĩ của ý này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo.

‘Có bốn sự thật cao quý này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo. ‘Có sáu yếu tố này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo. Điều ấy đã được nói như vậy. Nhưng vì duyên gì điều ấy được nói? Này các Tỷ-kheo, có sáu yếu tố này: yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió, yếu tố hư không và yếu tố thức. ‘Có sáu yếu tố này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo.

Điều đã được nói, chính vì duyên này mà được nói. ‘Có sáu vùng tiếp xúc này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo. Điều ấy đã được nói như vậy. Nhưng vì duyên gì điều ấy được nói? Này các Tỷ-kheo, có sáu vùng tiếp xúc này: vùng tiếp xúc của mắt, vùng tiếp xúc của tai, vùng tiếp xúc của mũi, vùng tiếp xúc của lưỡi, vùng tiếp xúc của thân và vùng tiếp xúc của ý. ‘Có sáu vùng tiếp xúc này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo. Điều đã được nói, chính vì duyên này mà được nói.

‘Có mười tám dòng suy nghĩ của ý này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo. Điều ấy đã được nói như vậy. Nhưng vì duyên gì điều ấy được nói? Khi mắt thấy một hình sắc, ý hướng về hình sắc làm nền cho sự vui, hướng về hình sắc làm nền cho sự buồn, hướng về hình sắc làm nền cho sự buông xả; khi tai nghe một âm thanh, ý hướng về âm thanh làm nền cho sự vui, hướng về âm thanh làm nền cho sự buồn, hướng về âm thanh làm nền cho sự buông xả; khi mũi ngửi một mùi hương, ý hướng về mùi hương làm nền cho sự vui, hướng về mùi hương làm nền cho sự buồn, hướng về mùi hương làm nền cho sự buông xả; khi lưỡi nếm một vị, ý hướng về vị làm nền cho sự vui, hướng về vị làm nền cho sự buồn, hướng về vị làm nền cho sự buông xả; khi thân chạm một vật chạm, ý hướng về vật chạm làm nền cho sự vui, hướng về vật chạm làm nền cho sự buồn, hướng về vật chạm làm nền cho sự buông xả; khi ý nhận biết một pháp, ý hướng về pháp làm nền cho sự vui, hướng về pháp làm nền cho sự buồn, hướng về pháp làm nền cho sự buông xả.

‘Có mười tám dòng suy nghĩ của ý này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo. Điều đã được nói, chính vì duyên này mà được nói. ‘Có bốn sự thật cao quý này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo. Điều ấy đã được nói như vậy. Nhưng vì duyên gì điều ấy được nói? Này các Tỷ-kheo, dựa trên sáu yếu tố, một thai nhi được hình thành; khi thai đã hình thành thì có danh và sắc; do danh và sắc làm điều kiện nên có sáu xứ; do sáu xứ làm điều kiện nên có sự tiếp xúc; do sự tiếp xúc làm điều kiện nên có cảm thọ.

Chính với người đang cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Ta tuyên bố: ‘Đây là khổ’, Ta tuyên bố: ‘Đây là nguồn gốc sinh ra của khổ’, Ta tuyên bố: ‘Đây là sự tắt của khổ’, Ta tuyên bố: ‘Đây là cách thực hành đưa đến sự tắt của khổ’. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sự thật cao quý về khổ? Sinh ra là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ; sầu, bi, đau, buồn và tuyệt vọng là khổ; ở chung với điều không ưa là khổ, xa lìa điều ưa thích là khổ, mong cầu mà không được cũng là khổ. Tóm lại, năm uẩn bị bám giữ là khổ. Này các Tỷ-kheo, đó được gọi là sự thật cao quý về khổ. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sự thật cao quý về nguồn gốc sinh ra của khổ? Do vô minh (sự không hiểu biết) làm điều kiện nên có các hành; do các hành làm điều kiện nên có thức; do thức làm điều kiện nên có danh và sắc; do danh và sắc làm điều kiện nên có sáu xứ; do sáu xứ làm điều kiện nên có sự tiếp xúc; do sự tiếp xúc làm điều kiện nên có cảm thọ; do cảm thọ làm điều kiện nên có khát ái; do khát ái làm điều kiện nên có sự bám giữ; do sự bám giữ làm điều kiện nên có đời sống tiếp diễn; do đời sống tiếp diễn làm điều kiện nên có sự sinh ra; do sự sinh ra làm điều kiện nên có già và chết, sầu, bi, đau, buồn và tuyệt vọng sinh lên.

Như vậy là toàn bộ khối khổ này sinh lên. Này các Tỷ-kheo, đó được gọi là sự thật cao quý về nguồn gốc sinh ra của khổ. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sự thật cao quý về sự tắt của khổ? Khi vô minh phai hết và tắt hẳn không còn sót lại, các hành tắt; khi các hành tắt, thức tắt; khi thức tắt, danh và sắc tắt; khi danh và sắc tắt, sáu xứ tắt; khi sáu xứ tắt, sự tiếp xúc tắt; khi sự tiếp xúc tắt, cảm thọ tắt; khi cảm thọ tắt, khát ái tắt; khi khát ái tắt, sự bám giữ tắt; khi sự bám giữ tắt, đời sống tiếp diễn tắt; khi đời sống tiếp diễn tắt, sự sinh ra tắt; khi sự sinh ra tắt, già và chết, sầu, bi, đau, buồn và tuyệt vọng tắt. Như vậy là toàn bộ khối khổ này tắt đi.

Này các Tỷ-kheo, đó được gọi là sự thật cao quý về sự tắt của khổ. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sự thật cao quý về cách thực hành đưa đến sự tắt của khổ? Đó chính là Bát Chánh Đạo — con đường cao quý gồm tám phần, tức là: cách nhìn đúng, ý định đúng, lời nói đúng, việc làm đúng, nghề sống đúng, sự cố gắng đúng, niệm đúng và định đúng. Này các Tỷ-kheo, đó được gọi là sự thật cao quý về cách thực hành đưa đến sự tắt của khổ. ‘Có bốn sự thật cao quý này’ — là Pháp Ta đã dạy — không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không đáng trách, và không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí chê bai, này các Tỷ-kheo. Điều đã được nói, chính vì duyên này mà được nói.”

Bài thứ 1.