Kinh Saṅgārava

Ông Bà-la-môn Saṅgārava cho rằng lễ tế làm phước cho nhiều người, còn người xuất gia chỉ lo cho một mình. Đức Phật hỏi ngược: vị Thầy chỉ ra con đường và hàng trăm ngàn người thực hành theo, thì quả ấy cho một người hay nhiều người — Saṅgārava phải nhận là cho nhiều người. Khi Tôn giả Ānanda hỏi so sánh hai con đường, ông né tránh ba lần; Đức Phật mở lối bằng chuyện ở hoàng cung và dạy ba loại trình diễn: thần thông, nói ra tâm người khác, và chỉ dạy — trong đó Saṅgārava chọn trình diễn chỉ dạy là hay nhất, vì hai loại kia chỉ người làm mới cảm nhận được, trông như ảo thuật.

Điểm thực hành

Khi nghe ai khoe điều kỳ lạ, hãy tự hỏi như Saṅgārava: điều này có chỉ dạy được cho tôi cách suy nghĩ, cách chú tâm, điều cần bỏ và điều cần đạt không — chỉ nhận làm quý phần chỉ dạy áp dụng được vào tâm mình.

Phẩm Bà-la-môn Kinh Saṅgārava Rồi ông Bà-la-môn Saṅgārava đi đến chỗ Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, ông ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật: “Thưa Tôn giả Gotama, chúng tôi được gọi là các Bà-la-môn. Chúng tôi làm lễ tế và cũng khuyên người khác làm lễ tế. Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, cả người làm lễ tế lẫn người khuyên người khác làm lễ tế đều đang đi trên con đường phước cho nhiều người, vì việc ấy dựa trên lễ tế. Nhưng thưa Tôn giả Gotama, người xuất gia từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà, từ bất cứ gia tộc nào, thì chỉ chế ngự một mình mình, chỉ làm yên một mình mình, chỉ làm cho một mình mình đạt Niết-bàn. Như vậy, người ấy đang đi trên con đường phước chỉ cho một người, vì việc ấy dựa trên sự xuất gia.”

“Vậy thì, này Bà-la-môn, Ta sẽ hỏi ngược lại ông về chính việc này. Ông thấy trả lời thế nào hợp thì cứ trả lời như vậy. Ông nghĩ sao, này Bà-la-môn? Ở đây, một vị Như Lai xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn dắt những ai đáng được dẫn dắt mà không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn. Vị ấy nói như sau: ‘Hãy đến, đây là con đường, đây là cách thực hành. Nhờ thực hành theo cách này, Ta đã tự mình, bằng thắng trí, hiểu rõ và chứng đạt mục đích cao nhất của đời sống Phạm hạnh, và Ta tuyên bố điều ấy. Các người hãy đến và cũng thực hành như vậy, để các người cũng tự mình, bằng thắng trí, hiểu rõ, chứng đạt và ở lại trong mục đích cao nhất của đời sống Phạm hạnh.’ Như vậy, vị Thầy ấy dạy Pháp, và những người khác thực hành theo đúng như vậy — số người như thế là hàng trăm, hàng ngàn, hàng trăm ngàn.

Ông nghĩ sao, này Bà-la-môn? Việc là như vậy thì con đường phước ấy chỉ cho một người hay cho nhiều người, vì nó dựa trên sự xuất gia?” “Việc là như vậy, thưa Tôn giả Gotama, thì con đường phước ấy là cho nhiều người, vì nó dựa trên sự xuất gia.” Nghe nói vậy, Tôn giả Ānanda nói với ông Bà-la-môn Saṅgārava: “Này Bà-la-môn, trong hai cách thực hành này, cách nào ông cho là ít việc phải lo hơn, ít bề bộn hơn, mà quả lớn hơn và lợi ích lớn hơn?” Nghe nói vậy, ông Saṅgārava nói với Tôn giả Ānanda: “Những vị như Tôn giả Gotama và Tôn giả Ānanda — các vị ấy được tôi kính trọng và khen ngợi!” Lần thứ hai, Tôn giả Ānanda lại nói với ông Saṅgārava: “Này Bà-la-môn, tôi không hỏi ông như vậy:

‘Ông kính trọng ai, ông khen ngợi ai?’ Này Bà-la-môn, tôi hỏi ông như thế này: ‘Trong hai cách thực hành này, cách nào ông cho là ít việc phải lo hơn, ít bề bộn hơn, mà quả lớn hơn và lợi ích lớn hơn?’” Lần thứ hai, ông Saṅgārava lại nói với Tôn giả Ānanda: “Những vị như Tôn giả Gotama và Tôn giả Ānanda — các vị ấy được tôi kính trọng và khen ngợi!” Lần thứ ba, Tôn giả Ānanda lại nói với ông Saṅgārava: “Này Bà-la-môn, tôi không hỏi ông như vậy: ‘Ông kính trọng ai, ông khen ngợi ai?’ Này Bà-la-môn, tôi hỏi ông như thế này: ‘Trong hai cách thực hành này, cách nào ông cho là ít việc phải lo hơn, ít bề bộn hơn, mà quả lớn hơn và lợi ích lớn hơn?’”

Lần thứ ba, ông Saṅgārava lại nói với Tôn giả Ānanda: “Những vị như Tôn giả Gotama và Tôn giả Ānanda — các vị ấy được tôi kính trọng và khen ngợi!” Bấy giờ, Đức Phật nghĩ: “Đến lần thứ ba, ông Saṅgārava, khi được Ānanda hỏi một câu hỏi đúng Pháp, vẫn lúng túng mà không trả lời. Ta hãy mở lối cho ông ấy.” Rồi Đức Phật nói với ông Saṅgārava: “Này Bà-la-môn, hôm nay, khi những người hầu cận nhà vua ngồi họp với nhau trong hoàng cung, câu chuyện gì đã được đưa ra?” “Thưa Tôn giả Gotama, hôm nay, khi những người hầu cận nhà vua ngồi họp với nhau trong hoàng cung, câu chuyện này đã được đưa ra: ‘Ngày xưa, hình như các vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) ít hơn, nhưng nhiều vị trong số họ trình diễn các pháp vượt hơn con người, là những màn trình diễn thần thông; ngày nay, các vị Tỷ-kheo nhiều hơn, nhưng ít vị trình diễn các pháp vượt hơn con người, là những màn trình diễn thần thông hơn.’ Thưa Tôn giả Gotama, đó là câu chuyện đã được đưa ra hôm nay, khi những người hầu cận nhà vua ngồi họp với nhau trong hoàng cung.”

“Này Bà-la-môn, có ba loại trình diễn. Ba loại nào? Trình diễn thần thông, trình diễn nói ra tâm người khác, và trình diễn chỉ dạy. Và thế nào, này Bà-la-môn, là trình diễn thần thông? Ở đây, này Bà-la-môn, có người thực hiện được nhiều loại thần thông: từ một thân trở thành nhiều thân, từ nhiều thân trở thành một thân; hiện hình, biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi không bị vướng như đi qua khoảng trống; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất; ngồi kiết già bay trên hư không như chim; dùng tay chạm và sờ mặt trăng, mặt trời — những vật có sức mạnh và oai lực lớn như vậy; và dùng thân bay đến tận cõi Phạm thiên.

Đó được gọi là trình diễn thần thông, này Bà-la-môn. Và thế nào, này Bà-la-môn, là trình diễn nói ra tâm người khác? Ở đây, này Bà-la-môn, có người nói ra tâm người khác nhờ một dấu hiệu: ‘Ý của ông là như vậy, ý nghĩ của ông là như thế này, tâm của ông là như kia.’ Dù người ấy nói ra nhiều lần, việc vẫn đúng y như vậy, không khác. Lại nữa, này Bà-la-môn, có người không nói ra nhờ dấu hiệu, mà nghe được từ loài người, loài phi nhân hay chư thiên rồi nói ra: ‘Ý của ông là như vậy, ý nghĩ của ông là như thế này, tâm của ông là như kia.’ Dù người ấy nói ra nhiều lần, việc vẫn đúng y như vậy, không khác. Lại nữa, này Bà-la-môn, có người không nói ra nhờ dấu hiệu, cũng không nhờ nghe từ loài người, loài phi nhân hay chư thiên, mà nghe được tiếng vang của dòng suy nghĩ khi một người đang hướng tâm và suy xét, rồi nói ra:

‘Ý của ông là như vậy, ý nghĩ của ông là như thế này, tâm của ông là như kia.’ Dù người ấy nói ra nhiều lần, việc vẫn đúng y như vậy, không khác. Lại nữa, này Bà-la-môn, có người không nói ra nhờ dấu hiệu, không nhờ nghe từ loài người, loài phi nhân hay chư thiên, cũng không nhờ nghe tiếng vang của dòng suy nghĩ khi người ta đang hướng tâm và suy xét, mà dùng tâm mình bao quát và hiểu rõ tâm của một người đã chứng định không còn đặt tâm và giữ tâm. Người ấy hiểu: ‘Cứ theo cách các ý hướng của vị này được đặt ra, thì ngay sau trạng thái tâm này, vị ấy sẽ nghĩ đến ý nghĩ kia.’ Dù người ấy nói ra nhiều lần, việc vẫn đúng y như vậy, không khác. Đó được gọi là trình diễn nói ra tâm người khác, này Bà-la-môn.

Và thế nào, này Bà-la-môn, là trình diễn chỉ dạy? Ở đây, này Bà-la-môn, có người chỉ dạy người khác như sau: ‘Hãy suy nghĩ như thế này, đừng suy nghĩ như vậy; hãy chú tâm như thế này, đừng chú tâm như vậy; hãy bỏ điều này, hãy đạt đến điều này và ở lại trong đó.’ Đó được gọi là trình diễn chỉ dạy, này Bà-la-môn. Đó là ba loại trình diễn, này Bà-la-môn. Trong ba loại trình diễn này, này Bà-la-môn, loại nào ông cho là hay nhất và tốt nhất?” “Về việc này, thưa Tôn giả Gotama, loại trình diễn thần thông — ở đây có người thực hiện được nhiều loại thần thông: từ một thân trở thành nhiều thân, từ nhiều thân trở thành một thân; hiện hình, biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi không bị vướng như đi qua khoảng trống; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất; ngồi kiết già bay trên hư không như chim; dùng tay chạm và sờ mặt trăng, mặt trời — những vật có sức mạnh và oai lực lớn như vậy; và dùng thân bay đến tận cõi Phạm thiên, cho đến mức dùng thân mà đến tận cõi Phạm thiên — loại trình diễn ấy, thưa Tôn giả Gotama, chỉ người làm được mới tự mình cảm nhận được; nó chỉ xảy ra với người làm được.

Loại trình diễn này, thưa Tôn giả Gotama, đối với tôi trông giống như một trò ảo thuật. Còn loại trình diễn mà ở đây có người nói ra tâm người khác nhờ một dấu hiệu: ‘Ý của ông là như vậy, ý nghĩ của ông là như thế này, tâm của ông là như kia.’ Dù người ấy nói ra nhiều lần, việc vẫn đúng y như vậy, không khác. Lại nữa, thưa Tôn giả Gotama, có người không nói ra nhờ dấu hiệu, mà nghe được từ loài người, loài phi nhân hay chư thiên rồi nói ra: ‘Ý của ông là như vậy, ý nghĩ của ông là như thế này, tâm của ông là như kia.’ Dù người ấy nói ra nhiều lần, việc vẫn đúng y như vậy, không khác. Lại nữa, có người không nói ra nhờ dấu hiệu, cũng không nhờ nghe từ loài người, loài phi nhân hay chư thiên, mà nghe được tiếng vang của dòng suy nghĩ khi một người đang hướng tâm và suy xét, rồi nói ra: ‘Ý của ông là như vậy, ý nghĩ của ông là như thế này, tâm của ông là như kia.’ Dù người ấy nói ra nhiều lần, việc vẫn đúng y như vậy, không khác.

Lại nữa, có người không nói ra nhờ dấu hiệu, không nhờ nghe từ loài người, loài phi nhân hay chư thiên, cũng không nhờ nghe tiếng vang của dòng suy nghĩ, mà dùng tâm mình bao quát và hiểu rõ tâm của một người đã chứng định không còn đặt tâm và giữ tâm. Người ấy hiểu: ‘Cứ theo cách các ý hướng của vị này được đặt ra, thì ngay sau trạng thái tâm này, vị ấy sẽ nghĩ đến ý nghĩ kia.’ Dù người ấy nói ra nhiều lần, việc vẫn đúng y như vậy, không khác. Loại trình diễn này nữa, thưa Tôn giả Gotama, cũng chỉ người làm được mới tự mình cảm nhận được; nó chỉ xảy ra với người làm được. Loại này nữa, thưa Tôn giả Gotama, đối với tôi cũng trông giống như một trò ảo thuật.

Nhưng loại trình diễn mà ở đây có người chỉ dạy người khác: ‘Hãy suy nghĩ như thế này, đừng suy nghĩ như vậy; hãy chú tâm như thế này, đừng chú tâm như vậy; hãy bỏ điều này, hãy đạt đến điều này và ở lại trong đó.’ Chính loại trình diễn này, thưa Tôn giả Gotama, tôi cho là hay nhất và tốt nhất trong ba loại trình diễn. Thật không thể tin nổi, thưa Tôn giả Gotama, thật lạ lùng thay, thưa Tôn giả Gotama, điều này được Tôn giả Gotama nói khéo đến mức nào! Chúng tôi ghi nhận rằng Tôn giả Gotama có đủ cả ba loại trình diễn này. Thật vậy, Tôn giả Gotama thực hiện được nhiều loại thần thông: từ một thân trở thành nhiều thân, từ nhiều thân trở thành một thân; hiện hình, biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi không bị vướng như đi qua khoảng trống; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất; ngồi kiết già bay trên hư không như chim; dùng tay chạm và sờ mặt trăng, mặt trời — những vật có sức mạnh và oai lực lớn như vậy; và dùng thân bay đến tận cõi Phạm thiên, Thật vậy, Tôn giả Gotama dùng tâm mình bao quát và hiểu rõ tâm của một người đã chứng định không còn đặt tâm và giữ tâm. Ngài hiểu:

‘Cứ theo cách các ý hướng của vị này được đặt ra, thì ngay sau trạng thái tâm này, vị ấy sẽ nghĩ đến ý nghĩ kia.’ Thật vậy, Tôn giả Gotama chỉ dạy người khác như sau: ‘Hãy suy nghĩ như thế này, đừng suy nghĩ như vậy; hãy chú tâm như thế này, đừng chú tâm như vậy; hãy bỏ điều này, hãy đạt đến điều này và ở lại trong đó.’” “Lời của ông rõ là lời gặng hỏi dồn ép, này Bà-la-môn; dù vậy, Ta vẫn sẽ trả lời ông. Thật vậy, này Bà-la-môn, Ta thực hiện được nhiều loại thần thông: từ một thân trở thành nhiều thân, từ nhiều thân trở thành một thân; hiện hình, biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi không bị vướng như đi qua khoảng trống; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất; ngồi kiết già bay trên hư không như chim; dùng tay chạm và sờ mặt trăng, mặt trời — những vật có sức mạnh và oai lực lớn như vậy; và dùng thân bay đến tận cõi Phạm thiên.

Thật vậy, này Bà-la-môn, Ta dùng tâm mình bao quát và hiểu rõ tâm của một người đã chứng định không còn đặt tâm và giữ tâm. Ta hiểu: ‘Cứ theo cách các ý hướng của vị này được đặt ra, thì ngay sau trạng thái tâm này, vị ấy sẽ nghĩ đến ý nghĩ kia.’ Thật vậy, này Bà-la-môn, Ta chỉ dạy người khác như sau: ‘Hãy suy nghĩ như thế này, đừng suy nghĩ như vậy; hãy chú tâm như thế này, đừng chú tâm như vậy; hãy bỏ điều này, hãy đạt đến điều này và ở lại trong đó.’” “Thưa Tôn giả Gotama, ngoài Tôn giả Gotama ra, có vị Tỷ-kheo nào khác có đủ ba loại trình diễn này không?” “Này Bà-la-môn, không phải chỉ một trăm, không phải hai trăm, ba trăm, bốn trăm hay năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa — nhiều vị Tỷ-kheo có đủ ba loại trình diễn này.”

“Nhưng thưa Tôn giả Gotama, hiện nay các vị Tỷ-kheo ấy đang ở đâu?” “Ngay trong Tăng đoàn các Tỷ-kheo này, này Bà-la-môn.” “Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc, hay thắp đèn dầu trong bóng tối và nói: ‘Ai có mắt sẽ thấy được các hình sắc’ — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã làm rõ Pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỷ-kheo. Xin Tôn giả Gotama nhớ con là một đệ tử tại gia đã quy y, từ hôm nay cho đến trọn đời.” Bài thứ 10. Phẩm Bà-la-môn là phẩm thứ nhất.

Phần kệ tóm tắt

Hai vị Bà-la-môn và một vị khác, vị du sĩ đã được làm cho mát lặng; Palokavaccha, Tikaṇṇa, Soṇi cùng với Saṅgārava.