Người Đãi Lọc Vàng

Người đãi lọc rửa vàng qua ba lớp bẩn — thô, trung và mịn — rồi thợ vàng nung luyện cho đến khi vàng mềm, sáng và sẵn sàng làm trang sức. Cũng vậy, Tỷ-kheo chuyên tâm vào tâm cao hơn bỏ dần hạnh xấu của thân, lời và ý, rồi các ý nghĩ về dục, sân, hại, và cuối cùng các ý nghĩ mịn về gia đình, quê xứ và danh giá; khi định chín muồi tự nhiên, tâm có thể hướng đến bất cứ thắng trí nào, từ thần thông đến sự dứt hết lậu hoặc.

Điểm thực hành

Hãy lọc tâm theo từng lớp như đãi vàng: bỏ hạnh xấu thô trước, rồi các ý nghĩ dục, sân, hại, và đừng đè nén định bằng sức ép mà để tâm tự lắng xuống và trở thành một.

Phẩm Hạt Muối Người Đãi Lọc Vàng Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), vàng tự nhiên có những chất bẩn thô: cát, đất và sỏi. Người đãi lọc hay học trò của người ấy đổ vàng vào máng, rồi rửa, rửa kỹ và rửa sạch. Khi những thứ ấy đã được bỏ và làm xong, vàng tự nhiên còn những chất bẩn bậc trung: sạn mịn và cát thô. Người đãi lọc hay học trò của người ấy lại rửa, rửa kỹ và rửa sạch. Khi những thứ ấy đã được bỏ và làm xong, vàng tự nhiên còn những chất bẩn mịn: cát mịn và cặn đen. Người đãi lọc hay học trò của người ấy lại rửa, rửa kỹ và rửa sạch. Khi những thứ ấy đã được bỏ và làm xong, chỉ còn lại những hạt vàng. Người thợ vàng hay học trò của người ấy bỏ vàng tự nhiên vào nồi nấu, rồi thổi, nung chảy và luyện.

Vàng tự nhiên ấy đã được thổi, nung chảy và luyện, nhưng cặn chưa hết hẳn; nó chưa mềm, chưa dễ làm, chưa sáng, còn giòn và chưa sẵn sàng hoàn toàn để gia công. Nhưng, này các Tỷ-kheo, sẽ có lúc người thợ vàng hay học trò của người ấy tiếp tục thổi, nung chảy và luyện vàng tự nhiên ấy. Vàng tự nhiên ấy đã được thổi, nung chảy và luyện, cặn đã hết hẳn; nó mềm, dễ làm và sáng, không giòn, và sẵn sàng để gia công. Và bất cứ loại đồ trang sức nào người ấy muốn — vòng tay, hoa tai, vòng cổ hay vòng hoa bằng vàng — người ấy đều làm thành công cho mục đích ấy. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo chuyên tâm vào tâm cao hơn có những chất bẩn thô: hạnh xấu về thân, hạnh xấu về lời nói và hạnh xấu về ý. Một Tỷ-kheo chân thành và khéo léo bỏ chúng, xua tan, dứt hẳn và làm cho chúng không còn.

Khi những thứ ấy đã được bỏ và dứt hẳn, một Tỷ-kheo chuyên tâm vào tâm cao hơn còn những chất bẩn bậc trung: ý nghĩ về dục, ý nghĩ về sân hận và ý nghĩ về làm hại. Một Tỷ-kheo chân thành và khéo léo bỏ chúng, xua tan, dứt hẳn và làm cho chúng không còn. Khi những thứ ấy đã được bỏ và dứt hẳn, một Tỷ-kheo chuyên tâm vào tâm cao hơn còn những chất bẩn mịn: ý nghĩ về gia đình, ý nghĩ về quê xứ và ý nghĩ liên quan đến việc sợ bị người khác coi thường. Một Tỷ-kheo chân thành và khéo léo bỏ chúng, xua tan, dứt hẳn và làm cho chúng không còn. Khi những thứ ấy đã được bỏ và dứt hẳn, chỉ còn lại những ý nghĩ về Pháp. Định ấy chưa yên tĩnh, chưa cao đẹp, chưa đạt được sự lắng dịu, chưa đạt đến nhất tâm, mà bị giữ lại bằng sự đè nén cố gắng.

Nhưng, này các Tỷ-kheo, sẽ có lúc tâm ấy đứng yên bên trong, lắng xuống, trở thành một và định tĩnh. Định ấy yên tĩnh, cao đẹp, đạt được sự lắng dịu, đạt đến nhất tâm, không bị giữ lại bằng sự đè nén cố gắng. Với bất cứ pháp nào có thể chứng ngộ bằng hiểu biết trực tiếp mà vị ấy hướng tâm đến để chứng ngộ bằng hiểu biết trực tiếp, vị ấy đạt khả năng tự mình chứng ngộ pháp ấy, ở bất cứ nơi nào có điều kiện thích hợp. Nếu vị ấy muốn: “Mong rằng ta chứng được nhiều loại thần thông — từ một thân hiện thành nhiều thân, từ nhiều thân trở thành một thân; hiện hình và biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi không bị vướng, như đi qua hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất; ngồi kiết già bay qua hư không như chim; dùng tay chạm và vuốt mặt trăng và mặt trời, những vật có uy lực lớn và thần lực lớn như vậy; dùng thân tạo ảnh hưởng cho đến tận cõi Phạm thiên” — vị ấy đạt khả năng chứng ngộ điều ấy, khi có đủ điều kiện.

Nếu vị ấy muốn: “Mong rằng với thiên nhĩ thanh tịnh, vượt hơn loài người, ta nghe được cả hai loại tiếng — tiếng của chư thiên và tiếng của loài người, ở xa cũng như ở gần” — vị ấy đạt khả năng chứng ngộ điều ấy, khi có đủ điều kiện. Nếu vị ấy muốn: “Mong rằng với tâm của mình, ta bao quát và biết được tâm của các chúng sinh khác, các người khác — biết tâm có tham là “tâm có tham”, biết tâm không tham là “tâm không tham”; biết tâm có sân là “tâm có sân”, biết tâm không sân là “tâm không sân”; biết tâm có si là “tâm có si”, biết tâm không si là “tâm không si”; biết tâm co rút là “tâm co rút”, biết tâm tán loạn là “tâm tán loạn”; biết tâm rộng lớn là “tâm rộng lớn”, biết tâm không rộng lớn là “tâm không rộng lớn”; biết tâm còn có mức cao hơn là “tâm còn có mức cao hơn”, biết tâm không còn mức cao hơn là “tâm không còn mức cao hơn”; biết tâm định tĩnh là “tâm định tĩnh”, biết tâm không định tĩnh là “tâm không định tĩnh”; biết tâm giải thoát là “tâm giải thoát”, biết tâm không giải thoát là “tâm không giải thoát”” — vị ấy đạt khả năng chứng ngộ điều ấy, khi có đủ điều kiện.

Nếu vị ấy muốn: “Mong rằng ta nhớ lại được nhiều đời sống quá khứ, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới co lại và giãn ra. Mong rằng ta nhớ: “Ở đó, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, hình dáng như vậy, thức ăn như vậy; ta đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến mức như vậy. Sau khi chết ở chỗ đó, ta sinh ra ở chỗ kia. Ở đó nữa, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, hình dáng như vậy, thức ăn như vậy; ta đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến mức như vậy. Sau khi chết ở chỗ đó, ta sinh ra ở đây.” Mong rằng ta nhớ lại được nhiều đời sống quá khứ của mình, với các nét và chi tiết” — vị ấy đạt khả năng chứng ngộ điều ấy, khi có đủ điều kiện.

Nếu vị ấy muốn: “Mong rằng với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn loài người, ta thấy các chúng sinh đang chết đi và sinh ra — thấp kém và cao sang, đẹp và xấu, ở chỗ tốt và ở chỗ xấu — và hiểu các chúng sinh đi theo nghiệp của họ như thế nào: “Những chúng sinh đáng quý này đã làm điều xấu bằng thân, lời nói và ý. Họ phỉ báng các bậc Thánh; họ có tà kiến; và họ chọn hành động theo tà kiến ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi dữ, đường dữ, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sinh đáng quý này đã làm điều tốt bằng thân, lời nói và ý. Họ không phỉ báng các bậc Thánh; họ có chánh kiến; và họ chọn hành động theo chánh kiến ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.” Và như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn loài người, mong rằng ta thấy các chúng sinh đang chết đi và sinh ra — thấp kém và cao sang, đẹp và xấu, ở chỗ tốt và ở chỗ xấu. Và mong rằng ta hiểu các chúng sinh đi theo nghiệp của họ như thế nào” — vị ấy đạt khả năng chứng ngộ điều ấy, khi có đủ điều kiện.

Nếu vị ấy muốn: “Mong rằng, do các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã hết, ngay trong đời này ta tự mình hiểu biết trực tiếp, chứng ngộ, đạt đến và an trú tâm giải thoát không lậu hoặc, tuệ giải thoát” — vị ấy đạt khả năng chứng ngộ điều ấy, khi có đủ điều kiện.” Bài thứ 10.