Các Hội Chúng

Phẩm Các Hội Chúng so sánh mười cặp hội chúng: nông cạn và sâu sắc, chia rẽ và hoà hợp, tệ nhất và tốt nhất, không cao quý và cao quý, cặn bã và tinh tuý, được dạy bằng lời hoa mỹ và bằng việc chất vấn, coi trọng vật chất và coi trọng Pháp, không công bằng và công bằng, không nguyên tắc và có nguyên tắc, nói lời không nguyên tắc và nói lời có nguyên tắc — trong mỗi cặp, hội chúng thứ hai luôn là hội chúng tốt hơn.

Phẩm Các Hội Chúng

Bài thứ 42.

— Có hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Thế nào nào? Hội chúng nông cạn và hội chúng sâu sắc. Thế nào là hội chúng nông cạn? Hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo kiêu căng, ngạo mạn, dao động, nói lời thô lỗ, nói lan man, thiếu niệm, không biết rõ việc mình đang làm, không có định, tâm lang thang và các căn không được giữ gìn. Đó gọi là hội chúng nông cạn. Thế nào là hội chúng sâu sắc? Hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo không kiêu căng, không ngạo mạn, không dao động, không nói lời thô lỗ, không nói lan man, mà có niệm vững vàng, biết rõ việc mình đang làm, có định, tâm hợp nhất và các căn được giữ gìn. Đó gọi là hội chúng sâu sắc. Đó là hai hội chúng.

Trong hai hội chúng ấy, hội chúng sâu sắc là tốt hơn.

Bài thứ 43.

— Có hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Hai hội chúng nào? Hội chúng chia rẽ và hội chúng hoà hợp. Thế nào là hội chúng chia rẽ? Hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo tranh cãi, cãi vã và tranh luận, cứ dùng lời nói như lưỡi dao làm nhau bị thương. Đó gọi là hội chúng chia rẽ. Thế nào là hội chúng hoà hợp? Hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo sống hoà hợp, quý mến nhau, không tranh cãi, hoà quyện như sữa với nước, và nhìn nhau bằng ánh mắt thân thiện. Đó gọi là hội chúng hoà hợp. Đó là hai hội chúng. Trong hai hội chúng ấy, hội chúng hoà hợp là tốt hơn.

Bài thứ 44.

— Có hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Hai hội chúng nào? Hội chúng tệ nhất và hội chúng tốt nhất. Thế nào là hội chúng tệ nhất? Hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo trưởng lão sống buông thả và lười biếng, đi đầu trong sự sa sút, bỏ bê việc sống xa lìa, không khơi dậy tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, và chứng ngộ điều chưa chứng ngộ. Những người đến sau noi theo gương của họ. Họ cũng trở nên buông thả và lười biếng, đi đầu trong sự sa sút, bỏ bê việc sống xa lìa, không khơi dậy tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, và chứng ngộ điều chưa chứng ngộ. Đó gọi là hội chúng tệ nhất. Thế nào là hội chúng tốt nhất?

Hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo trưởng lão không buông thả, không lười biếng, cũng không sa sút; ngược lại, họ đi đầu trong việc sống xa lìa, khơi dậy tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, và chứng ngộ điều chưa chứng ngộ. Những người đến sau noi theo gương của họ. Họ cũng không buông thả, không lười biếng, cũng không sa sút; ngược lại, họ đi đầu trong việc sống xa lìa, khơi dậy tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, và chứng ngộ điều chưa chứng ngộ. Đó gọi là hội chúng tốt nhất. Đó là hai hội chúng. Trong hai hội chúng ấy, hội chúng tốt nhất là tốt hơn.

Bài thứ 45.

— Có hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Hai hội chúng nào? Hội chúng không cao quý và hội chúng cao quý. Thế nào là hội chúng không cao quý? Hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo không hiểu đúng như thật: “Đây là khổ”, không hiểu đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”, không hiểu đúng như thật: “Đây là sự tắt của khổ”, không hiểu đúng như thật: “Đây là cách thực hành đưa đến sự tắt của khổ”. Đó gọi là hội chúng không cao quý. Thế nào là hội chúng cao quý? Hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo hiểu đúng như thật: “Đây là khổ”, hiểu đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”, hiểu đúng như thật: “Đây là sự tắt của khổ”, hiểu đúng như thật: “Đây là cách thực hành đưa đến sự tắt của khổ”.

Đó gọi là hội chúng cao quý. Đó là hai hội chúng. Trong hai hội chúng ấy, hội chúng cao quý là tốt hơn.

Bài thứ 46.

— Có hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Hai hội chúng nào? Hội chúng cặn bã và hội chúng tinh tuý. Thế nào là hội chúng cặn bã? Hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo đưa ra các quyết định bị chi phối bởi thiên vị, thù ghét, ngu muội và sợ hãi. Đó gọi là hội chúng cặn bã. Thế nào là hội chúng tinh tuý? Hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo đưa ra các quyết định không bị chi phối bởi thiên vị, thù ghét, ngu muội và sợ hãi. Đó gọi là hội chúng tinh tuý. Đó là hai hội chúng. Trong hai hội chúng ấy, hội chúng tinh tuý là tốt hơn.

Bài thứ 47.

— Có hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Hai hội chúng nào? Hội chúng được dạy bằng lời hoa mỹ chứ không bằng việc chất vấn, và hội chúng được dạy bằng việc chất vấn chứ không bằng lời hoa mỹ. Thế nào là hội chúng được dạy bằng lời hoa mỹ, không bằng việc chất vấn? Đó là hội chúng mà trong đó, khi những bài kinh do Như Lai nói — sâu xa, có ý nghĩa sâu xa, vượt khỏi thế gian, gắn liền với tính không — đang được đọc tụng, các Tỷ-kheo không muốn nghe. Họ không chăm chú lắng nghe, không cố gắng hiểu, và không cho rằng những lời dạy ấy đáng học, đáng ghi nhớ. Nhưng khi những bài kinh do các thi sĩ sáng tác — thơ ca, với từ ngữ và câu chữ hoa mỹ, do người ngoài sáng tác hay do đệ tử nói ra — đang được đọc tụng, các Tỷ-kheo lại muốn nghe. Họ chăm chú lắng nghe và cố gắng hiểu, và cho rằng những lời dạy ấy đáng học, đáng ghi nhớ. Nhưng khi đã ghi nhớ những lời dạy ấy, họ không chất vấn hay xem xét lẫn nhau bằng câu hỏi:

“Vì sao lại nói như vậy? Điều đó nghĩa là gì?” Vì vậy, họ không làm lộ ra điều còn bị che giấu, không làm rõ điều chưa rõ ràng, và không xua tan nghi ngờ về nhiều vấn đề đáng ngờ. Đó gọi là hội chúng được dạy bằng lời hoa mỹ, không bằng việc chất vấn. Thế nào là hội chúng được dạy bằng việc chất vấn, không bằng lời hoa mỹ? Đó là hội chúng mà trong đó, khi những bài kinh do các thi sĩ sáng tác — thơ ca, với từ ngữ và câu chữ hoa mỹ, do người ngoài sáng tác hay do đệ tử nói ra — đang được đọc tụng, các Tỷ-kheo không muốn nghe. Họ không chăm chú lắng nghe, không cố gắng hiểu, và không cho rằng những lời dạy ấy đáng học, đáng ghi nhớ. Nhưng khi những bài kinh do Như Lai nói — sâu xa, có ý nghĩa sâu xa, vượt khỏi thế gian, gắn liền với tính không — đang được đọc tụng, các Tỷ-kheo lại muốn nghe. Họ chăm chú lắng nghe và cố gắng hiểu, và cho rằng những lời dạy ấy đáng học, đáng ghi nhớ.

Và khi đã ghi nhớ những lời dạy ấy, họ chất vấn và xem xét lẫn nhau bằng câu hỏi: “Vì sao lại nói như vậy? Điều đó nghĩa là gì?” Nhờ vậy, họ làm lộ ra điều còn bị che giấu, làm rõ điều chưa rõ ràng, và xua tan nghi ngờ về nhiều vấn đề đáng ngờ. Đó gọi là hội chúng được dạy bằng việc chất vấn, không bằng lời hoa mỹ. Đó là hai hội chúng. Trong hai hội chúng ấy, hội chúng được dạy bằng việc chất vấn, không bằng lời hoa mỹ là tốt hơn.

Bài thứ 48.

— Có hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Hai hội chúng nào? Hội chúng coi trọng vật chất chứ không coi trọng Chánh Pháp, và hội chúng coi trọng Chánh Pháp chứ không coi trọng vật chất. Thế nào là hội chúng coi trọng vật chất, không coi trọng Chánh Pháp? Đó là hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo khen ngợi lẫn nhau trước mặt các cư sĩ mặc áo trắng, nói rằng: “Tỷ-kheo này được giải thoát cả hai mặt; vị kia được giải thoát bằng tuệ; vị kia là người tự thân chứng đắc; vị kia đã đạt được cái thấy; vị kia được giải thoát bằng lòng tin; vị kia là người tu theo Pháp; vị kia là người tu theo lòng tin; vị kia có giới hạnh, tính tốt; vị kia không có giới hạnh, tính xấu.”

Nhờ vậy, họ nhận được những thứ vật chất. Và khi nhận được những thứ ấy, họ dùng chúng trong sự ràng buộc, mê đắm, dính mắc, không thấy được mặt nguy hại và không hiểu được lối thoát. Đó gọi là hội chúng coi trọng vật chất, không coi trọng Chánh Pháp. Thế nào là hội chúng coi trọng Chánh Pháp, không coi trọng vật chất? Đó là hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo không khen ngợi lẫn nhau trước mặt các cư sĩ mặc áo trắng, nói rằng: “Tỷ-kheo này được giải thoát cả hai mặt; vị kia được giải thoát bằng tuệ; vị kia là người tự thân chứng đắc; vị kia đã đạt được cái thấy; vị kia được giải thoát bằng lòng tin; vị kia là người tu theo Pháp; vị kia là người tu theo lòng tin; vị kia có giới hạnh, tính tốt; vị kia không có giới hạnh, tính xấu.”

Nhờ vậy, họ nhận được những thứ vật chất. Và khi nhận được những thứ ấy, họ dùng chúng mà không ràng buộc, không mê đắm, không dính mắc, thấy được mặt nguy hại và hiểu được lối thoát. Đó gọi là hội chúng coi trọng Chánh Pháp, không coi trọng vật chất. Đó là hai hội chúng. Trong hai hội chúng ấy, hội chúng coi trọng Chánh Pháp, không coi trọng vật chất là tốt hơn.

Bài thứ 49.

— Có hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Hai hội chúng nào? Hội chúng không công bằng và hội chúng công bằng. Thế nào là hội chúng không công bằng? Hội chúng mà trong đó các việc xử lý trái Pháp được tiến hành, còn các việc xử lý đúng Pháp thì không; các việc xử lý trái giới luật được tiến hành, còn các việc xử lý đúng giới luật thì không. Các việc xử lý trái Pháp được trình bày, còn các việc xử lý đúng Pháp thì không được trình bày. Các việc xử lý trái giới luật được trình bày, còn các việc xử lý đúng giới luật thì không được trình bày. Đó gọi là hội chúng không công bằng. Thế nào là hội chúng công bằng? Hội chúng mà trong đó các việc xử lý đúng Pháp được tiến hành, còn các việc xử lý trái Pháp thì không; các việc xử lý đúng giới luật được tiến hành, còn các việc xử lý trái giới luật thì không. Các việc xử lý đúng Pháp được trình bày, còn các việc xử lý trái Pháp thì không được trình bày. Các việc xử lý đúng giới luật được trình bày, còn các việc xử lý trái giới luật thì không được trình bày.

Đó gọi là hội chúng công bằng. Đó là hai hội chúng. Trong hai hội chúng ấy, hội chúng công bằng là tốt hơn.

Bài thứ 50.

— Có hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Hai hội chúng nào? Hội chúng không có nguyên tắc và hội chúng có nguyên tắc. Đó là hai hội chúng. Trong hai hội chúng ấy, hội chúng có nguyên tắc là tốt hơn.

Bài thứ 51.

— Có hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Hai hội chúng nào? Hội chúng nói lời không có nguyên tắc, và hội chúng nói lời có nguyên tắc. Thế nào là hội chúng nói lời không có nguyên tắc? Đó là hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo đưa ra các vụ tranh tụng, dù hợp lệ hay không hợp lệ. Nhưng họ không thuyết phục lẫn nhau, cũng không để mình được thuyết phục; họ không làm nhau tin phục, cũng không để mình được làm cho tin phục. Không thuyết phục và không làm nhau tin phục được, họ không buông bỏ ý kiến của mình. Họ cố chấp bám chặt vào vụ tranh tụng ấy, khăng khăng rằng: “Chỉ điều này là sự thật, mọi điều khác đều vô ích.” Đó gọi là hội chúng nói lời không có nguyên tắc.

Thế nào là hội chúng nói lời có nguyên tắc? Đó là hội chúng mà trong đó các Tỷ-kheo đưa ra các vụ tranh tụng, dù hợp lệ hay không hợp lệ. Rồi họ thuyết phục lẫn nhau và để mình được thuyết phục, họ làm nhau tin phục và để mình được làm cho tin phục. Vì thuyết phục và làm nhau tin phục được, họ buông bỏ ý kiến của mình. Họ không cố chấp bám chặt vào vụ tranh tụng ấy, cũng không khăng khăng rằng: “Chỉ điều này là sự thật, mọi điều khác đều vô ích.” Đó gọi là hội chúng nói lời có nguyên tắc. Đó là hai hội chúng. Trong hai hội chúng ấy, hội chúng nói lời có nguyên tắc là tốt hơn. Phẩm Các Hội Chúng là phẩm thứ năm.

Bài tóm tắt của phẩm:

Hội chúng nông cạn, hội chúng chia rẽ, hội chúng tệ nhất, hội chúng cao quý, hội chúng cặn bã là thứ năm; hội chúng được dạy bằng lời hoa mỹ, hội chúng coi trọng vật chất, hội chúng không công bằng và hội chúng nói lời không có nguyên tắc — đó là phẩm này, khép lại bằng hội chúng nói lời có nguyên tắc. Phần năm mươi thứ nhất đến đây kết thúc.