Tâm Bình An

Phẩm này gồm bài về người chân thật biết ơn và người không chân thật vô ơn, bài về cha mẹ — hai người không dễ gì báo đáp được, bài đối thoại về chủ trương hành động và không hành động, bài kệ về người đang học và người đã học xong là ruộng phước, bài Tôn giả Sāriputta giảng về người còn trói buộc bên trong và bên ngoài cùng lời khen của chư thiên có tâm bình an, hai bài của Tôn giả Mahākaccāna về nguyên nhân tranh cãi và thế nào là bậc trưởng lão thật, và các bài về thời thế mạnh yếu cùng cách ghi nhớ kinh điển.

Điểm thực hành

Muốn báo đáp cha mẹ, cách sâu nhất là giúp cha mẹ vững vàng trong lòng tin, giới lành, bố thí và tuệ.

Phẩm Tâm Bình An

Bài thứ 32.

— Ta sẽ giảng cho các ông về mức độ của người không chân thật và mức độ của người chân thật, này các Tỷ-kheo. Hãy lắng nghe và chú tâm cho kỹ, Ta sẽ nói. — Vâng, bạch Thế Tôn. Các Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: — Thế nào là mức độ của người không chân thật? Người không chân thật thì không biết ơn và không nhớ ơn, này các Tỷ-kheo. Vì chỉ kẻ xấu mới quen thói không biết ơn và không nhớ ơn. Không biết ơn và không nhớ ơn — đó hoàn toàn là mức độ của người không chân thật. Người chân thật thì biết ơn và nhớ ơn. Vì chỉ người tốt mới quen thói biết ơn và nhớ ơn. Biết ơn và nhớ ơn — đó hoàn toàn là mức độ của người chân thật.

Bài thứ 33.

— Ta nói rằng hai người này không dễ gì báo đáp được, này các Tỷ-kheo. Hai người nào? Mẹ và cha. Dù một người cõng mẹ trên một vai, cõng cha trên vai kia, sống như vậy suốt một trăm năm, lo xoa dầu, xoa bóp, tắm rửa và chà xát cho cha mẹ; và dù cha mẹ có đi vệ sinh ngay trên vai ấy, thì làm vậy vẫn chưa gọi là đã làm đủ, chưa báo đáp đủ cho cha mẹ. Dù người ấy đưa cha mẹ lên ngôi vua chúa tối cao của cả trái đất rộng lớn này, giàu có với bảy thứ báu, thì vẫn chưa gọi là đã làm đủ, chưa báo đáp đủ cho cha mẹ. Vì sao vậy? Cha mẹ giúp đỡ con cái rất nhiều: nuôi nấng, dưỡng dục và cho con nhìn thấy thế giới này. Nhưng người nào khuyến khích, hướng dẫn và giúp cha mẹ không có lòng tin được vững vàng trong lòng tin; giúp cha mẹ sống ác giới được vững vàng trong giới lành; giúp cha mẹ keo kiệt được vững vàng trong sự bố thí; giúp cha mẹ thiếu hiểu biết được vững vàng trong tuệ — người ấy mới gọi là đã làm đủ, đã báo đáp đủ, thậm chí hơn thế, cho cha mẹ.

Bài thứ 34.

Rồi một vị Bà-la-môn đi đến chỗ Đức Phật, trao đổi những lời chào hỏi thân thiện với Ngài, rồi ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: — Tôn giả Gotama chủ trương điều gì? Ngài giảng giải điều gì? — Này Bà-la-môn, Ta chủ trương hành động và Ta cũng chủ trương không hành động. — Tôn giả Gotama chủ trương hành động và không hành động theo cách nào? — Ta chủ trương không hành động đối với việc ác bằng thân, lời ác bằng miệng, ý nghĩ ác, và đối với nhiều loại điều không lành khác. Ta chủ trương hành động đối với việc lành bằng thân, lời lành bằng miệng, ý nghĩ lành, và đối với nhiều loại điều lành khác. Đó là cách Ta chủ trương hành động và chủ trương không hành động.

— Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Như dựng lại vật đã bị lật úp, như mở ra vật đã bị che kín, như chỉ đường cho người lạc lối, như thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng nhìn thấy các hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã làm rõ Pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Từ nay cho đến hết đời, mong Tôn giả Gotama ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y trọn đời.

Bài thứ 35.

Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: — Bạch Thế Tôn, ở đời có bao nhiêu người đáng được cúng dường? Và nên bố thí ở đâu? — Này gia chủ, ở đời có hai người đáng được cúng dường: người còn đang học tập và người đã học xong. Đó là hai người ở đời đáng được cúng dường, và nên bố thí cho chính họ. Đức Phật nói như vậy. Nói xong, bậc Thiện Thệ, bậc Thầy, lại nói thêm:

Nghĩa là

Người còn đang học tập và người đã học xong, cả hai đều ở trong đời này. Cả hai đều xứng đáng được cúng dường đối với những người dâng lễ vật. Họ giữ thân luôn ngay thẳng, chánh trực. Lời nói và ý nghĩ của họ cũng ngay thẳng như vậy. Họ là ruộng phước cho những người dâng cúng. Vật dâng cúng ở đây mang lại quả lớn.

Bài thứ 36.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Sāvatthī, trong vườn của ông Anāthapiṇḍika tại rừng Jeta. Lúc ấy, Tôn giả Sāriputta đang ở gần Sāvatthī, trong ngôi nhà sàn của mẹ ông Migāra tại Tu viện phía Đông. Ở đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỷ-kheo: — Này các bạn Tỷ-kheo! — Thưa bạn. Các Tỷ-kheo đáp lại Tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói như sau: — Này các bạn, tôi sẽ giảng về người còn bị trói buộc bên trong và người còn bị trói buộc bên ngoài. Hãy lắng nghe và chú tâm cho kỹ, tôi sẽ nói. — Vâng, thưa bạn. Các Tỷ-kheo đáp lại Tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói như sau: — Ai là người còn bị trói buộc bên trong, này các bạn?

Đó là một Tỷ-kheo có giới hạnh, sống giữ gìn theo giới bổn, cư xử đúng mực, lui tới những nơi thích hợp để khất thực. Thấy nguy hiểm trong cả lỗi nhỏ nhất, vị ấy giữ đúng các điều học đã nhận. Khi thân tan rã, sau khi chết, vị ấy sinh vào một nhóm chư thiên nào đó. Khi mất ở cõi ấy, vị ấy là người còn quay lại — sẽ trở về nơi này. Đó gọi là người còn bị trói buộc bên trong, là người còn quay lại, sẽ trở về nơi này. Ai là người còn bị trói buộc bên ngoài, này các bạn? Đó là một Tỷ-kheo có giới hạnh, sống giữ gìn theo giới bổn, cư xử đúng mực, lui tới những nơi thích hợp để khất thực. Thấy nguy hiểm trong cả lỗi nhỏ nhất, vị ấy giữ đúng các điều học đã nhận.

Vị ấy bước vào và sống trong một trạng thái giải thoát của tâm an tĩnh nào đó. Khi thân tan rã, sau khi chết, vị ấy sinh vào một nhóm chư thiên nào đó. Khi mất ở cõi ấy, vị ấy là người không quay lại — sẽ không trở về nơi này. Đó gọi là người còn bị trói buộc bên ngoài, là người không quay lại, sẽ không trở về nơi này. Hơn nữa, này các bạn, một Tỷ-kheo có giới hạnh, sống giữ gìn theo giới bổn, cư xử đúng mực, lui tới những nơi thích hợp để khất thực, thấy nguy hiểm trong cả lỗi nhỏ nhất và giữ đúng các điều học đã nhận. Vị ấy chỉ thực hành hướng đến sự nhàm chán, sự phai nhạt tham muốn và sự tắt lặng đối với các ham muốn giác quan. Vị ấy chỉ thực hành hướng đến sự nhàm chán, sự phai nhạt tham muốn và sự tắt lặng đối với các đời sống mai sau.

Vị ấy thực hành để làm cạn kiệt khát ái. Vị ấy thực hành để làm cạn kiệt lòng tham lam. Khi thân tan rã, sau khi chết, vị ấy sinh vào một nhóm chư thiên nào đó. Khi mất ở cõi ấy, vị ấy là người không quay lại, sẽ không trở về nơi này. Đó gọi là người còn bị trói buộc bên ngoài, là người không quay lại, sẽ không trở về nơi này. Rồi nhiều vị trời có tâm bình an đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, đứng sang một bên và thưa với Đức Phật: — Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sāriputta đang ở trong ngôi nhà sàn của mẹ ông Migāra tại Tu viện phía Đông, đang giảng cho các Tỷ-kheo về người còn trói buộc bên trong và người còn trói buộc bên ngoài. Hội chúng đang rất hoan hỷ, bạch Thế Tôn!

Mong Thế Tôn, vì lòng thương xót, hãy đến chỗ Tôn giả Sāriputta. Đức Phật nhận lời bằng sự im lặng. Rồi Đức Phật — nhanh như một người khoẻ mạnh duỗi cánh tay đang co lại hay co cánh tay đang duỗi ra — biến mất khỏi rừng Jeta và hiện ra trước mặt Tôn giả Sāriputta trong ngôi nhà sàn của mẹ ông Migāra tại Tu viện phía Đông. Đức Phật ngồi xuống chiếc ghế đã dọn sẵn. Tôn giả Sāriputta cũng đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với Tôn giả Sāriputta đang ngồi một bên: — Vừa rồi, này Sāriputta, nhiều vị trời có tâm bình an đã đến chỗ Ta, đảnh lễ Ta và đứng sang một bên. Các vị trời ấy thưa với Ta: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sāriputta đang ở trong ngôi nhà sàn của mẹ ông Migāra tại Tu viện phía Đông, đang giảng cho các Tỷ-kheo về người còn trói buộc bên trong và người còn trói buộc bên ngoài.

Hội chúng đang rất hoan hỷ, bạch Thế Tôn! Mong Thế Tôn, vì lòng thương xót, hãy đến chỗ Tôn giả Sāriputta.” Các vị trời ấy, dù là mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi hay sáu mươi vị, vẫn có thể đứng trên đầu một mũi kim mà không chen lấn nhau. Này Sāriputta, ông có thể nghĩ như sau: “Chắc hẳn các vị trời ấy đã tu tập tâm ở cõi ấy nên mới nhiều vị như vậy mà vẫn đứng được trên đầu mũi kim không chen lấn nhau.” Nhưng này Sāriputta, đừng nhìn như vậy. Chính ngay tại đây, các vị trời ấy đã tu tập tâm tới mức như vậy, nên dù là mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi hay sáu mươi vị, họ vẫn đứng được trên đầu mũi kim mà không chen lấn nhau.

Vậy nên, các Tỷ-kheo, hãy học tập như thế này: “Chúng ta sẽ có các căn bình an và tâm bình an.” Các ông cần học tập đúng như vậy. Khi các căn và tâm của các ông bình an, hành động bằng thân, bằng lời và bằng ý của các ông cũng sẽ bình an, với ý nghĩ: “Chúng ta sẽ dâng tặng món quà bình an cho các bạn đồng tu.” Các ông cần học tập đúng như vậy. Những người tu theo các truyền thống khác, này Sāriputta, mà chưa được nghe bài giảng Pháp này thì thật là thiệt thòi.

Bài thứ 37.

Tôi nghe kể lại như vầy: Lúc ấy, Tôn giả Mahākaccāna đang ở tại Varaṇā, bên bờ hồ Kaddama. Rồi vị Bà-la-môn Ārāmadaṇḍa đi đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna và trao đổi những lời chào hỏi thân thiện với ngài. Sau khi những lời chào hỏi xã giao xong, vị ấy ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả Mahākaccāna: — Thưa Tôn giả Kaccāna, do nhân gì, do duyên gì mà vua chúa cãi nhau với vua chúa, Bà-la-môn cãi nhau với Bà-la-môn, và gia chủ cãi nhau với gia chủ? — Này Bà-la-môn, chính vì bám chặt vào ham muốn giác quan, bị nó trói buộc, tham đắm, chiếm giữ và dính mắc, nên vua chúa cãi nhau với vua chúa, Bà-la-môn cãi nhau với Bà-la-môn, và gia chủ cãi nhau với gia chủ.

— Thưa Tôn giả Kaccāna, do nhân gì, do duyên gì mà các sa-môn cãi nhau với các sa-môn? — Này Bà-la-môn, chính vì bám chặt vào các quan điểm, bị chúng trói buộc, tham đắm, chiếm giữ và dính mắc, nên các sa-môn cãi nhau với các sa-môn. — Thưa Tôn giả Kaccāna, ở đời có ai đã vượt qua sự bám chặt vào ham muốn giác quan và sự bám chặt vào các quan điểm chưa? — Có, này Bà-la-môn, ở đời có người đã vượt qua sự bám chặt vào ham muốn giác quan và sự bám chặt vào các quan điểm. — Thưa Tôn giả Kaccāna, ai ở đời đã vượt qua sự bám chặt vào ham muốn giác quan và sự bám chặt vào các quan điểm? — Này Bà-la-môn, ở vùng đất phía đông có một thành phố tên là Sāvatthī.

Đức Thế Tôn đang ở tại đó lúc này — bậc A-la-hán, đấng Chánh Biến Tri. Ngài, này Bà-la-môn, đã vượt qua sự bám chặt vào ham muốn giác quan và sự bám chặt vào các quan điểm. Nghe nói vậy, vị Bà-la-môn Ārāmadaṇḍa đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y lên một vai, quỳ gối phải xuống đất, chắp tay hướng về phía Đức Phật và thốt lên lời cảm hứng này ba lần: — Kính lễ Ngài, Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, đấng Chánh Biến Tri! Kính lễ Ngài, Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, đấng Chánh Biến Tri! Kính lễ Ngài, Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, đấng Chánh Biến Tri! Đấng đã vượt qua sự bám chặt vào ham muốn giác quan và sự bám chặt vào các quan điểm. — Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Kaccāna! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Kaccāna!

Như dựng lại vật đã bị lật úp, như mở ra vật đã bị che kín, như chỉ đường cho người lạc lối, như thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng nhìn thấy các hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Kaccāna đã làm rõ Pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Từ nay cho đến hết đời, mong Tôn giả Kaccāna ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y trọn đời.

Bài thứ 38.

Một lần, Tôn giả Mahākaccāna ở gần thành Madhurā, trong rừng cỏ Gundā. Rồi vị Bà-la-môn Kandarāyana đi đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna, trao đổi những lời chào hỏi thân thiện với ngài, rồi ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả Mahākaccāna: — Tôi nghe nói, thưa Tôn giả Kaccāna, rằng sa-môn Kaccāna không đảnh lễ các vị Bà-la-môn già cả, lớn tuổi, cao niên, đã nhiều tuổi đời và đi đến giai đoạn cuối của cuộc đời; cũng không đứng dậy chào đón hay mời họ ngồi. Việc ấy có đúng như vậy không, thưa Tôn giả Kaccāna? Thật vậy, Tôn giả Kaccāna không đảnh lễ các vị Bà-la-môn già cả, lớn tuổi, cao niên, đã nhiều tuổi đời và đi đến giai đoạn cuối của cuộc đời; cũng không đứng dậy chào đón hay mời họ ngồi.

Việc ấy không thích hợp, thưa Tôn giả Kaccāna. — Này Bà-la-môn, Đức Thế Tôn — đấng biết, đấng thấy, bậc A-la-hán, đấng Chánh Biến Tri — đã nói về mức độ của bậc trưởng lão và mức độ của người trẻ. Nếu một bậc trưởng lão, dù đã tám mươi, chín mươi hay một trăm tuổi, vẫn sống giữa các ham muốn giác quan, hưởng thụ chúng, bị ý nghĩ về chúng thiêu đốt, nóng bức vì khao khát chúng và hăm hở tìm kiếm thêm, thì vị ấy vẫn bị xem là một đứa trẻ, không được tính là bậc trưởng lão. Nếu một người trẻ, tóc còn đen nhánh, đang độ thanh xuân, ở giai đoạn đầu của cuộc đời, mà không sống giữa các ham muốn giác quan, không hưởng thụ chúng, không bị ý nghĩ về chúng thiêu đốt, không nóng bức vì khao khát chúng và không hăm hở tìm kiếm thêm, thì người ấy được xem là người có trí, được tính là bậc trưởng lão.

Nghe nói vậy, vị Bà-la-môn Kandarāyana đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y lên một vai, cúi đầu đảnh lễ dưới chân các Tỷ-kheo trẻ tuổi và nói: — Các vị là bậc trưởng lão, đứng ở mức độ của bậc trưởng lão; chúng tôi là kẻ trẻ, đứng ở mức độ của người trẻ. — Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Kaccāna! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Kaccāna! Như dựng lại vật đã bị lật úp, như mở ra vật đã bị che kín, như chỉ đường cho người lạc lối, như thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng nhìn thấy các hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Kaccāna đã làm rõ Pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Từ nay cho đến hết đời, mong Tôn giả Kaccāna ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y trọn đời.

Bài thứ 39.

— Khi bọn cướp mạnh, nhà vua yếu, này các Tỷ-kheo. Lúc ấy, nhà vua không được thoải mái khi ra ngoài, khi trở về, hay khi đi tuần tra các vùng biên giới. Các Bà-la-môn và gia chủ cũng vậy, lúc ấy họ không được thoải mái khi ra ngoài, khi trở về, hay khi đi kiểm tra các công việc bên ngoài của mình. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi các Tỷ-kheo xấu mạnh, các Tỷ-kheo tốt bụng trở nên yếu. Lúc ấy, các Tỷ-kheo tốt bụng cứ lặng lẽ thu mình giữa Tăng đoàn, hoặc họ ở lại các vùng biên địa. Điều ấy gây thiệt hại và bất hạnh cho nhiều người, chống lại quần chúng, gây hại, thiệt hại và đau khổ cho chư thiên và loài người. Khi nhà vua mạnh, bọn cướp yếu. Lúc ấy, nhà vua được thoải mái khi ra ngoài, khi trở về, hay khi đi tuần tra các vùng biên giới.

Các Bà-la-môn và gia chủ cũng vậy, lúc ấy họ được thoải mái khi ra ngoài, khi trở về, hay khi đi kiểm tra các công việc bên ngoài của mình. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi các Tỷ-kheo tốt bụng mạnh, các Tỷ-kheo xấu trở nên yếu. Lúc ấy, các Tỷ-kheo xấu cứ lặng lẽ thu mình giữa Tăng đoàn, hoặc họ rời đi nơi khác. Điều ấy mang lại lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì quần chúng, vì lợi ích, sự tốt lành và hạnh phúc của chư thiên và loài người.

Bài thứ 40.

— Ta không khen ngợi cách thực hành sai đối với hai hạng người này, này các Tỷ-kheo: người tại gia và người xuất gia. Vì thực hành sai, cả người tại gia lẫn người xuất gia đều không thành tựu được con đường của Chánh Pháp. Ta khen ngợi cách thực hành đúng đối với hai hạng người này: người tại gia và người xuất gia. Vì thực hành đúng, cả người tại gia lẫn người xuất gia đều thành tựu được con đường của Chánh Pháp.

Bài thứ 41.

— Những Tỷ-kheo nào ghi nhớ các bài kinh một cách sai lệch, chỉ nắm lấy cái vỏ bề ngoài của câu chữ, thì họ ngăn trở ý nghĩa và Pháp. Họ hành động gây thiệt hại và bất hạnh cho nhiều người, chống lại quần chúng, gây hại, thiệt hại và đau khổ cho chư thiên và loài người. Các Tỷ-kheo ấy tạo ra rất nhiều điều xấu ác và làm cho Chánh Pháp biến mất. Ngược lại, những Tỷ-kheo nào ghi nhớ các bài kinh một cách đúng đắn, không chỉ nắm lấy cái vỏ bề ngoài của câu chữ, thì họ sống phù hợp với ý nghĩa và Pháp. Họ hành động vì lợi ích và hạnh phúc của nhiều người, vì quần chúng, vì lợi ích, sự tốt lành và hạnh phúc của chư thiên và loài người. Các Tỷ-kheo ấy tạo ra rất nhiều điều lành và làm cho Chánh Pháp được tồn tại lâu dài.

Phẩm Tâm Bình An là phẩm thứ tư.