Kẻ Ngu Và Người Có Trí

Phẩm Kẻ Ngu phân biệt kẻ ngu và người có trí qua cách nhận lỗi và thú lỗi, chỉ ra hai kiểu người xuyên tạc Như Lai — gán điều Ngài không nói hoặc phủ nhận điều Ngài đã nói, lẫn lộn kinh cần dẫn giải với kinh ý nghĩa đã rõ — rồi nói về hai đường đi của người giấu giếm và người công khai, của tà kiến và chánh kiến, và khép lại bằng cặp yên tĩnh của tâm và nhìn thấu rõ ràng.

Điểm thực hành

Khi nghe một lời dạy được gán cho Đức Phật, hãy kiểm tra đúng nguồn: Ngài có thật nói điều ấy không, và ý nghĩa có cần dẫn giải không.

Phẩm Kẻ Ngu

Bài thứ 21.

— Có hai loại kẻ ngu này, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Người không nhận ra lỗi của mình là lỗi, và người không chấp nhận đúng Pháp lời thú lỗi của người đã nhận lỗi. Đó là hai loại kẻ ngu. Có hai loại người có trí. Thế nào là hai? Người nhận ra lỗi của mình là lỗi, và người chấp nhận đúng Pháp lời thú lỗi của người đã nhận lỗi. Đó là hai loại người có trí.

Bài thứ 22.

— Hai người này xuyên tạc Như Lai, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Người có tâm sân hận mà giấu kín bên trong, và người có lòng tin nhưng nắm giữ sai lầm. Đó là hai người xuyên tạc Như Lai.

Bài thứ 23.

— Hai người này xuyên tạc Như Lai, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Người trình bày điều Như Lai không nói, không thuyết, thành điều Như Lai đã nói, đã thuyết; và người trình bày điều Như Lai đã nói, đã thuyết, thành điều Như Lai không nói, không thuyết. Đó là hai người xuyên tạc Như Lai. Hai người này không xuyên tạc Như Lai. Thế nào là hai? Người trình bày điều Như Lai không nói, không thuyết, đúng là điều Như Lai không nói, không thuyết; và người trình bày điều Như Lai đã nói, đã thuyết, đúng là điều Như Lai đã nói, đã thuyết. Đó là hai người không xuyên tạc Như Lai.

Bài thứ 24.

— Hai người này xuyên tạc Như Lai, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Người trình bày bài kinh có ý nghĩa cần được dẫn giải thành bài kinh có ý nghĩa đã rõ ràng; và người trình bày bài kinh có ý nghĩa đã rõ ràng thành bài kinh có ý nghĩa cần được dẫn giải. Đó là hai người xuyên tạc Như Lai.

Bài thứ 25.

— Hai người này không xuyên tạc Như Lai, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Người trình bày bài kinh có ý nghĩa cần được dẫn giải đúng là bài kinh có ý nghĩa cần được dẫn giải; và người trình bày bài kinh có ý nghĩa đã rõ ràng đúng là bài kinh có ý nghĩa đã rõ ràng. Đó là hai người không xuyên tạc Như Lai.

Bài thứ 26.

— Người làm việc ác một cách giấu giếm thì có thể chờ đợi một trong hai đường đi, này các Tỷ-kheo: địa ngục hoặc loài súc sinh. Người làm việc lành một cách công khai thì có thể chờ đợi một trong hai đường đi: cõi trời hoặc loài người.

Bài thứ 27.

— Người có cái nhìn sai lệch thì có thể chờ đợi một trong hai đường đi, này các Tỷ-kheo: địa ngục hoặc loài súc sinh.

Bài thứ 28.

— Người có cái nhìn đúng đắn thì có thể chờ đợi một trong hai đường đi, này các Tỷ-kheo: cõi trời hoặc loài người.

Bài thứ 29.

— Có hai nơi đang chờ đón người sống không có giới hạnh, này các Tỷ-kheo: địa ngục và loài súc sinh. Có hai nơi đang chờ đón người có giới hạnh: cõi trời và loài người.

Bài thứ 30.

— Ta thấy có hai lý do để lui tới những chỗ ở xa xôi trong rừng sâu, này các Tỷ-kheo. Thế nào nào? Thấy sự an lạc cho chính mình trong đời hiện tại, và thương xót các thế hệ mai sau. Đó là hai lý do Ta thấy để lui tới những chỗ ở xa xôi trong rừng sâu.

Bài thứ 31.

— Hai pháp này thuộc về phần của sự hiểu biết thật sự, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Sự yên tĩnh của tâm và sự nhìn thấu rõ ràng. Tu tập sự yên tĩnh của tâm thì được lợi ích gì? Tâm được tu tập. Tâm được tu tập thì được lợi ích gì? Tham được bỏ đi. Tu tập sự nhìn thấu rõ ràng thì được lợi ích gì? Tuệ được tu tập. Tuệ được tu tập thì được lợi ích gì? Vô minh được bỏ đi. Tâm bị tham làm ô nhiễm thì không được giải thoát; tuệ bị vô minh làm ô nhiễm thì không lớn lên được. Như vậy, nhờ tham phai nhạt mà có sự giải thoát của tâm; nhờ vô minh phai nhạt mà có sự giải thoát bằng tuệ. Phẩm Kẻ Ngu là phẩm thứ ba.