Các Sức Mạnh

Phẩm này mở đầu bằng ba bài về hai sức mạnh — suy xét và tu tập — rồi bàn về hai cách giảng Pháp của Như Lai, vụ tranh tụng mà cả hai phía đều biết tự xét mình, hai cuộc đối thoại với Bà-la-môn về nhân sinh cõi dữ hay cõi trời, lời dạy cho Tôn giả Ānanda về điều dứt khoát nên làm và không nên làm, và hai điều giữ cho Chánh Pháp tồn tại hay biến mất.

Điểm thực hành

Khi có tranh cãi, hãy bắt đầu bằng việc tự xét mình cho kỹ: nhận phần lỗi của mình trước khi trách phía bên kia.

Phẩm Các Việc Tranh Tụng

Bài thứ 11.

— Có hai sức mạnh này, này các Tỷ-kheo. Hai sức mạnh nào? Sức mạnh của sự suy xét và sức mạnh của sự tu tập. Thế nào là sức mạnh của sự suy xét? Là khi một người suy xét như sau: “Việc ác làm bằng thân cho quả xấu cả trong đời này lẫn đời sau; lời nói ác cho quả xấu cả trong đời này lẫn đời sau; ý nghĩ ác cho quả xấu cả trong đời này lẫn đời sau.” Sau khi suy xét như vậy, người ấy bỏ cách sống ác bằng thân mà sống lành bằng thân, bỏ cách nói ác mà nói lành, bỏ ý nghĩ ác mà nuôi ý nghĩ lành, và giữ mình trong sạch. Đó gọi là sức mạnh của sự suy xét. Thế nào là sức mạnh của sự tu tập? Ở đây, sức mạnh của sự tu tập là sức mạnh của người còn đang học tập.

Nhờ nương vào sức mạnh của người đang học tập ấy, người tu bỏ được tham, bỏ được sân, bỏ được si. Khi đã bỏ tham, bỏ sân, bỏ si, người ấy không làm điều không lành, không theo điều xấu ác nữa. Đó gọi là sức mạnh của sự tu tập. Đó là hai sức mạnh.

Bài thứ 12.

— Có hai sức mạnh này, này các Tỷ-kheo. Hai sức mạnh nào? Sức mạnh của sự suy xét và sức mạnh của sự tu tập. Thế nào là sức mạnh của sự suy xét? Là khi một người suy xét như sau: “Việc ác làm bằng thân cho quả xấu cả trong đời này lẫn đời sau; lời nói ác cho quả xấu cả trong đời này lẫn đời sau; ý nghĩ ác cho quả xấu cả trong đời này lẫn đời sau.” Sau khi suy xét như vậy, người ấy bỏ cách sống ác bằng thân mà sống lành bằng thân, bỏ cách nói ác mà nói lành, bỏ ý nghĩ ác mà nuôi ý nghĩ lành, và giữ mình trong sạch. Đó gọi là sức mạnh của sự suy xét. Thế nào là sức mạnh của sự tu tập? Là khi một Tỷ-kheo tu tập yếu tố giác ngộ là niệm, nương vào sự xa lìa, sự phai nhạt tham muốn và sự tắt lặng, hướng đến buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ là việc xét chọn các pháp, nương vào sự xa lìa, sự phai nhạt tham muốn và sự tắt lặng, hướng đến buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ là tinh tấn, nương vào sự xa lìa, sự phai nhạt tham muốn và sự tắt lặng, hướng đến buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ là niềm vui thích, nương vào sự xa lìa, sự phai nhạt tham muốn và sự tắt lặng, hướng đến buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ là sự yên tĩnh, nương vào sự xa lìa, sự phai nhạt tham muốn và sự tắt lặng, hướng đến buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ là định, nương vào sự xa lìa, sự phai nhạt tham muốn và sự tắt lặng, hướng đến buông bỏ; và tu tập yếu tố giác ngộ là sự buông xả quân bình, nương vào sự xa lìa, sự phai nhạt tham muốn và sự tắt lặng, hướng đến buông bỏ.

Đó gọi là sức mạnh của sự tu tập. Đó là hai sức mạnh.

Bài thứ 13.

— Có hai sức mạnh này, này các Tỷ-kheo. Hai sức mạnh nào? Sức mạnh của sự suy xét và sức mạnh của sự tu tập. Thế nào là sức mạnh của sự suy xét? Là khi một người suy xét như sau: “Việc ác làm bằng thân cho quả xấu cả trong đời này lẫn đời sau; lời nói ác cho quả xấu cả trong đời này lẫn đời sau; ý nghĩ ác cho quả xấu cả trong đời này lẫn đời sau.” Sau khi suy xét như vậy, người ấy bỏ cách sống ác bằng thân mà sống lành bằng thân, bỏ cách nói ác mà nói lành, bỏ ý nghĩ ác mà nuôi ý nghĩ lành, và giữ mình trong sạch. Đó gọi là sức mạnh của sự suy xét. Thế nào là sức mạnh của sự tu tập? Là khi một Tỷ-kheo xa lìa các ham muốn, xa lìa các pháp không lành, bước vào và sống trong tầng thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, có niềm vui thích và an lạc sinh từ sự xa lìa.

Khi tầm và tứ lắng xuống, người ấy bước vào và sống trong tầng thiền thứ hai — tâm trong sáng bên trong, nhất tâm, không tầm, không tứ, có niềm vui thích và an lạc sinh từ định. Khi niềm vui thích cũng phai đi, người ấy sống buông xả quân bình, có niệm và biết rõ, thân cảm nhận an lạc — tầng thiền thứ ba mà các bậc Thánh gọi là: “Người buông xả quân bình, có niệm, sống an lạc”. Khi đã bỏ cả an lạc lẫn đau khổ, và niềm vui lẫn nỗi buồn trước đó đã tắt, người ấy bước vào và sống trong tầng thiền thứ tư — không khổ, không lạc, niệm trong sạch nhờ sự buông xả quân bình. Đó gọi là sức mạnh của sự tu tập. Đó là hai sức mạnh.

Bài thứ 14.

— Như Lai có hai cách giảng Pháp này, này các Tỷ-kheo. Hai cách nào? Nói ngắn gọn và nói chi tiết. Đó là hai cách giảng Pháp của Như Lai.

Bài thứ 15.

— Trong một vụ tranh tụng mà vị Tỷ-kheo phạm lỗi và vị Tỷ-kheo buộc tội đều không tự xét mình cho kỹ, thì vụ việc ấy, này các Tỷ-kheo, nên được dự đoán là sẽ kéo dài sự gay gắt và thù hằn, và các Tỷ-kheo sẽ không sống thoải mái được. Ngược lại, trong một vụ tranh tụng mà vị Tỷ-kheo phạm lỗi và vị Tỷ-kheo buộc tội đều tự xét mình cho kỹ, thì vụ việc ấy nên được dự đoán là sẽ không kéo dài sự gay gắt và thù hằn, và các Tỷ-kheo sẽ sống thoải mái. Vị Tỷ-kheo phạm lỗi tự xét mình cho kỹ như thế nào? Vị Tỷ-kheo phạm lỗi suy xét như sau: “Mình đã phạm một lỗi không lành nào đó bằng thân. Vị Tỷ-kheo kia đã thấy mình phạm lỗi không lành ấy bằng thân. Nếu mình không phạm lỗi không lành ấy bằng thân, vị kia đã không thấy mình phạm lỗi.

Chính vì mình đã phạm lỗi không lành ấy bằng thân, nên vị kia mới thấy mình phạm lỗi. Thấy mình như vậy, vị ấy không hài lòng. Vì không hài lòng, vị ấy nói với mình những lời không hài lòng. Bị nói những lời không hài lòng như vậy, mình cũng không hài lòng. Vì không hài lòng, mình đi kể lại với người khác. Vậy lỗi hoàn toàn là của mình, như người còn nợ thuế trên hàng hoá của mình vậy.” Đó là cách vị Tỷ-kheo phạm lỗi tự xét mình cho kỹ. Vị Tỷ-kheo buộc tội tự xét mình cho kỹ như thế nào? Vị Tỷ-kheo buộc tội suy xét như sau: “Vị Tỷ-kheo này đã phạm một lỗi không lành nào đó bằng thân. Mình đã thấy vị ấy phạm lỗi ấy. Nếu vị ấy không phạm lỗi không lành ấy bằng thân, mình đã không thấy vị ấy phạm lỗi.

Chính vì vị ấy đã phạm lỗi không lành ấy bằng thân, nên mình mới thấy vị ấy phạm lỗi. Thấy vị ấy như vậy, mình không hài lòng. Vì không hài lòng, mình nói với vị ấy những lời không hài lòng. Bị mình nói những lời không hài lòng như vậy, vị ấy cũng không hài lòng. Vì không hài lòng, vị ấy đi kể lại với người khác. Vậy lỗi hoàn toàn là của mình, như người còn nợ thuế trên hàng hoá của mình vậy.” Đó là cách vị Tỷ-kheo buộc tội tự xét mình cho kỹ. Trong một vụ tranh tụng mà vị Tỷ-kheo phạm lỗi và vị Tỷ-kheo buộc tội đều không tự xét mình cho kỹ, thì vụ việc ấy nên được dự đoán là sẽ kéo dài sự gay gắt và thù hằn, và các Tỷ-kheo sẽ không sống thoải mái được. Ngược lại, trong một vụ tranh tụng mà cả hai đều tự xét mình cho kỹ, thì vụ việc ấy nên được dự đoán là sẽ không kéo dài sự gay gắt và thù hằn, và các Tỷ-kheo sẽ sống thoải mái.

Trong một vụ tranh tụng mà vị Tỷ-kheo phạm lỗi và vị Tỷ-kheo buộc tội đều tự xét mình cho kỹ, thì vụ việc ấy nên được dự đoán là sẽ không kéo dài sự gay gắt và thù hằn, và các Tỷ-kheo sẽ sống thoải mái.

Bài thứ 16.

Rồi một vị Bà-la-môn đi đến chỗ Đức Phật, trao đổi những lời chào hỏi thân thiện với Ngài. Sau khi những lời chào hỏi xã giao xong, vị ấy ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì mà một số chúng sinh, sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi dữ, đường ác, nơi đoạ lạc, địa ngục? — Này Bà-la-môn, chính vì sống không đúng Pháp và sống bất bình đẳng mà một số chúng sinh, sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi dữ, đường ác, nơi đoạ lạc, địa ngục. — Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì mà một số chúng sinh, sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào đường lành, cõi trời? — Này Bà-la-môn, chính vì sống đúng Pháp và sống bình đẳng mà một số chúng sinh, sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào đường lành, cõi trời.

— Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Như dựng lại vật đã bị lật úp, như mở ra vật đã bị che kín, như chỉ đường cho người lạc lối, như thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng nhìn thấy các hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã làm rõ Pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Từ nay cho đến hết đời, mong Tôn giả Gotama ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y trọn đời.

Bài thứ 17.

Rồi vị Bà-la-môn Jāṇussoṇi đi đến chỗ Đức Phật và trao đổi những lời chào hỏi thân thiện với Ngài. Sau khi những lời chào hỏi xã giao xong, vị ấy ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì mà một số chúng sinh, sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi dữ, đường ác, nơi đoạ lạc, địa ngục? — Này Bà-la-môn, vì những gì họ đã làm và những gì họ đã không làm. Chính vì thế mà một số chúng sinh, sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi dữ, đường ác, nơi đoạ lạc, địa ngục. — Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì mà một số chúng sinh, sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào đường lành, cõi trời?

— Này Bà-la-môn, vì những gì họ đã làm và những gì họ đã không làm. Chính vì thế mà một số chúng sinh, sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào đường lành, cõi trời. — Con chưa hiểu được ý nghĩa chi tiết của lời Tôn giả Gotama nói ngắn gọn mà chưa phân tích rõ. Mong Tôn giả Gotama giảng Pháp theo cách giúp con hiểu được chi tiết ý nghĩa của lời nói ngắn gọn ấy. — Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy lắng nghe và chú tâm cho kỹ, Ta sẽ nói. — Vâng, thưa Tôn giả. Vị Bà-la-môn Jāṇussoṇi đáp lại. Đức Phật nói như sau: — Ở đây, này Bà-la-môn, một người đã làm việc ác bằng thân mà chưa làm việc lành bằng thân; đã nói lời ác mà chưa nói lời lành; đã nghĩ điều ác mà chưa nghĩ điều lành.

Chính vì những gì đã làm và đã không làm như vậy mà một số chúng sinh, sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi dữ, đường ác, nơi đoạ lạc, địa ngục. Mặt khác, này Bà-la-môn, một người đã làm việc lành bằng thân mà chưa làm việc ác bằng thân; đã nói lời lành mà chưa nói lời ác; đã nghĩ điều lành mà chưa nghĩ điều ác. Chính vì những gì đã làm và đã không làm như vậy mà một số chúng sinh, sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào đường lành, cõi trời. — Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Như dựng lại vật đã bị lật úp, như mở ra vật đã bị che kín, như chỉ đường cho người lạc lối, như thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng nhìn thấy các hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã làm rõ Pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Từ nay cho đến hết đời, mong Tôn giả Gotama ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y trọn đời.

Bài thứ 18.

Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với Tôn giả Ānanda đang ngồi một bên: — Này Ānanda, Ta nói một cách dứt khoát rằng không nên làm việc ác bằng thân, lời ác bằng miệng và ý nghĩ ác. — Bạch Thế Tôn, với điều mà Thế Tôn nói dứt khoát là không nên làm — việc ác bằng thân, lời ác, ý nghĩ ác — khi người ta vẫn làm điều không nên làm ấy, thì có thể thấy trước những nguy hại nào? — Này Ānanda, với điều Ta nói dứt khoát là không nên làm — việc ác bằng thân, lời ác, ý nghĩ ác — khi người ta vẫn làm điều không nên làm ấy, thì có thể thấy trước nguy hại này: chính mình tự trách mình; người có trí, sau khi xét kỹ, sẽ chê trách; tiếng xấu đồn xa; lúc chết, tâm mê mờ; và sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào cõi dữ, đường ác, nơi đoạ lạc, địa ngục.

Đó là nguy hại có thể thấy trước khi làm điều Ta nói dứt khoát là không nên làm. — Này Ānanda, Ta nói một cách dứt khoát rằng nên làm việc lành bằng thân, lời lành bằng miệng và ý nghĩ lành. — Bạch Thế Tôn, với điều mà Thế Tôn nói dứt khoát là nên làm — việc lành bằng thân, lời lành, ý nghĩ lành — khi người ta làm điều nên làm ấy, thì có thể thấy trước những lợi ích nào? — Này Ānanda, với điều Ta nói dứt khoát là nên làm — việc lành bằng thân, lời lành, ý nghĩ lành — khi người ta làm điều nên làm ấy, thì có thể thấy trước lợi ích này: chính mình không tự trách mình; người có trí, sau khi xét kỹ, sẽ khen ngợi; tiếng tốt đồn xa; lúc chết, tâm không mê mờ; và sau khi thân tan rã, sau khi chết, sinh vào đường lành, cõi trời.

Đó là lợi ích có thể thấy trước khi làm điều Ta nói dứt khoát là nên làm.

Bài thứ 19.

— Này các Tỷ-kheo, hãy bỏ điều không lành. Điều không lành có thể bỏ được, này các Tỷ-kheo. Nếu điều không lành không thể bỏ được, Ta đã không nói như vầy: “Hãy bỏ điều không lành, này các Tỷ-kheo.” Nhưng vì điều không lành có thể bỏ được, nên Ta mới nói như vầy: “Hãy bỏ điều không lành, này các Tỷ-kheo.” Và nếu bỏ điều không lành mà đưa đến hại và khổ, Ta đã không nói như vầy: “Hãy bỏ điều không lành, này các Tỷ-kheo.” Nhưng vì bỏ điều không lành đưa đến lợi ích và an lạc, nên Ta mới nói như vầy: “Hãy bỏ điều không lành, này các Tỷ-kheo.” — Này các Tỷ-kheo, hãy tu tập điều lành. Điều lành có thể tu tập được, này các Tỷ-kheo. Nếu điều lành không thể tu tập được, Ta đã không nói như vầy:

“Hãy tu tập điều lành, này các Tỷ-kheo.” Nhưng vì điều lành có thể tu tập được, nên Ta mới nói như vầy: “Hãy tu tập điều lành, này các Tỷ-kheo.” Và nếu tu tập điều lành mà đưa đến hại và khổ, Ta đã không nói như vầy: “Hãy tu tập điều lành, này các Tỷ-kheo.” Nhưng vì tu tập điều lành đưa đến lợi ích và an lạc, nên Ta mới nói như vầy: “Hãy tu tập điều lành, này các Tỷ-kheo.”

Bài thứ 20.

— Hai điều này đưa đến sự lẫn lộn và biến mất của Chánh Pháp, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Từ và câu bị đặt sai chỗ, và ý nghĩa bị suy diễn sai. Khi từ và câu bị đặt sai chỗ, ý nghĩa cũng bị dẫn đi sai. Đó là hai điều đưa đến sự lẫn lộn và biến mất của Chánh Pháp. — Hai điều này đưa đến sự tồn tại lâu dài, không lẫn lộn và không biến mất của Chánh Pháp, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Từ và câu được sắp xếp đúng, và ý nghĩa được hiểu đúng. Khi từ và câu được sắp xếp đúng, ý nghĩa cũng được dẫn đi đúng. Đó là hai điều đưa đến sự tồn tại lâu dài, không lẫn lộn và không biến mất của Chánh Pháp. Phẩm Các Việc Tranh Tụng là phẩm thứ hai.