Hai Loại Tội

Phẩm mở đầu của chương Hai trình bày mười bài kinh ngắn xoay quanh các cặp hai: hai loại tội theo quả báo đời này và đời sau, hai sự gắng sức khó làm, hai điều làm ray rứt và không ray rứt, hai cách nhìn về điều trói buộc, hai pháp tối tăm và sáng chói giữ gìn thế gian, và hai thời điểm nhập mùa mưa. Đức Phật dạy người tu biết sợ tội và thấy rõ nguy hiểm trong tội lỗi để thoát khỏi mọi tội.

Điểm thực hành

Trước khi làm một việc, hãy tự hỏi quả của nó trong đời này và đời sau sẽ ra sao — nỗi sợ tội lành mạnh ấy chính là hàng rào giữ mình trong sạch.

Phẩm Các Hình Phạt

1. Kinh Hai Loại Tội

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Sāvatthī, trong vườn của ông Anāthapiṇḍika tại rừng Jeta. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): — Này các Tỷ-kheo! — Bạch Thế Tôn! Các Tỷ-kheo đáp lại. Đức Phật nói như sau: — Có hai loại tội này, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Tội thấy quả ngay trong đời này, và tội có quả trong các đời sau. Thế nào là tội thấy quả ngay trong đời này? Là khi một người thấy nhà vua bắt được một tên trộm, một kẻ phạm tội, rồi bắt nó chịu đủ thứ hình phạt: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng côn ngắn, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay lẫn chân, xẻo tai, cắt mũi, xẻo tai và cắt mũi, dùng hình phạt vạc dầu sôi, hình phạt cạo đầu thành hình vỏ sò, hình phạt miệng La-hầu, hình phạt vòng lửa, hình phạt đốt tay, hình phạt bện rơm siết chặt, hình phạt lấy vỏ cây làm áo, hình phạt linh dương, hình phạt móc câu xé thịt, hình phạt cắt thịt thành từng đồng tiền, hình phạt xát muối và dấm, hình phạt đóng cọc xoay, hình phạt đài cao, tưới dầu sôi lên người, cho chó ăn thịt, đóng cọc khi còn sống, và lấy gươm chặt đầu.

Người ấy nghĩ thầm: “Chính vì những việc ác như thế mà nhà vua bắt tên trộm, kẻ phạm tội kia và bắt nó chịu đủ thứ hình phạt: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng côn ngắn, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay lẫn chân, xẻo tai, cắt mũi, xẻo tai và cắt mũi, dùng hình phạt vạc dầu sôi, hình phạt cạo đầu thành hình vỏ sò, hình phạt miệng La-hầu, hình phạt vòng lửa, hình phạt đốt tay, hình phạt bện rơm siết chặt, hình phạt lấy vỏ cây làm áo, hình phạt linh dương, hình phạt móc câu xé thịt, hình phạt cắt thịt thành từng đồng tiền, hình phạt xát muối và dấm, hình phạt đóng cọc xoay, hình phạt đài cao, tưới dầu sôi lên người, cho chó ăn thịt, đóng cọc khi còn sống, và lấy gươm chặt đầu.

Nếu mình cũng làm việc ác như vậy, nhà vua cũng sẽ bắt mình và bắt mình chịu những hình phạt y như thế: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng côn ngắn, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay lẫn chân, xẻo tai, cắt mũi, xẻo tai và cắt mũi, dùng hình phạt vạc dầu sôi, hình phạt cạo đầu thành hình vỏ sò, hình phạt miệng La-hầu, hình phạt vòng lửa, hình phạt đốt tay, hình phạt bện rơm siết chặt, hình phạt lấy vỏ cây làm áo, hình phạt linh dương, hình phạt móc câu xé thịt, hình phạt cắt thịt thành từng đồng tiền, hình phạt xát muối và dấm, hình phạt đóng cọc xoay, hình phạt đài cao, tưới dầu sôi lên người, cho chó ăn thịt, đóng cọc khi còn sống, và lấy gươm chặt đầu.”

Vì sợ loại tội thấy quả ngay trong đời này, người ấy không đi cướp đoạt của cải của người khác. Đó gọi là tội thấy quả ngay trong đời này. Thế nào là tội có quả trong các đời sau? Là khi một người tự suy xét như sau: “Việc ác làm bằng thân, lời nói ác, ý nghĩ ác đều cho quả xấu và đau khổ trong đời sau. Nếu mình sống ác bằng thân, bằng lời, bằng ý, thì sau khi thân này tan rã, sau khi chết, làm sao mình tránh khỏi sinh vào cõi dữ, đường ác, nơi đoạ lạc, địa ngục?” Vì sợ loại tội có quả trong các đời sau, người ấy bỏ cách sống ác bằng thân mà sống lành bằng thân, bỏ cách nói ác mà nói lành, bỏ ý nghĩ ác mà nuôi ý nghĩ lành, và giữ mình trong sạch.

Đó gọi là tội có quả trong các đời sau. Đó là hai loại tội. Vậy nên, các Tỷ-kheo, hãy học tập như thế này: “Chúng ta sẽ sợ tội thấy quả ngay trong đời này, sẽ sợ tội có quả trong các đời sau; chúng ta sẽ biết sợ tội và thấy rõ sự nguy hiểm trong tội lỗi.” Các ông cần học tập đúng như vậy. Người biết sợ tội và thấy rõ sự nguy hiểm trong tội lỗi thì có thể mong đợi sẽ thoát khỏi mọi tội lỗi. Bài thứ 1.

10. Kinh Hai Thời Điểm Nhập Mùa Mưa

— Có hai thời điểm nhập mùa an cư mưa này, này các Tỷ-kheo. Thế nào nào? Thời điểm sớm và thời điểm muộn. Đó là hai thời điểm nhập mùa an cư mưa. Bài thứ 10. Phẩm Các Hình Phạt là phẩm thứ nhất.

Bài tóm tắt của phẩm:

Hai bài về tội và hai bài về gắng sức, bài làm ray rứt, bài tự biết rõ là bài thứ 5; bài trói buộc và bài tối tăm, bài sáng chói, bài hành trì và bài nhập mùa mưa — đó là phẩm này.

2. Kinh Hai Sự Gắng Sức Khó Làm

— Hai sự gắng sức này khó làm được ở đời, này các Tỷ-kheo. Hai sự gắng sức nào? Sự gắng sức của người tại gia sống ở nhà, lo cung cấp y áo, thức ăn khất thực, chỗ ở và thuốc men vật dụng lúc bệnh cho người tu; và sự gắng sức của người đã rời nhà sống không nhà, quyết buông bỏ mọi thứ bám chấp. Đó là hai sự gắng sức khó làm được ở đời. Trong hai sự gắng sức ấy, sự gắng sức để buông bỏ mọi thứ bám chấp là cao hơn. Vậy nên, các Tỷ-kheo, hãy học tập như thế này: “Chúng ta sẽ gắng sức để buông bỏ mọi thứ bám chấp.” Các ông cần học tập đúng như vậy. Bài thứ 2.

3. Kinh Hai Điều Làm Ray Rứt

— Hai điều này làm người ta ray rứt, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Là khi một người đã làm việc ác bằng thân mà chưa làm việc lành bằng thân; đã nói lời ác mà chưa nói lời lành; đã nghĩ điều ác mà chưa nghĩ điều lành. Người ấy ray rứt vì nghĩ: “Mình đã làm việc ác bằng thân”, và ray rứt vì nghĩ: “Mình chưa làm việc lành bằng thân”; ray rứt vì nghĩ: “Mình đã nói lời ác”, và ray rứt vì nghĩ: “Mình chưa nói lời lành”; ray rứt vì nghĩ: “Mình đã nghĩ điều ác”, và ray rứt vì nghĩ: “Mình chưa nghĩ điều lành”. Đó là hai điều làm người ta ray rứt. Bài thứ 3.

4. Kinh Hai Điều Không Làm Ray Rứt

— Hai điều này không làm người ta ray rứt, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Là khi một người đã làm việc lành bằng thân mà chưa làm việc ác bằng thân; đã nói lời lành mà chưa nói lời ác; đã nghĩ điều lành mà chưa nghĩ điều ác. Người ấy không ray rứt vì nghĩ: “Mình đã làm việc lành bằng thân”, và không ray rứt vì nghĩ: “Mình chưa làm việc ác bằng thân”; không ray rứt vì nghĩ: “Mình đã nói lời lành”, và không ray rứt vì nghĩ: “Mình chưa nói lời ác”; không ray rứt vì nghĩ: “Mình đã nghĩ điều lành”, và không ray rứt vì nghĩ: “Mình chưa nghĩ điều ác”. Đó là hai điều không làm người ta ray rứt. Bài thứ 4.

5. Kinh Điều Ta Tự Biết Rõ

— Ta tự mình biết rõ hai điều này, này các Tỷ-kheo: không bao giờ tự mãn với những điều lành mình đã có, và không bao giờ ngừng gắng sức. Ta đã gắng sức không ngừng, với ý nghĩ này: “Cứ để da, gân và xương còn lại cũng được, để thịt và máu trong thân này khô cạn cũng được; điều gì có thể đạt được bằng sức người, bằng tinh tấn của con người, bằng sự cố gắng của con người, thì khi chưa đạt được điều ấy, ta sẽ không dừng sự tinh tấn lại.” Nhờ không buông lung, Ta đã đạt được sự giác ngộ; nhờ không buông lung, Ta đã đạt được sự an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi trói buộc. Nếu các ông cũng gắng sức không ngừng, với ý nghĩ này: “Cứ để da, gân và xương còn lại cũng được, để thịt và máu trong thân này khô cạn cũng được; điều gì có thể đạt được bằng sức người, bằng tinh tấn của con người, bằng sự cố gắng của con người, thì khi chưa đạt được điều ấy, ta sẽ không dừng sự tinh tấn lại”, thì không lâu nữa, các ông cũng sẽ tự mình biết rõ, chứng ngộ và sống trong đích đến cao nhất của đời sống phạm hạnh — đích mà những người con nhà lành rời nhà sống không nhà để tìm cầu — ngay trong đời hiện tại này.

Vậy nên, các Tỷ-kheo, hãy học tập như thế này: “Chúng ta sẽ gắng sức không ngừng, với ý nghĩ này: “Cứ để da, gân và xương còn lại cũng được, để thịt và máu trong thân này khô cạn cũng được; điều gì có thể đạt được bằng sức người, bằng tinh tấn của con người, bằng sự cố gắng của con người, thì khi chưa đạt được điều ấy, ta sẽ không dừng sự tinh tấn lại.”” Các ông cần học tập đúng như vậy. Bài thứ 5.

6. Kinh Hai Cách Nhìn Về Điều Trói Buộc

— Có hai điều này, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Nhìn các pháp làm tăng trói buộc như là điều ngọt ngào đáng thích, và nhìn các pháp làm tăng trói buộc như là điều nhàm chán cần rời xa. Người cứ nhìn các pháp làm tăng trói buộc như điều ngọt ngào đáng thích thì không bỏ được tham, không bỏ được sân, không bỏ được si. Khi tham, sân, si chưa được bỏ, người ấy không thoát khỏi sinh, già, chết, khỏi sầu, khóc than, đau đớn, buồn khổ và thất vọng. Ta nói: người ấy không thoát khỏi khổ. Người cứ nhìn các pháp làm tăng trói buộc như điều nhàm chán cần rời xa thì bỏ được tham, bỏ được sân, bỏ được si. Khi tham, sân, si đã được bỏ, người ấy thoát khỏi sinh, già, chết, khỏi sầu, khóc than, đau đớn, buồn khổ và thất vọng.

Ta nói: người ấy thoát khỏi khổ. Đó là hai điều này. Bài thứ 6.

7. Kinh Hai Pháp Tối Tăm

— Hai pháp này là tối tăm, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Không biết hổ thẹn và không biết sợ điều sai trái. Đó là hai pháp tối tăm. Bài thứ 7.

8. Kinh Hai Pháp Sáng Chói

— Hai pháp này là sáng chói, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Biết hổ thẹn và biết sợ điều sai trái. Đó là hai pháp sáng chói. Bài thứ 8.

9. Kinh Hai Pháp Giữ Gìn Thế Gian

— Hai pháp sáng chói này giữ gìn thế gian, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Biết hổ thẹn và biết sợ điều sai trái. Nếu hai pháp sáng chói này không giữ gìn thế gian, ở đây người ta đã không còn phân biệt được đâu là mẹ, đâu là cô dì, đâu là vợ của chú bác, đâu là vợ của thầy, đâu là vợ của người đáng kính. Thế gian sẽ rơi vào sự loạn luân, như loài dê, cừu, gà, heo, chó và chó rừng. Nhưng vì hai pháp sáng chói này giữ gìn thế gian, nên người ta vẫn phân biệt được đâu là mẹ, đâu là cô dì, đâu là vợ của chú bác, đâu là vợ của thầy, đâu là vợ của người đáng kính. Bài thứ 9.