Kinh Hướng Ý

Tôn giả Ānanda hỏi về một trạng thái định song song với kinh trước, nhưng nói bằng ngôn ngữ hướng ý: vị Tỷ-kheo không hướng ý đến mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, các đối tượng của chúng, bốn đại, các xứ vô sắc, đời này, đời sau và mọi đối tượng của ý — vậy mà vẫn hướng ý. Đức Phật trả lời: vị ấy chỉ hướng ý đến một điều duy nhất, đó là Niết-bàn — mọi hành lắng xuống, khát ái dứt sạch.

Điểm thực hành

Trong lúc thiền, thay vì cố xua đuổi mọi đối tượng, hãy hướng ý một cách nhẹ nhàng và duy nhất về sự buông bỏ — tâm sẽ tự yên.

Phẩm Sở Y Kinh Hướng Ý Bấy giờ, Tôn giả Ānanda đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Phật: “Có thể chăng, bạch Thế Tôn, một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy: vị ấy không hướng ý đến mắt, không hướng ý đến các sắc, không hướng ý đến tai, không hướng ý đến các tiếng, không hướng ý đến mũi, không hướng ý đến các hương, không hướng ý đến lưỡi, không hướng ý đến các vị, không hướng ý đến thân, không hướng ý đến các xúc chạm, không hướng ý đến đất, không hướng ý đến nước, không hướng ý đến lửa, không hướng ý đến gió, không hướng ý đến Không vô biên xứ, không hướng ý đến Thức vô biên xứ, không hướng ý đến Vô sở hữu xứ, không hướng ý đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không hướng ý đến đời này, không hướng ý đến đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không hướng ý đến; vậy mà vị ấy vẫn hướng ý?”

“Có thể như vậy, này Ānanda: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không hướng ý đến mắt, không hướng ý đến các sắc, không hướng ý đến tai, không hướng ý đến các tiếng, không hướng ý đến mũi, không hướng ý đến các hương, không hướng ý đến lưỡi, không hướng ý đến các vị, không hướng ý đến thân, không hướng ý đến các xúc chạm, không hướng ý đến đất, không hướng ý đến nước, không hướng ý đến lửa, không hướng ý đến gió, không hướng ý đến Không vô biên xứ, không hướng ý đến Thức vô biên xứ, không hướng ý đến Vô sở hữu xứ, không hướng ý đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không hướng ý đến đời này, không hướng ý đến đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không hướng ý đến; vậy mà vị ấy vẫn hướng ý.”

“Bạch Thế Tôn, nhưng làm sao có thể như vậy: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không hướng ý đến mắt, không hướng ý đến các sắc, không hướng ý đến tai, không hướng ý đến các tiếng, không hướng ý đến mũi, không hướng ý đến các hương, không hướng ý đến lưỡi, không hướng ý đến các vị, không hướng ý đến thân, không hướng ý đến các xúc chạm, không hướng ý đến đất, không hướng ý đến nước, không hướng ý đến lửa, không hướng ý đến gió, không hướng ý đến Không vô biên xứ, không hướng ý đến Thức vô biên xứ, không hướng ý đến Vô sở hữu xứ, không hướng ý đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không hướng ý đến đời này, không hướng ý đến đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không hướng ý đến; và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không hướng ý đến; vậy mà vị ấy vẫn hướng ý?”

“Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo hướng ý như sau: “Đây là yên tĩnh, đây là cao đẹp — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi bám víu đều buông bỏ, khát ái dứt sạch, không còn tham, sự tắt, Niết-bàn.” Như vậy, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không hướng ý đến mắt, không hướng ý đến các sắc, không hướng ý đến tai, không hướng ý đến các tiếng, không hướng ý đến mũi, không hướng ý đến các hương, không hướng ý đến lưỡi, không hướng ý đến các vị, không hướng ý đến thân, không hướng ý đến các xúc chạm, không hướng ý đến đất, không hướng ý đến nước, không hướng ý đến lửa, không hướng ý đến gió, không hướng ý đến Không vô biên xứ, không hướng ý đến Thức vô biên xứ, không hướng ý đến Vô sở hữu xứ, không hướng ý đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không hướng ý đến đời này, không hướng ý đến đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không hướng ý đến; và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không hướng ý đến; vậy mà vị ấy vẫn hướng ý.”

Bài thứ 8.