Kinh Có Tưởng

Tôn giả Ānanda hỏi Đức Phật: có trạng thái định nào mà vị Tỷ-kheo không có tưởng về đất, nước, lửa, gió, các xứ vô sắc, đời này, đời sau và mọi đối tượng của ý, vậy mà vẫn có tưởng không? Đức Phật trả lời: có — khi vị ấy chỉ có một tưởng duy nhất về Niết-bàn là yên tĩnh, là cao đẹp. Sau đó Ānanda đến hỏi Tôn giả Sāriputta và nhận được câu trả lời giống hệt từng lời, khiến Tôn giả thán phục sự khớp nhau giữa Thầy và đệ tử.

Điểm thực hành

Khi ngồi thiền mà tâm còn bám vào quá nhiều đối tượng, hãy thử chỉ giữ một tưởng duy nhất: mọi hành đang lắng xuống, mọi bám víu đang buông — đó là hướng của Niết-bàn.

Phẩm Sở Y Kinh Có Tưởng Bấy giờ, Tôn giả Ānanda đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Phật: “Có thể chăng, bạch Thế Tôn, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) chứng được một trạng thái định như vậy: vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”

“Có thể như vậy, này Ānanda: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”

“Bạch Thế Tôn, nhưng làm sao có thể như vậy: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”

“Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo có tưởng như sau: “Đây là yên tĩnh, đây là cao đẹp — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi bám víu đều buông bỏ, khát ái dứt sạch, không còn tham, sự tắt, Niết-bàn.” Như vậy, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”

Nghe vậy, Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tán đồng lời Đức Phật dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải, rồi đến chỗ Tôn giả Sāriputta, trao đổi những lời chào hỏi thân tình với Tôn giả. Sau những lời chào hỏi thân tình, Tôn giả ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả Sāriputta: “Thưa Tôn giả Sāriputta, có thể chăng một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy: vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”

“Có thể như vậy, thưa Hiền giả Ānanda: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”

“Thưa Tôn giả Sāriputta, nhưng làm sao có thể như vậy: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”

“Ở đây, thưa Hiền giả Ānanda, vị Tỷ-kheo có tưởng như sau: “Đây là yên tĩnh, đây là cao đẹp — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi bám víu đều buông bỏ, khát ái dứt sạch, không còn tham, sự tắt, Niết-bàn.” Như vậy, thưa Hiền giả Ānanda, một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”

“Thật lạ lùng thay, thưa Hiền giả! Thật chưa từng có thay, thưa Hiền giả! Nghĩa của Thầy và nghĩa của đệ tử khớp nhau, gặp nhau, không trái nhau — lời với lời cũng vậy — tức là về câu nói cao nhất này. Thưa Hiền giả, vừa rồi tôi đến chỗ Đức Phật và hỏi Ngài về việc này. Đức Phật cũng giải thích việc này cho tôi bằng đúng những chữ, những câu, những lời như vậy, giống hệt như Tôn giả Sāriputta. Thật lạ lùng thay, thưa Hiền giả! Thật chưa từng có thay, thưa Hiền giả! Nghĩa của Thầy và nghĩa của đệ tử khớp nhau, gặp nhau, không trái nhau — lời với lời cũng vậy — tức là về câu nói cao nhất này.” Bài thứ 7.