Kinh Thiền Định Thứ Tư
Tôn giả Sāriputta tự mình đặt câu hỏi về trạng thái định không có tưởng về mọi đối tượng mà vẫn có tưởng, chờ các Tỷ-kheo thỉnh cầu, rồi giải thích như các kinh trước: tưởng duy nhất còn lại là tưởng về Niết-bàn. Bài kinh kết thúc phẩm Tùy Niệm, kèm kệ tóm tắt các phẩm được soạn lại bằng lời thường từ Pāli.
Điểm thực hànhNgười dạy giỏi biết đặt câu hỏi trước rồi mới giảng: hãy tập hỏi mình “làm sao có thể như vậy?” trước khi tìm câu trả lời trong Pháp.
Phẩm Tùy Niệm Kinh Thiền Định Thứ Tư Tại đấy, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỷ-kheo: “Có thể chăng, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy: vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”
“Thưa Hiền giả, chúng con sẵn sàng đi đường xa để đến trước Tôn giả Sāriputta mà hiểu ý nghĩa của lời này. Lành thay nếu chính Tôn giả Sāriputta nói rõ ý nghĩa của lời này. Nghe Tôn giả Sāriputta nói, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.” “Vậy này các Hiền giả, hãy nghe và khéo hướng ý, tôi sẽ nói.” “Thưa vâng, Hiền giả,” các Tỷ-kheo đáp lại Tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói như sau: “Có thể như vậy, này các Hiền giả: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”
“Thưa Hiền giả, nhưng làm sao có thể như vậy: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”
“Ở đây, này các Hiền giả, vị Tỷ-kheo có tưởng như sau: “Đây là yên tĩnh, đây là cao đẹp — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi bám víu đều buông bỏ, khát ái dứt sạch, không còn tham, sự tắt, Niết-bàn.” Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”
Bài thứ 11. Phẩm Tùy Niệm là phẩm thứ hai.
Phần kệ tóm tắt các phẩm
Hai kinh do Mahānāma hỏi, kinh do Nandiya, kinh do Subhūti; kinh Tâm Từ, kinh Gia Chủ, kinh Người Chăn Bò, và bốn kinh về thiền định.