Kinh Thiền Định Thứ Ba
Nhiều Tỷ-kheo đến hỏi Tôn giả Sāriputta về trạng thái định không có tưởng về mọi đối tượng mà vẫn có tưởng. Tôn giả trả lời đúng như Đức Phật: tưởng duy nhất còn lại là tưởng về Niết-bàn. Bản Minh Châu chỉ để lại một ghi chú tham chiếu ngắn, nên bản này soạn thẳng từ Pāli.
Điểm thực hànhHãy tập trình bày lại một bài học khó bằng lời của mình, đúng từng ý như thầy — đó là dấu hiệu mình đã thật sự hiểu.
Phẩm Tùy Niệm Kinh Thiền Định Thứ Ba Bấy giờ, nhiều Tỷ-kheo đến chỗ Tôn giả Sāriputta, trao đổi những lời chào hỏi thân tình với Tôn giả. Sau những lời chào hỏi thân tình, các vị ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả Sāriputta: “Thưa Hiền giả Sāriputta, có thể chăng một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy: vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”
“Có thể như vậy, này các Hiền giả: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, nhưng làm sao có thể như vậy: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”
“Ở đây, này các Hiền giả, vị Tỷ-kheo có tưởng như sau: “Đây là yên tĩnh, đây là cao đẹp — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi bám víu đều buông bỏ, khát ái dứt sạch, không còn tham, sự tắt, Niết-bàn.” Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”
Bài thứ 10.