Kinh Thiền Định Thứ Hai
Lần này chính Đức Phật đặt câu hỏi cho các Tỷ-kheo về trạng thái định không có tưởng về mọi đối tượng mà vẫn có tưởng. Các Tỷ-kheo xin Ngài tự giải thích, và Ngài trả lời như các kinh trước: tưởng duy nhất còn lại là tưởng về Niết-bàn — mọi hành lắng xuống, khát ái dứt sạch, sự tắt.
Điểm thực hànhKhi nghe một điều khó hiểu trong Pháp, hãy làm như các Tỷ-kheo trong kinh: quay về chỗ nương tựa đúng — xin được giải thích rõ — thay vì tự đoán.
Phẩm Tùy Niệm Kinh Thiền Định Thứ Hai Tại đấy, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo!” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” các Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Có thể chăng, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy: vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con lấy Đức Phật làm gốc, lấy Đức Phật làm người dẫn đường, lấy Đức Phật làm chỗ nương tựa. Bạch Thế Tôn, lành thay nếu chính Đức Phật nói rõ ý nghĩa của lời này. Nghe Đức Phật nói, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.” “Vậy này các Tỷ-kheo, hãy nghe và khéo hướng ý, Ta sẽ nói.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” các Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Có thể như vậy, này các Tỷ-kheo: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”
“Bạch Thế Tôn, nhưng làm sao có thể như vậy: một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”
“Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo có tưởng như sau: “Đây là yên tĩnh, đây là cao đẹp — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi bám víu đều buông bỏ, khát ái dứt sạch, không còn tham, sự tắt, Niết-bàn.” Như vậy, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo chứng được một trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về Không vô biên xứ nơi Không vô biên xứ, không có tưởng về Thức vô biên xứ nơi Thức vô biên xứ, không có tưởng về Vô sở hữu xứ nơi Vô sở hữu xứ, không có tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ nơi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau, và với những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”
Bài thứ 9.