Nikaya Ngôn Ngữ Hiện Đại
Trang chủ › Tăng Chi Bộ › Kinh Gia Chủ Dasama

Kinh Gia Chủ Dasama

Aṭṭhakanāgarasutta · AN11.16 · 72 đoạn

Gia chủ Dasama hỏi Tôn giả Ānanda: có một pháp nào duy nhất mà tu tập đúng cách thì tâm chưa giải thoát sẽ được giải thoát, lậu hoặc dứt sạch và đạt an ổn cao nhất không? Tôn giả kể mười một pháp, mỗi pháp đều là “một pháp” như vậy: bốn tầng thiền, bốn tâm vô lượng (từ, bi, hỷ, xả) và ba xứ vô sắc — với điều kiện then chốt là quán mọi trạng thái ấy đều do các hành tạo thành nên vô thường, phải tắt. Nghe xong, Dasama ví mình như người tìm một cửa kho báu mà tìm ra mười một cửa, rồi cúng dường trọng thể cho Tăng đoàn và Tôn giả Ānanda.

Điểm thực hành

Sau mỗi lần thiền sâu, hãy quán chính trạng thái an lạc ấy: nó do các hành tạo thành, vô thường, sẽ tắt — đừng bám vào nó, và đó chính là bước đưa đến giải thoát.

Phẩm Tùy Niệm Kinh Gia Chủ Dasama Một lần, Tôn giả Ānanda ở gần Vesālī, tại làng Beluva. Lúc bấy giờ, gia chủ Dasama, người giàu có ở Aṭṭhaka, đã đến Pāṭaliputta vì một việc gì đó. Rồi gia chủ Dasama, người Aṭṭhaka, đến chùa Kê, gặp một vị Tỷ-kheo và thưa với vị ấy: “Thưa Tôn giả, Tôn giả Ānanda hiện đang ở đâu? Thưa Tôn giả, chúng con muốn được thăm Tôn giả Ānanda.” “Này gia chủ, Tôn giả Ānanda đang ở gần Vesālī, tại làng Beluva.” Rồi gia chủ Dasama, người Aṭṭhaka, làm xong việc ở Pāṭaliputta, đến Vesālī, làng Beluva, gặp Tôn giả Ānanda, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, gia chủ Dasama thưa với Tôn giả Ānanda: “Thưa Tôn giả Ānanda, có chăng một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến?”

“Có, này gia chủ: có một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến.” “Thưa Tôn giả Ānanda, vậy pháp ấy là gì — một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến?”

“Ở đây, này gia chủ, vị Tỷ-kheo rời xa các dục, rời xa các pháp không lành, chứng và an trú tầng thiền thứ nhất — trạng thái hoan hỷ và an lạc sinh từ sự rời xa, còn tầm và tứ. Vị ấy suy xét như sau: “Cả tầng thiền thứ nhất này cũng do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên.” Vị ấy hiểu: “Cái gì do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên, cái ấy vô thường, phải tắt.” Đứng vững ở đó, vị ấy đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc. Nếu không đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc, vì còn yêu mến Pháp ấy, vui thích Pháp ấy, và vì năm trói buộc phần dưới đã dứt sạch, vị ấy sinh ra một cách tự nhiên, nhập Niết-bàn tại cõi ấy, không còn quay lại thế giới này nữa. Đây là một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến.

Lại nữa, này gia chủ, vị Tỷ-kheo, khi tầm và tứ lắng xuống, chứng và an trú tầng thiền thứ hai — trạng thái hoan hỷ và an lạc sinh từ định, không tầm, không tứ, tâm yên tĩnh và nhất tâm ở bên trong; rồi tầng thiền thứ ba — xa lìa hoan hỷ, sống xả, có niệm và biết rõ, cảm thấy an lạc nơi thân, trạng thái mà các bậc thánh gọi là “người sống xả và có niệm, an trú trong an lạc”; rồi chứng và an trú tầng thiền thứ tư — bỏ cả lạc và khổ, vui và buồn trước đó đều tắt, không khổ không lạc, niệm trong sạch nhờ xả. Vị ấy suy xét như sau: “Cả tầng thiền thứ tư này cũng do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên.” Vị ấy hiểu: “Cái gì do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên, cái ấy vô thường, phải tắt.”

Đứng vững ở đó, vị ấy đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc. Nếu không đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc, vì còn yêu mến Pháp ấy, vui thích Pháp ấy, và vì năm trói buộc phần dưới đã dứt sạch, vị ấy sinh ra một cách tự nhiên, nhập Niết-bàn tại cõi ấy, không còn quay lại thế giới này nữa. Đây cũng là một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến. Lại nữa, này gia chủ, vị Tỷ-kheo sống rải tâm cùng với lòng từ đến một phương, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống rải tâm cùng với lòng từ đến toàn thế giới — rộng lớn, mênh mông, không giới hạn, không hận thù, không sân.

Vị ấy suy xét như sau: “Cả sự giải thoát của tâm bằng lòng từ này cũng do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên.” Vị ấy hiểu: “Cái gì do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên, cái ấy vô thường, phải tắt.” Đứng vững ở đó, vị ấy đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc. Nếu không đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc, vì còn yêu mến Pháp ấy, vui thích Pháp ấy, và vì năm trói buộc phần dưới đã dứt sạch, vị ấy sinh ra một cách tự nhiên, nhập Niết-bàn tại cõi ấy, không còn quay lại thế giới này nữa. Đây cũng là một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến.

Lại nữa, này gia chủ, vị Tỷ-kheo sống rải tâm cùng với lòng bi đến một phương, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống rải tâm cùng với lòng bi đến toàn thế giới — rộng lớn, mênh mông, không giới hạn, không hận thù, không sân. Vị ấy suy xét: “Cả sự giải thoát của tâm bằng lòng bi này cũng do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên.” Vị ấy hiểu: “Cái gì do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên, cái ấy vô thường, phải tắt.” Đứng vững ở đó, vị ấy đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc. Nếu không đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc, vì còn yêu mến Pháp ấy, vui thích Pháp ấy, và vì năm trói buộc phần dưới đã dứt sạch, vị ấy sinh ra một cách tự nhiên, nhập Niết-bàn tại cõi ấy, không còn quay lại thế giới này nữa. Đây cũng là một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến.

Vị Tỷ-kheo sống rải tâm cùng với lòng hỷ đến một phương, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống rải tâm cùng với lòng hỷ đến toàn thế giới — rộng lớn, mênh mông, không giới hạn, không hận thù, không sân. Vị ấy suy xét: “Cả sự giải thoát của tâm bằng lòng hỷ này cũng do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên.” Vị ấy hiểu: “Cái gì do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên, cái ấy vô thường, phải tắt.” Đứng vững ở đó, vị ấy đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc. Nếu không đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc, vì còn yêu mến Pháp ấy, vui thích Pháp ấy, và vì năm trói buộc phần dưới đã dứt sạch, vị ấy sinh ra một cách tự nhiên, nhập Niết-bàn tại cõi ấy, không còn quay lại thế giới này nữa. Đây cũng là một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến.

Vị Tỷ-kheo sống rải tâm cùng với lòng xả đến một phương, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống rải tâm cùng với lòng xả đến toàn thế giới — rộng lớn, mênh mông, không giới hạn, không hận thù, không sân. Vị ấy suy xét như sau: “Cả sự giải thoát của tâm bằng lòng xả này cũng do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên.” Vị ấy hiểu: “Cái gì do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên, cái ấy vô thường, phải tắt.” Đứng vững ở đó, vị ấy đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc. Nếu không đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc, vì còn yêu mến Pháp ấy, vui thích Pháp ấy, và vì năm trói buộc phần dưới đã dứt sạch, vị ấy sinh ra một cách tự nhiên, nhập Niết-bàn tại cõi ấy, không còn quay lại thế giới này nữa.

Đây cũng là một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến. Lại nữa, này gia chủ, vị Tỷ-kheo vượt hẳn các tưởng về sắc, các tưởng về sự va chạm tắt đi, không hướng ý đến các tưởng khác nhau, với ý nghĩ “hư không là vô biên”, chứng và an trú Không vô biên xứ. Vị ấy suy xét như sau: “Cả sự chứng đắc Không vô biên xứ này cũng do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên.” Vị ấy hiểu: “Cái gì do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên, cái ấy vô thường, phải tắt.”

Đứng vững ở đó, vị ấy đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc. Nếu không đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc, vì còn yêu mến Pháp ấy, vui thích Pháp ấy, và vì năm trói buộc phần dưới đã dứt sạch, vị ấy sinh ra một cách tự nhiên, nhập Niết-bàn tại cõi ấy, không còn quay lại thế giới này nữa. Đây cũng là một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến. Lại nữa, này gia chủ, vị Tỷ-kheo vượt hẳn Không vô biên xứ, với ý nghĩ “thức là vô biên”, chứng và an trú Thức vô biên xứ. Vị ấy suy xét: “Cả sự chứng đắc Thức vô biên xứ này cũng do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên.” Vị ấy hiểu: “Cái gì do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên, cái ấy vô thường, phải tắt.” Đứng vững ở đó, vị ấy đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc. Nếu không đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc, vì còn yêu mến Pháp ấy, vui thích Pháp ấy, và vì năm trói buộc phần dưới đã dứt sạch, vị ấy sinh ra một cách tự nhiên, nhập Niết-bàn tại cõi ấy, không còn quay lại thế giới này nữa. Đây cũng là một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến.

Vị ấy vượt hẳn Thức vô biên xứ, với ý nghĩ “không có gì cả”, chứng và an trú Vô sở hữu xứ. Vị ấy suy xét như sau: “Cả sự chứng đắc Vô sở hữu xứ này cũng do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên.” Vị ấy hiểu: “Cái gì do các hành tạo thành, do ý muốn tạo nên, cái ấy vô thường, phải tắt.” Đứng vững ở đó, vị ấy đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc. Nếu không đạt đến sự dứt sạch các lậu hoặc, vì còn yêu mến Pháp ấy, vui thích Pháp ấy, và vì năm trói buộc phần dưới đã dứt sạch, vị ấy sinh ra một cách tự nhiên, nhập Niết-bàn tại cõi ấy, không còn quay lại thế giới này nữa. Đây cũng là một pháp đã được Đức Thế Tôn — bậc đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói, mà khi sống không buông lung, nhiệt tâm, tinh cần với pháp ấy, vị Tỷ-kheo sẽ giải thoát cái tâm chưa được giải thoát, dứt sạch các lậu hoặc chưa dứt sạch, đạt đến sự an ổn cao nhất khỏi mọi trói buộc chưa đạt đến.”

Nghe nói vậy, gia chủ Dasama, người Aṭṭhaka, thưa với Tôn giả Ānanda: “Thưa Tôn giả Ānanda, ví như một người đi tìm một cửa vào kho báu, mà cùng một lúc tìm ra mười một cửa vào kho báu; cũng vậy, thưa Tôn giả, con đang đi tìm một cửa vào chỗ bất tử, mà cùng một lúc tìm ra mười một cửa bất tử để tu tập. Ví như, thưa Tôn giả, một người có ngôi nhà mười một cửa. Khi nhà ấy cháy, người ấy có thể thoát ra an toàn qua bất cứ cửa nào trong các cửa ấy; cũng vậy, thưa Tôn giả, con có thể làm cho mình được an toàn qua bất cứ cửa bất tử nào trong mười một cửa bất tử này. Thưa Tôn giả, những người theo đạo khác còn tìm lễ vật cho thầy của họ. Vậy tại sao con lại không cúng dường Tôn giả Ānanda?”

Rồi gia chủ Dasama, người Aṭṭhaka, mời họp Tăng đoàn ở Vesālī và Pāṭaliputta, tự tay dâng các món ăn ngon, loại cứng và loại mềm, cho đến khi Tăng đoàn thỏa mãn. Ông dâng mỗi vị Tỷ-kheo một đôi y, và riêng Tôn giả Ānanda đủ bộ ba y. Ông còn cho xây một chỗ ở trị giá năm trăm đồng cho Tôn giả Ānanda. Bài thứ 6.