Vị Tỷ-kheo Đáng Được Cúng Dường
Đức Phật dạy mười phẩm chất làm cho một Tỷ-kheo trở thành ruộng phước cao nhất ở đời: giữ giới và chế ngự theo giới bổn, học rộng và nhớ kỹ giáo pháp, có bạn lành, có chánh kiến, thành tựu các loại thần thông, thiên nhĩ, tha tâm thông, túc mạng thông, thiên nhãn, và cuối cùng là đoạn tận các lậu hoặc, chứng đạt tâm giải thoát và tuệ giải thoát ngay trong đời này.
Điểm thực hànhSự cúng dường quý nhất không nằm ở lễ vật mà ở phẩm hạnh của người nhận; về phía mình, hãy xây dựng “ruộng phước” nội tâm theo thứ tự của kinh: giới, học hỏi, bạn lành, chánh kiến — rồi mới đến các thành tựu sâu xa.
Phẩm Upāli Kinh Đáng Được Cúng Dường — Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thành tựu mười pháp thì đáng được cúng dường lễ vật, đáng được tiếp đón, đáng được dâng tặng, đáng được chắp tay chào kính, là ruộng phước không gì hơn ở đời. Mười pháp ấy là gì? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo có giới, sống chế ngự bằng sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ uy nghi và hạnh kiểm, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, chấp nhận và học tập trong các học pháp. Vị ấy là người nghe nhiều, thọ trì những điều đã nghe, tích chứa những điều đã nghe. Những pháp nào tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có ý nghĩa, có văn từ, tuyên bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, thanh tịnh — những pháp như vậy vị ấy đã nghe nhiều, đã thọ trì, đã đọc tụng bằng lời, đã quán sát bằng ý, đã khéo thấu suốt bằng tri kiến.
Vị ấy là người có bạn lành, có bạn đồng hành lành, có người thân cận lành. Vị ấy có chánh kiến, thành tựu cái thấy đúng đắn. Vị ấy chứng nghiệm nhiều loại thần thông: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân hợp lại thành một; hiện hình và biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi mà không bị ngăn ngại như đi trong khoảng không; lặn xuống và trồi lên qua đất liền như ở trong nước; đi trên mặt nước không chìm như đi trên đất liền; ngồi kiết già bay giữa hư không như chim; dùng tay chạm sờ mặt trăng và mặt trời, những vật có oai lực lớn, có thần lực lớn như vậy; cho đến cõi Phạm thiên, thân vị ấy cũng làm chủ được. Với thiên nhĩ thanh tịnh, vượt hơn tai người, vị ấy nghe được cả hai loại tiếng: tiếng của chư thiên và tiếng của loài người, ở xa cũng như ở gần.
Vị ấy dùng tâm của mình bao trùm và biết rõ tâm của các chúng sinh khác, của những người khác: biết tâm có tham là “tâm có tham”; biết tâm không tham là “tâm không tham”; biết tâm có sân là “tâm có sân”; biết tâm không sân là “tâm không sân”; biết tâm có si là “tâm có si”; biết tâm không si là “tâm không si”; biết tâm thu hẹp là “tâm thu hẹp”; biết tâm tán loạn là “tâm tán loạn”; biết tâm rộng lớn là “tâm rộng lớn”; biết tâm không rộng lớn là “tâm không rộng lớn”; biết tâm còn có mức cao hơn là “tâm còn có mức cao hơn”; biết tâm không còn mức nào cao hơn là “tâm không còn mức nào cao hơn”; biết tâm đã định tĩnh là “tâm đã định tĩnh”; biết tâm chưa định tĩnh là “tâm chưa định tĩnh”; biết tâm đã giải thoát là “tâm đã giải thoát”; biết tâm chưa giải thoát là “tâm chưa giải thoát”.
Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp vừa co vừa giãn: “Ở chỗ kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, dung mạo như thế này, thức ăn như thế này, đã thọ khổ và lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết ở chỗ kia, ta sinh ở chỗ nọ. Ở chỗ ấy, ta cũng có tên như thế này, dòng họ như thế này, dung mạo như thế này, thức ăn như thế này, đã thọ khổ và lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết ở chỗ nọ, ta sinh ở đây.” Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và chi tiết.
Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và sinh ra — kẻ thấp hèn, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh — và biết rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào: “Những chúng sinh này làm các ác hạnh về thân, về lời nói, về ý, phỉ báng các bậc Thánh, theo tà kiến, tạo các nghiệp do tà kiến; những vị ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm các thiện hạnh về thân, về lời nói, về ý, không phỉ báng các bậc Thánh, theo chánh kiến, tạo các nghiệp do chánh kiến; những vị ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh lên thiện thú, cõi trời, ở đời này.” Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và sinh ra — kẻ thấp hèn, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh — và biết rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình.
Do đoạn tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), vị ấy ngay trong đời này, tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thành tựu mười pháp này thì đáng được cúng dường lễ vật, đáng được tiếp đón, đáng được dâng tặng, đáng được chắp tay chào kính, là ruộng phước không gì hơn ở đời. Bài thứ 7.