Kiến Của Ông Là Gì?

Gia chủ Anāthapiṇḍika ghé thăm vườn của các du sĩ ngoại đạo và được hỏi về kiến của Đức Phật, của các Tỷ-kheo và của chính ông. Sau khi nghe mười kiến chấp — thế giới thường còn hay không, có bờ mé hay không, mạng sống và thân thể là một hay khác, Như Lai sau khi chết còn hay không còn — ông chỉ ra rằng mọi kiến đều do duyên sinh, là vô thường, là khổ, nên bám vào kiến tức là bám vào khổ. Kiến của ông chỉ là thấy rõ: cái gì là khổ thì không phải của tôi, không phải là tôi, không phải tự ngã của tôi — và biết lối thoát vượt lên trên khổ ấy. Đức Phật khen ngợi và nói ngay cả Tỷ-kheo trăm tuổi hạ cũng nên bác bỏ ngoại đạo khéo léo như vậy.

Điểm thực hành

Khi thấy mình đang bám chặt vào một quan điểm, hãy tự hỏi: quan điểm này do đâu mà có — do mình suy xét vội vàng hay do nghe người khác nói? Thấy nó là duyên sinh và đổi thay, ta sẽ nhẹ nhàng buông xuống thay vì biến nó thành gánh nặng khổ đau.

Phẩm Upāli Kinh Kiến Của Ông Là Gì? Một thời, Đức Phật ở tại Sāvatthī, trong khu vườn của ông Anāthapiṇḍika, tại rừng Jeta. Bấy giờ, gia chủ Anāthapiṇḍika vào giữa ban ngày rời khỏi Sāvatthī để đi yết kiến Đức Phật. Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika chợt nghĩ: “Giờ này chưa phải lúc yết kiến Đức Phật, vì Ngài đang ở trong yên tĩnh một mình. Cũng chưa phải lúc yết kiến các Tỷ-kheo đáng kính đang tu tập tâm, vì các vị ấy cũng đang ở trong yên tĩnh một mình. Hay là ta hãy đến khu vườn của các du sĩ thuộc các giáo phái khác?” Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo. Lúc bấy giờ, các du sĩ ngoại đạo đang tụ họp với nhau, ngồi ồn ào, tiếng nói ầm ĩ, bàn tán đủ thứ chuyện phiếm ngoài đời.

Các du sĩ ngoại đạo ấy từ xa đã thấy gia chủ Anāthapiṇḍika đang đi đến. Thấy vậy, họ dặn nhau nín lại: “Các vị hãy im lặng, đừng làm ồn. Gia chủ Anāthapiṇḍika, đệ tử của Sa-môn Gotama, đang vào vườn của chúng ta. Trong số các đệ tử tại gia mặc áo trắng của Sa-môn Gotama đang ở tại Sāvatthī, gia chủ Anāthapiṇḍika là một trong những người ấy. Những vị ấy ưa sự yên lặng, được dạy dỗ trong sự yên lặng, và ca ngợi sự yên lặng. Nếu ông ấy thấy hội chúng của ta yên lặng, có lẽ ông ấy sẽ muốn ghé lại.” Rồi các du sĩ ngoại đạo ấy im lặng hẳn. Gia chủ Anāthapiṇḍika đi đến chỗ các du sĩ ngoại đạo ấy và trao đổi lời chào hỏi với họ. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên. Khi gia chủ Anāthapiṇḍika đã ngồi một bên, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với ông:

“Này Gia chủ, hãy nói cho nghe: Sa-môn Gotama có kiến gì?” “Thưa các Tôn giả, tôi không biết hết mọi kiến của Đức Thế Tôn.” “Đã vậy, này Gia chủ, ông không biết hết mọi kiến của Sa-môn Gotama; vậy hãy nói: các Tỷ-kheo có kiến gì?” “Thưa các Tôn giả, tôi cũng không biết hết mọi kiến của các Tỷ-kheo.” “Đã vậy, này Gia chủ, ông không biết hết mọi kiến của Sa-môn Gotama, cũng không biết hết mọi kiến của các Tỷ-kheo; vậy hãy nói đi, này Gia chủ: kiến của chính ông là gì?” “Thưa các Tôn giả, tôi không khó gì để trả lời kiến của chúng tôi là gì. Nhưng xin các Tôn giả hãy trình bày các kiến chấp của mình trước đã; sau đó, tôi sẽ không khó gì để trả lời kiến của chúng tôi là gì.”

Khi ông nói vậy, một du sĩ ngoại đạo nói với gia chủ Anāthapiṇḍika: “Thế giới là thường còn. Chỉ kiến này là sự thật, kiến nào khác là hư vọng. Đó là kiến của tôi, thưa Gia chủ.” Một du sĩ ngoại đạo khác nói: “Thế giới không phải là thường còn. Chỉ kiến này là sự thật, kiến nào khác là hư vọng. Đó là kiến của tôi, thưa Gia chủ.” Một du sĩ ngoại đạo khác nữa nói: “Thế giới có biên giới.” “Thế giới không có biên giới.” “Mạng sống và thân thể là một.” “Mạng sống là một đằng, thân thể là một nẻo.” “Như Lai còn tồn tại sau khi chết.” “Như Lai không còn tồn tại sau khi chết.” “Như Lai vừa còn tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết.” “Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết. Chỉ kiến này là sự thật, kiến nào khác là hư vọng.

Đó là kiến của tôi, thưa Gia chủ.” Khi họ nói vậy, gia chủ Anāthapiṇḍika nói với các du sĩ ngoại đạo ấy: “Thưa các Tôn giả, về vị Tôn giả đã nói như vầy: “Thế giới là thường còn. Chỉ kiến này là sự thật, kiến nào khác là hư vọng. Đó là kiến của tôi, thưa Gia chủ.’ Kiến ấy của Tôn giả đó hoặc sinh ra do chính mình tác ý không đúng cách, hoặc do duyên là lời nói của người khác. Nhưng kiến ấy là cái được sinh ra, được tác thành, do tâm suy tư mà thành, do duyên khởi lên. Phàm cái gì được sinh ra, được tác thành, do tâm suy tư mà thành, do duyên khởi lên — cái ấy là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ. Chính cái khổ ấy là cái mà Tôn giả đó bám vào; chính cái khổ ấy là cái mà Tôn giả đó chấp nhận.

Về vị Tôn giả đã nói như vầy: “Thế giới không phải là thường còn. Chỉ kiến này là sự thật, kiến nào khác là hư vọng. Đó là kiến của tôi, thưa Gia chủ.’ Kiến ấy của Tôn giả đó hoặc sinh ra do chính mình tác ý không đúng cách, hoặc do duyên là lời nói của người khác. Nhưng kiến ấy là cái được sinh ra, được tác thành, do tâm suy tư mà thành, do duyên khởi lên. Phàm cái gì được sinh ra, được tác thành, do tâm suy tư mà thành, do duyên khởi lên — cái ấy là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ. Chính cái khổ ấy là cái mà Tôn giả đó bám vào; chính cái khổ ấy là cái mà Tôn giả đó chấp nhận. Về vị Tôn giả đã nói như vầy: “Thế giới có biên giới.” “Thế giới không có biên giới.”

“Mạng sống và thân thể là một.” “Mạng sống là một đằng, thân thể là một nẻo.” “Như Lai còn tồn tại sau khi chết.” “Như Lai không còn tồn tại sau khi chết.” “Như Lai vừa còn tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết.” “Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết. Chỉ kiến này là sự thật, kiến nào khác là hư vọng. Đó là kiến của tôi, thưa Gia chủ.’ Kiến ấy của Tôn giả đó hoặc sinh ra do chính mình tác ý không đúng cách, hoặc do duyên là lời nói của người khác. Nhưng kiến ấy là cái được sinh ra, được tác thành, do tâm suy tư mà thành, do duyên khởi lên. Phàm cái gì được sinh ra, được tác thành, do tâm suy tư mà thành, do duyên khởi lên — cái ấy là vô thường.

Cái gì vô thường, cái ấy là khổ. Chính cái khổ ấy là cái mà Tôn giả đó bám vào; chính cái khổ ấy là cái mà Tôn giả đó chấp nhận.” Khi ông nói vậy, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với gia chủ Anāthapiṇḍika: “Này Gia chủ, tất cả chúng tôi đã trình bày các kiến chấp của mình rồi. Vậy hãy nói đi, này Gia chủ: kiến của ông là gì?” “Thưa các Tôn giả, phàm cái gì được sinh ra, được tác thành, do tâm suy tư mà thành, do duyên khởi lên — cái ấy là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ. “Cái gì là khổ, cái ấy không phải của tôi, tôi không phải là cái ấy, cái ấy không phải là tự ngã của tôi” — đó là kiến của tôi, thưa các Tôn giả.” “Này Gia chủ, phàm cái gì được sinh ra, được tác thành, do tâm suy tư mà thành, do duyên khởi lên — cái ấy là vô thường.

Cái gì vô thường, cái ấy là khổ. Chính cái khổ ấy là cái mà ông, này Gia chủ, bám vào; chính cái khổ ấy là cái mà ông chấp nhận đấy thôi.” “Thưa các Tôn giả, phàm cái gì được sinh ra, được tác thành, do tâm suy tư mà thành, do duyên khởi lên — cái ấy là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ. Tôi đã khéo thấy rõ như thật bằng trí tuệ đúng đắn: “Cái gì là khổ, cái ấy không phải của tôi, tôi không phải là cái ấy, cái ấy không phải là tự ngã của tôi.” Và tôi còn biết rõ như thật lối thoát vượt lên trên cái khổ ấy nữa.” Khi ông nói vậy, các du sĩ ngoại đạo ấy ngồi im lặng, hoang mang, vai trĩu xuống, mặt cúi gằm, trầm ngâm, không nói nên lời. Gia chủ Anāthapiṇḍika, khi biết các du sĩ ngoại đạo ấy đang im lặng, hoang mang, vai trĩu xuống, mặt cúi gằm, trầm ngâm, không nói nên lời, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, gia chủ Anāthapiṇḍika thuật lại cho Đức Phật tất cả cuộc trò chuyện giữa ông với các du sĩ ngoại đạo ấy.

“Lành thay, lành thay, này Gia chủ! Này Gia chủ, những kẻ ngu si ấy cần phải được bác bỏ đúng đắn bằng Chánh pháp như vậy, hết lần này đến lần khác.” Rồi Đức Phật dùng một bài thuyết pháp chỉ rõ, khích lệ, làm cho phấn khởi và làm cho hoan hỷ gia chủ Anāthapiṇḍika. Gia chủ Anāthapiṇḍika, sau khi được Đức Phật thuyết pháp chỉ rõ, khích lệ, làm cho phấn khởi và làm cho hoan hỷ, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Phật, đi nhiễu quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải, rồi ra về. Rồi, không lâu sau khi gia chủ Anāthapiṇḍika ra về, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo: — Này các Tỷ-kheo, ngay cả một Tỷ-kheo đã thọ giới đủ một trăm năm trong Pháp và Luật này, vị ấy cũng nên bác bỏ các du sĩ ngoại đạo một cách đúng đắn bằng Chánh pháp, khéo léo như gia chủ Anāthapiṇḍika đã bác bỏ vậy.

Bài thứ 3.