Kinh Migasālā

Nữ cư sĩ Migasālā thắc mắc: cha bà là Purāṇa sống phạm hạnh, ông bà là Isidatta không sống phạm hạnh, vậy mà Đức Phật tuyên bố cả hai đều là bậc Nhất Lai, tái sinh cõi trời Đâu Suất. Đức Phật dạy Tôn giả Ānanda mười hạng người theo năm cặp — ác giới, có giới, tham mạnh, phẫn nộ, xao động — trong mỗi cặp, người biết rõ tâm giải thoát và tuệ giải thoát, có nghe Pháp và chứng được giải thoát tạm thời thì đi lên, người kia thì đi xuống; ngoài Như Lai, không ai đo lường được con người, vì Purāṇa mạnh về giới, Isidatta mạnh về tuệ, cả hai đều thiếu một mặt.

Điểm thực hành

Khi thấy hai người bề ngoài giống nhau mà kết quả khác nhau, hãy dừng việc đo lường người khác lại — thay vào đó, tự hỏi mặt còn thiếu của chính mình là giới hay tuệ.

Phẩm Ước Nguyện Kinh Migasālā Một lần, Đức Phật đang ở gần Sāvatthī, trong khu vườn của ông Anāthapiṇḍika tại rừng Jeta. Bấy giờ, vào buổi sáng, Tôn giả Ānanda mặc y, cầm bát và y, đi đến nhà của nữ cư sĩ Migasālā; sau khi đến, ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Rồi nữ cư sĩ Migasālā đi đến chỗ Tôn giả Ānanda, đảnh lễ ngài, ngồi xuống một bên, và nói với Tôn giả Ānanda: “Thưa Tôn giả Ānanda, làm sao hiểu cho được lời dạy của Đức Phật, khi người sống phạm hạnh và người không sống phạm hạnh cả hai lại cùng tái sinh vào đúng một chỗ trong đời sau? Cha con là Purāṇa, thưa Tôn giả, sống phạm hạnh, sống tách biệt, tránh xa việc dâm dục tầm thường.

Khi cha con qua đời, Đức Phật tuyên bố: ‘Ông là bậc Nhất Lai, đã tái sinh trong đoàn chư thiên cõi trời Đâu Suất.’ Còn ông của con là Isidatta, thưa Tôn giả, không sống phạm hạnh; ông sống bằng lòng với vợ mình. Khi ông qua đời, Đức Phật cũng tuyên bố: ‘Ông là bậc Nhất Lai, đã tái sinh trong đoàn chư thiên cõi trời Đâu Suất.’ Thưa Tôn giả Ānanda, làm sao hiểu cho được lời dạy của Đức Phật, khi người sống phạm hạnh và người không sống phạm hạnh cả hai lại cùng tái sinh vào đúng một chỗ trong đời sau?” “Này Chị, đúng là Đức Phật đã tuyên bố như vậy.” Rồi Tôn giả Ānanda, sau khi nhận đồ ăn khất thực tại nhà nữ cư sĩ Migasālā, từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi.

Sau bữa ăn, trên đường đi khất thực trở về, Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ ngài, ngồi xuống một bên, và thưa lại với Đức Phật đầu đuôi câu chuyện. “Bạch Thế Tôn, sáng nay con mặc y, cầm bát và y, đi đến nhà của nữ cư sĩ Migasālā; sau khi đến, con ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Rồi, bạch Thế Tôn, nữ cư sĩ Migasālā đi đến chỗ con, đảnh lễ con, ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, bạch Thế Tôn, nữ cư sĩ Migasālā nói với con: ‘Thưa Tôn giả Ānanda, làm sao hiểu cho được lời dạy của Đức Phật, khi người sống phạm hạnh và người không sống phạm hạnh cả hai lại cùng tái sinh vào đúng một chỗ trong đời sau? Cha con là Purāṇa, thưa Tôn giả, sống phạm hạnh, sống tách biệt, tránh xa việc dâm dục tầm thường.

Khi cha con qua đời, Đức Phật tuyên bố ông là bậc Nhất Lai, đã tái sinh trong đoàn chư thiên cõi trời Đâu Suất. Còn ông của con là Isidatta, thưa Tôn giả, không sống phạm hạnh; ông sống bằng lòng với vợ mình. Khi ông qua đời, Đức Phật cũng tuyên bố: bậc Nhất Lai, đã tái sinh trong đoàn chư thiên cõi trời Đâu Suất. Thưa Tôn giả Ānanda, làm sao hiểu cho được lời dạy của Đức Phật, khi người sống phạm hạnh và người không sống phạm hạnh cả hai lại cùng tái sinh vào đúng một chỗ trong đời sau?’ Khi được hỏi vậy, bạch Thế Tôn, con nói với nữ cư sĩ Migasālā: ‘Này Chị, đúng là Đức Phật đã tuyên bố như vậy.’” “Này Ānanda, nữ cư sĩ Migasālā là ai — một người đàn bà dại dột, thiếu hiểu biết, với đầu óc của một bà dì — còn ai mới là người biết cách đo lường từng con người?

Này Ānanda, có mười hạng người này hiện hữu ở đời. Thế nào là mười? Ở đây, này Ānanda, có hạng người sống ác giới. Và vị ấy không biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà sự ác giới ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại. Vị ấy cũng không nghe Pháp, không học hỏi nhiều, không thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và không chứng được dù chỉ là giải thoát tạm thời. Vị ấy, sau khi thân hoại, chết đi, đi về phía thấp hơn, không đi về phía cao hơn; vị ấy chỉ đi về phía thấp hơn, không đi về phía cao hơn. Ở đây, này Ānanda, có hạng người sống ác giới. Nhưng vị ấy biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà sự ác giới ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại.

Vị ấy cũng có nghe Pháp, có học hỏi nhiều, có thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và chứng được ít nhất là giải thoát tạm thời. Vị ấy, sau khi thân hoại, chết đi, đi về phía cao hơn, không đi về phía thấp hơn; vị ấy chỉ đi về phía cao hơn, không đi về phía thấp hơn. Ở đây, này Ānanda, những người hay đo lường đem ra so sánh: ‘Người này có những pháp ấy, người kia cũng có những pháp ấy. Vì sao một người thấp hơn, một người cao hơn?’ Này Ānanda, cách so sánh như vậy sẽ đem lại thiệt hại và khổ đau lâu dài cho chính họ. Ở đây, này Ānanda, hạng người sống ác giới này, nhưng biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà sự ác giới ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại, và có nghe Pháp, có học hỏi nhiều, có thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và chứng được ít nhất là giải thoát tạm thời, này Ānanda, hạng người này tốt hơn và cao hơn hạng người trước.

Vì sao vậy? Này Ānanda, vì dòng Pháp cuốn hạng người này đi tới. Sự khác biệt ấy, ai biết được, ngoài một vị Như Lai? Do vậy, này Ānanda, đừng làm người đo lường các hạng người; đừng đo lường các hạng người. Này Ānanda, ai đo lường các hạng người là tự làm hại mình. Chỉ Ta, này Ānanda, mới có thể đo lường các hạng người, hay một người giống như Ta. Ở đây, này Ānanda, có hạng người có giới. Và vị ấy không biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà giới ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại. Vị ấy cũng không nghe Pháp, không học hỏi nhiều, không thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và không chứng được dù chỉ là giải thoát tạm thời.

Vị ấy, sau khi thân hoại, chết đi, đi về phía thấp hơn, không đi về phía cao hơn; vị ấy chỉ đi về phía thấp hơn, không đi về phía cao hơn. Ở đây, này Ānanda, có hạng người có giới. Nhưng vị ấy biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà giới ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại. Vị ấy cũng có nghe Pháp, có học hỏi nhiều, có thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và chứng được ít nhất là giải thoát tạm thời. Vị ấy, sau khi thân hoại, chết đi, đi về phía cao hơn, không đi về phía thấp hơn; vị ấy chỉ đi về phía cao hơn, không đi về phía thấp hơn. Ở đây, này Ānanda, những người hay đo lường đem ra so sánh: ‘Người này có những pháp ấy, người kia cũng có những pháp ấy. Vì sao một người thấp hơn, một người cao hơn?’ Cách so sánh như vậy đem lại thiệt hại và khổ đau lâu dài cho họ. Hạng người sau tốt hơn và cao hơn hạng người trước, vì dòng Pháp cuốn vị ấy đi tới; ngoài Như Lai, không ai biết được sự khác biệt ấy. Do vậy, đừng đo lường các hạng người — ai đo lường các hạng người là tự làm hại mình.

Chỉ Ta, này Ānanda, mới có thể đo lường các hạng người, hay một người giống như Ta. Ở đây, này Ānanda, có hạng người tham rất mạnh. Và vị ấy không biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà lòng tham ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại. Vị ấy cũng không nghe Pháp, không học hỏi nhiều, không thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và không chứng được dù chỉ là giải thoát tạm thời. Vị ấy, sau khi thân hoại, chết đi, đi về phía thấp hơn, không đi về phía cao hơn; vị ấy chỉ đi về phía thấp hơn, không đi về phía cao hơn. Ở đây, này Ānanda, có hạng người tham rất mạnh. Nhưng vị ấy biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà lòng tham ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại.

Vị ấy cũng có nghe Pháp, có học hỏi nhiều, có thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và chứng được ít nhất là giải thoát tạm thời. Vị ấy, sau khi thân hoại, chết đi, đi về phía cao hơn, không đi về phía thấp hơn; vị ấy chỉ đi về phía cao hơn, không đi về phía thấp hơn. Ở đây, này Ānanda, những người hay đo lường đem ra so sánh: ‘Người này có những pháp ấy, người kia cũng có những pháp ấy. Vì sao một người thấp hơn, một người cao hơn?’ Cách so sánh như vậy đem lại thiệt hại và khổ đau lâu dài cho họ. Hạng người sau tốt hơn và cao hơn hạng người trước, vì dòng Pháp cuốn vị ấy đi tới; ngoài Như Lai, không ai biết được sự khác biệt ấy. Do vậy, đừng đo lường các hạng người — ai đo lường các hạng người là tự làm hại mình.

Chỉ Ta, này Ānanda, mới có thể đo lường các hạng người, hay một người giống như Ta. Ở đây, này Ānanda, có hạng người hay phẫn nộ. Và vị ấy không biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà sự phẫn nộ ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại. Vị ấy cũng không nghe Pháp, không học hỏi nhiều, không thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và không chứng được dù chỉ là giải thoát tạm thời. Vị ấy, sau khi thân hoại, chết đi, đi về phía thấp hơn, không đi về phía cao hơn; vị ấy chỉ đi về phía thấp hơn, không đi về phía cao hơn. Ở đây, này Ānanda, có hạng người hay phẫn nộ. Nhưng vị ấy biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà sự phẫn nộ ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại.

Vị ấy cũng có nghe Pháp, có học hỏi nhiều, có thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và chứng được ít nhất là giải thoát tạm thời. Vị ấy, sau khi thân hoại, chết đi, đi về phía cao hơn, không đi về phía thấp hơn; vị ấy chỉ đi về phía cao hơn, không đi về phía thấp hơn. Ở đây, này Ānanda, những người hay đo lường đem ra so sánh: ‘Người này có những pháp ấy, người kia cũng có những pháp ấy. Vì sao một người thấp hơn, một người cao hơn?’ Cách so sánh như vậy đem lại thiệt hại và khổ đau lâu dài cho họ. Hạng người sau tốt hơn và cao hơn hạng người trước, vì dòng Pháp cuốn vị ấy đi tới; ngoài Như Lai, không ai biết được sự khác biệt ấy. Do vậy, đừng đo lường các hạng người — ai đo lường các hạng người là tự làm hại mình.

Chỉ Ta, này Ānanda, mới có thể đo lường các hạng người, hay một người giống như Ta. Ở đây, này Ānanda, có hạng người tâm xao động. Và vị ấy không biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà sự xao động ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại. Vị ấy cũng không nghe Pháp, không học hỏi nhiều, không thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và không chứng được dù chỉ là giải thoát tạm thời. Vị ấy, sau khi thân hoại, chết đi, đi về phía thấp hơn, không đi về phía cao hơn; vị ấy chỉ đi về phía thấp hơn, không đi về phía cao hơn. Ở đây, này Ānanda, có hạng người tâm xao động. Nhưng vị ấy biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà sự xao động ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại.

Vị ấy cũng có nghe Pháp, có học hỏi nhiều, có thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và chứng được ít nhất là giải thoát tạm thời. Vị ấy, sau khi thân hoại, chết đi, đi về phía cao hơn, không đi về phía thấp hơn; vị ấy chỉ đi về phía cao hơn, không đi về phía thấp hơn. Ở đây, này Ānanda, những người hay đo lường đem ra so sánh: ‘Người này có những pháp ấy, người kia cũng có những pháp ấy. Vì sao một người thấp hơn, một người cao hơn?’ Này Ānanda, cách so sánh như vậy sẽ đem lại thiệt hại và khổ đau lâu dài cho chính họ. Ở đây, này Ānanda, hạng người tâm xao động này, nhưng biết rõ đúng như thật tâm giải thoát, tuệ giải thoát — nơi mà sự xao động ấy của vị ấy chấm dứt không còn sót lại, và có nghe Pháp, có học hỏi nhiều, có thấu suốt bằng cái nhìn đúng, và chứng được ít nhất là giải thoát tạm thời, này Ānanda, hạng người này tốt hơn và cao hơn hạng người trước.

Vì sao vậy? Này Ānanda, vì dòng Pháp cuốn hạng người này đi tới. Sự khác biệt ấy, ai biết được, ngoài một vị Như Lai? Do vậy, này Ānanda, đừng làm người đo lường các hạng người; đừng đo lường các hạng người. Này Ānanda, ai đo lường các hạng người là tự làm hại mình. Chỉ Ta, này Ānanda, mới có thể đo lường các hạng người, hay một người giống như Ta. Này Ānanda, nữ cư sĩ Migasālā là ai — một người đàn bà dại dột, thiếu hiểu biết, với đầu óc của một bà dì — còn ai mới là người biết rõ sự hơn kém giữa từng con người? Này Ānanda, mười hạng người này hiện hữu ở đời. Này Ānanda, giới mà Purāṇa đã thành tựu như thế nào, nếu Isidatta cũng thành tựu giới như vậy, thì ở đây Purāṇa đã không thể biết được nơi đi của Isidatta.

Và này Ānanda, trí tuệ mà Isidatta đã thành tựu như thế nào, nếu Purāṇa cũng thành tựu trí tuệ như vậy, thì ở đây Isidatta đã không thể biết được nơi đi của Purāṇa. Như vậy, này Ānanda, cả hai người này đều thiếu sót ở một mặt.” Bài thứ 5.