Kinh Định Do Tôn Giả Sāriputta Thuyết
Tôn giả Ānanda hỏi Tôn giả Sāriputta cùng một câu hỏi như kinh trước về trạng thái định không có tưởng về đất, nước, lửa, gió, bốn cõi vô sắc, đời này và đời sau mà vẫn có tưởng. Tôn giả Sāriputta kể lại kinh nghiệm của chính mình tại rừng Andha ở Sāvatthī: khi ấy một tưởng sinh khởi, một tưởng tắt đi — ‘sự tắt hẳn của đời sống tiếp diễn là Niết-bàn’ — như ngọn lửa này bùng lên, ngọn lửa khác tắt đi trong đống củi đang cháy.
Điểm thực hànhKhi ngồi thiền, hãy để ý tưởng trong tâm sinh rồi tắt nối tiếp nhau như ngọn lửa trên đống củi — không níu tưởng cũ, không đuổi tưởng mới — và nhẹ nhàng giữ tưởng về sự yên tắt.
Phẩm Lợi Ích Kinh Định Do Tôn Giả Sāriputta Thuyết Bấy giờ Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, hai vị chào hỏi thăm nhau. Sau khi nói những lời chào hỏi thân tình xong, Tôn giả Ānanda ngồi xuống một bên và nói với Tôn giả Sāriputta: “Thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) có thể chứng được một trạng thái định như thế này chăng: vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về cõi Không vô biên nơi cõi Không vô biên, không có tưởng về cõi Thức vô biên nơi cõi Thức vô biên, không có tưởng về cõi Vô sở hữu nơi cõi Vô sở hữu, không có tưởng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng nơi cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”
“Được chứ, Hiền giả Ānanda, một Tỷ-kheo có thể chứng được trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về cõi Không vô biên nơi cõi Không vô biên, không có tưởng về cõi Thức vô biên nơi cõi Thức vô biên, không có tưởng về cõi Vô sở hữu nơi cõi Vô sở hữu, không có tưởng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng nơi cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.” “Nhưng thưa Hiền giả Sāriputta, làm sao một Tỷ-kheo có thể chứng được trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về cõi Không vô biên nơi cõi Không vô biên, không có tưởng về cõi Thức vô biên nơi cõi Thức vô biên, không có tưởng về cõi Vô sở hữu nơi cõi Vô sở hữu, không có tưởng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng nơi cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”
“Này Hiền giả Ānanda, một thời tôi ở ngay tại Sāvatthī này, trong khu rừng Andha. Tại đó, tôi đã vào một trạng thái định như vậy: tôi không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, tôi không có tưởng về cõi Không vô biên nơi cõi Không vô biên, không có tưởng về cõi Thức vô biên nơi cõi Thức vô biên, không có tưởng về cõi Vô sở hữu nơi cõi Vô sở hữu, không có tưởng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng nơi cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau; vậy mà tôi vẫn có tưởng.” “Nhưng lúc ấy Tôn giả Sāriputta có tưởng về điều gì?”
“Này Hiền giả, một tưởng này sinh khởi trong tôi, một tưởng khác tắt đi: ‘Sự tắt hẳn của đời sống tiếp diễn là Niết-bàn; sự tắt hẳn của đời sống tiếp diễn là Niết-bàn.’ Ví như, này Hiền giả, khi một đống củi nhỏ đang cháy, ngọn lửa này bùng lên, ngọn lửa khác tắt đi; cũng vậy, này Hiền giả, một tưởng này sinh khởi trong tôi, một tưởng khác tắt đi: ‘Sự tắt hẳn của đời sống tiếp diễn là Niết-bàn; sự tắt hẳn của đời sống tiếp diễn là Niết-bàn.’ Lúc ấy, này Hiền giả, tôi có tưởng rằng: ‘Sự tắt hẳn của đời sống tiếp diễn là Niết-bàn.’” Bài thứ 7.