Nikaya Ngôn Ngữ Hiện Đại
Trang chủ › Tăng Chi Bộ › Kinh Định Do Bậc Đạo Sư Thuyết

Kinh Định Do Bậc Đạo Sư Thuyết

Samādhisutta · AN10.6 · 11 đoạn

Tôn giả Ānanda hỏi Đức Phật: một Tỷ-kheo có thể chứng được trạng thái định mà trong đất không có tưởng về đất, trong nước, lửa, gió, bốn cõi vô sắc, đời này và đời sau cũng vậy, nhưng vẫn có tưởng chăng? Đức Phật đáp là có thể: vị ấy có tưởng rằng ‘đây là yên tịnh, đây là cao đẹp nhất — mọi hành lắng yên, mọi bám giữ buông bỏ, khát ái dứt hẳn, tham phai, tắt hẳn, Niết-bàn’.

Điểm thực hành

Trong buổi ngồi thiền hôm nay, thử hướng tâm về một tưởng duy nhất: ‘đây là yên tịnh, đây là cao đẹp nhất’ — và để mọi tưởng về đất, nước, đời này, đời sau tự lắng xuống.

Phẩm Lợi Ích Kinh Định Do Bậc Đạo Sư Thuyết Bấy giờ Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, một Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) có thể chứng được một trạng thái định như thế này chăng: vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về cõi Không vô biên nơi cõi Không vô biên, không có tưởng về cõi Thức vô biên nơi cõi Thức vô biên, không có tưởng về cõi Vô sở hữu nơi cõi Vô sở hữu, không có tưởng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng nơi cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”

“Có thể, này Ānanda: một Tỷ-kheo có thể chứng được trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về cõi Không vô biên nơi cõi Không vô biên, không có tưởng về cõi Thức vô biên nơi cõi Thức vô biên, không có tưởng về cõi Vô sở hữu nơi cõi Vô sở hữu, không có tưởng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng nơi cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.” “Nhưng bạch Thế Tôn, làm sao một Tỷ-kheo có thể chứng được trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về cõi Không vô biên nơi cõi Không vô biên, không có tưởng về cõi Thức vô biên nơi cõi Thức vô biên, không có tưởng về cõi Vô sở hữu nơi cõi Vô sở hữu, không có tưởng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng nơi cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng?”

“Ở đây, này Ānanda, một Tỷ-kheo có tưởng như sau: ‘Đây là yên tịnh, đây là cao đẹp nhất — tức là mọi hành đều lắng yên, mọi chỗ bám giữ đều buông bỏ, khát ái đã dứt hẳn, tham đã phai, sự tắt hẳn, Niết-bàn.’ Như vậy, này Ānanda, một Tỷ-kheo có thể chứng được trạng thái định như vậy — vị ấy không có tưởng về đất nơi đất, không có tưởng về nước nơi nước, không có tưởng về lửa nơi lửa, không có tưởng về gió nơi gió, không có tưởng về cõi Không vô biên nơi cõi Không vô biên, không có tưởng về cõi Thức vô biên nơi cõi Thức vô biên, không có tưởng về cõi Vô sở hữu nơi cõi Vô sở hữu, không có tưởng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng nơi cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không có tưởng về đời này nơi đời này, không có tưởng về đời sau nơi đời sau; vậy mà vị ấy vẫn có tưởng.”

Bài thứ 6.