Kinh Girimānanda

Tôn giả Girimānanda đang bệnh nặng. Tôn giả Ānanda xin Đức Phật đến thăm, nhưng Đức Phật dạy Ānanda tự đi và đọc cho Girimānanda nghe mười tưởng: vô thường, vô ngã, bất tịnh, nguy hại, đoạn tận, ly tham, đoạn diệt, không hoan hỷ đối với tất cả thế giới, không muốn đối với tất cả các hành, và niệm hơi thở với đủ mười sáu bước. Ānanda học thuộc rồi đến đọc, và bệnh của Girimānanda thuyên giảm ngay lập tức.

Điểm thực hành

Khi mình hay người thân đau bệnh, hãy đọc chậm rãi mười tưởng của kinh này — nhất là quán vô thường trong năm uẩn và niệm hơi thở — thay vì chỉ lo lắng suông.

Phẩm Tâm Của Mình Kinh Girimānanda Một thời, Đức Phật ở tại Sāvatthī, trong vườn Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Lúc bấy giờ, Tôn giả Girimānanda bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng. Bấy giờ Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, Tôn giả cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda nói với Đức Phật: “Bạch Ngài, Tôn giả Girimānanda bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng. Bạch Ngài, lành thay nếu Đức Phật đi đến chỗ Tôn giả Girimānanda, vì lòng thương xót.” “Này Ānanda, nếu thầy đi đến Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) Girimānanda và nói lên mười tưởng, thì có thể xảy ra việc này: Tỷ-kheo Girimānanda, sau khi nghe mười tưởng, bệnh của vị ấy sẽ thuyên giảm ngay lập tức.

Mười tưởng nào? Tưởng vô thường, tưởng vô ngã, tưởng bất tịnh, tưởng nguy hại, tưởng đoạn tận, tưởng ly tham, tưởng đoạn diệt, tưởng không hoan hỷ đối với tất cả thế giới, tưởng không muốn đối với tất cả các hành, và niệm hơi thở. Và này Ānanda, thế nào là tưởng vô thường? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo đi đến khu rừng, hay đến gốc cây, hay đi đến ngôi nhà trống, suy xét như sau: ‘Sắc là vô thường, thọ là vô thường, tưởng là vô thường, các hành là vô thường, thức là vô thường.’ Như vậy, vị ấy sống quán vô thường trong năm thủ uẩn này. Này Ānanda, đây gọi là tưởng vô thường. Và này Ānanda, thế nào là tưởng vô ngã? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo đi đến khu rừng, hay đến gốc cây, hay đi đến ngôi nhà trống, suy xét như sau:

‘Mắt là vô ngã, các sắc là vô ngã; tai là vô ngã, các tiếng là vô ngã; mũi là vô ngã, các mùi là vô ngã; lưỡi là vô ngã, các vị là vô ngã; thân là vô ngã, các xúc là vô ngã; ý là vô ngã, các pháp là vô ngã.’ Như vậy, vị ấy sống quán vô ngã trong sáu xứ bên trong và bên ngoài này. Này Ānanda, đây gọi là tưởng vô ngã. Và này Ānanda, thế nào là tưởng bất tịnh? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo quán sát thân này, từ lòng bàn chân trở lên, từ đỉnh tóc trở xuống, được bao bọc bởi da, đầy những thứ bất tịnh đủ loại: ‘Trong thân này có tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng ngăn, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da, nước miếng, nước mũi, nước ở khớp xương, nước tiểu.’ Như vậy, vị ấy sống quán bất tịnh trong thân này.

Này Ānanda, đây gọi là tưởng bất tịnh. Và này Ānanda, thế nào là tưởng nguy hại? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo đi đến khu rừng, hay đến gốc cây, hay đi đến ngôi nhà trống, suy xét như sau: ‘Thân này có nhiều khổ, nhiều nguy hại. Trong thân này, nhiều loại bệnh sinh khởi, như sau: bệnh mắt, bệnh tai trong, bệnh mũi, bệnh lưỡi, bệnh thân, bệnh đầu, bệnh tai ngoài, bệnh miệng, bệnh răng, bệnh môi, ho, suyễn, sổ mũi, viêm nóng, sốt, đau bụng, ngất xỉu, kiết lỵ, đau quặn dạ dày, thổ tả, hủi, nhọt, chàm, lao, động kinh, hắc lào, ngứa, ghẻ lở, bệnh da đóng vảy, bệnh da tróc vảy, xuất huyết, mật trong máu, đái đường, trĩ, mụn nhọt, lở loét; các bệnh sinh từ mật, các bệnh sinh từ đàm, các bệnh sinh từ gió, các bệnh do các thể dịch kết hợp; các bệnh do thời tiết thay đổi, các bệnh do làm việc không điều độ, các bệnh do gắng sức quá độ, các bệnh do kết quả của nghiệp; lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, tiểu tiện.’ Như vậy, vị ấy sống quán nguy hại trong thân này.

Này Ānanda, đây gọi là tưởng nguy hại. Và này Ānanda, thế nào là tưởng đoạn tận? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo không chấp nhận ý nghĩ về dục đã sinh, mà từ bỏ, xua tan, chấm dứt, làm cho nó không còn; không chấp nhận ý nghĩ ác ý đã sinh, mà từ bỏ, xua tan, chấm dứt, làm cho nó không còn; không chấp nhận ý nghĩ hại người đã sinh, mà từ bỏ, xua tan, chấm dứt, làm cho nó không còn; không chấp nhận các pháp xấu, không tốt cứ tiếp tục sinh khởi, mà từ bỏ, xua tan, chấm dứt, làm cho chúng không còn. Này Ānanda, đây gọi là tưởng đoạn tận. Và này Ānanda, thế nào là tưởng ly tham? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo đi đến khu rừng, hay đến gốc cây, hay đi đến ngôi nhà trống, suy xét như sau:

‘Đây là an tịnh, đây là cao đẹp — tức là sự lắng yên của tất cả các hành, sự buông bỏ tất cả những gì bám giữ, sự dứt sạch khát ái, ly tham, Niết-bàn.’ Này Ānanda, đây gọi là tưởng ly tham. Và này Ānanda, thế nào là tưởng đoạn diệt? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo đi đến khu rừng, hay đến gốc cây, hay đi đến ngôi nhà trống, suy xét như sau: ‘Đây là an tịnh, đây là cao đẹp — tức là sự lắng yên của tất cả các hành, sự buông bỏ tất cả những gì bám giữ, sự dứt sạch khát ái, đoạn diệt, Niết-bàn.’ Này Ānanda, đây gọi là tưởng đoạn diệt. Và này Ānanda, thế nào là tưởng không hoan hỷ đối với tất cả thế giới? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo sống từ bỏ, không bám giữ vào những chỗ bám giữ của thế giới, những chỗ tâm quyết định, thiên kiến và khuynh hướng ngầm.

Này Ānanda, đây gọi là tưởng không hoan hỷ đối với tất cả thế giới. Và này Ānanda, thế nào là tưởng không muốn đối với tất cả các hành? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo kinh sợ, ghê tởm và nhàm chán đối với tất cả các hành. Này Ānanda, đây gọi là tưởng không muốn đối với tất cả các hành. Và này Ānanda, thế nào là niệm hơi thở? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo đi đến khu rừng, hay đến gốc cây, hay đi đến ngôi nhà trống, ngồi xếp bằng, giữ thân thẳng, đặt chánh niệm trước mặt. Có chánh niệm, vị ấy thở vào; có chánh niệm, vị ấy thở ra. Thở vào dài, vị ấy biết rõ: ‘Tôi thở vào dài.’ Thở ra dài, vị ấy biết rõ: ‘Tôi thở ra dài.’ Thở vào ngắn, vị ấy biết rõ: ‘Tôi thở vào ngắn.’ Thở ra ngắn, vị ấy biết rõ: ‘Tôi thở ra ngắn.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào cảm giác toàn thân.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra cảm giác toàn thân.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào làm lắng yên hành của thân.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra làm lắng yên hành của thân.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào cảm giác hỷ.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra cảm giác hỷ.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào cảm giác lạc.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra cảm giác lạc.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào cảm giác hành của tâm.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra cảm giác hành của tâm.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào làm lắng yên hành của tâm.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra làm lắng yên hành của tâm.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào cảm giác tâm.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra cảm giác tâm.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào làm cho tâm hân hoan.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra làm cho tâm hân hoan.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào làm cho tâm định tĩnh.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra làm cho tâm định tĩnh.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào giải thoát tâm.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra giải thoát tâm.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào quán vô thường.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra quán vô thường.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào quán ly tham.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra quán ly tham.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào quán đoạn diệt.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra quán đoạn diệt.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở vào quán buông bỏ.’ Vị ấy tập: ‘Tôi sẽ thở ra quán buông bỏ.’ Này Ānanda, đây gọi là niệm hơi thở.

Này Ānanda, nếu thầy đi đến Tỷ-kheo Girimānanda và nói lên mười tưởng này, thì có thể xảy ra việc này: Tỷ-kheo Girimānanda, sau khi nghe mười tưởng này, bệnh của vị ấy sẽ thuyên giảm ngay lập tức.” Bấy giờ Tôn giả Ānanda, sau khi học thuộc mười tưởng này từ chính Đức Phật, đi đến chỗ Tôn giả Girimānanda; đến nơi, Tôn giả nói lên mười tưởng này cho Tôn giả Girimānanda. Bấy giờ, sau khi Tôn giả Girimānanda nghe mười tưởng này, bệnh của vị ấy thuyên giảm ngay lập tức. Và Tôn giả Girimānanda khỏi bệnh ấy như vậy. Bệnh của Tôn giả Girimānanda đã được dứt bỏ như thế. Bài thứ 10. Phẩm Tâm Của Mình là phẩm thứ nhất.

Phần kệ tóm tắt

Tâm Của Mình và Sāriputta, Đứng Một Chỗ và Tịnh Chỉ; Tổn Giảm và hai bài Tưởng, Căn Bản, Xuất Gia và Giri.