Kinh Tịnh Chỉ

Đức Phật dạy cách tự soi tâm qua hai câu hỏi: mình đã được sự yên tĩnh của tâm bên trong chưa, đã được tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn chưa? Có cái này thiếu cái kia thì đứng vững trên cái đã có mà tu thêm cái còn thiếu; thiếu cả hai thì dốc sức phi thường như dập lửa cháy trên đầu; đủ cả hai thì tu tiếp để dứt sạch lậu hoặc. Rồi Ngài dạy mọi thứ — y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, làng xóm, xứ sở, con người — đều có hai loại nên dùng và không nên dùng, tùy theo khi dùng chúng các pháp xấu tăng hay giảm.

Điểm thực hành

Trước khi nhận một món đồ, chọn một chỗ ở hay gần gũi một người, hãy hỏi: điều này làm các pháp xấu trong ta tăng lên hay các pháp tốt tăng lên?

Phẩm Tâm Của Mình Kinh Tịnh Chỉ “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), nếu một vị Tỷ-kheo không khéo về đường đi của tâm người khác, thì hãy tự học tập: ‘Ta sẽ khéo về đường đi của tâm mình.’ Các thầy cần phải học tập như vậy, này các Tỷ-kheo. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo khéo về đường đi của tâm mình? Ví như, này các Tỷ-kheo, một người đàn bà hay một người đàn ông, còn trẻ, trong tuổi thanh niên, thích trang điểm, soi hình ảnh mặt mình trong một tấm gương sạch và sáng, hay trong một bát nước trong. Nếu thấy ở đó có bụi hay vết bẩn, người ấy cố gắng loại bỏ bụi hay vết bẩn ấy. Nếu ở đó không thấy bụi hay vết bẩn, người ấy vui mừng vì điều đó, ý muốn được trọn vẹn:

‘Thật là may mắn cho ta! Ta thật trong sạch!’ Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, sự tự quán sát giúp ích rất nhiều cho vị Tỷ-kheo trong các pháp tốt: “Ta đã được sự yên tĩnh của tâm bên trong chưa, hay chưa được sự yên tĩnh của tâm bên trong? Ta đã được tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn chưa, hay chưa được tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn?” Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo, trong khi quán sát, biết như sau: “Ta đã được sự yên tĩnh của tâm bên trong, nhưng chưa được tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn” — thì vị Tỷ-kheo ấy, sau khi đứng vững trong sự yên tĩnh của tâm bên trong, cần tu tập để được tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn.

Sau một thời gian, vị ấy được cả sự yên tĩnh của tâm bên trong lẫn tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn. Nhưng nếu, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo, trong khi quán sát, biết như sau: “Ta đã được tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn, nhưng chưa được sự yên tĩnh của tâm bên trong” — thì vị Tỷ-kheo ấy, sau khi đứng vững trong tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn, cần tu tập để được sự yên tĩnh của tâm bên trong. Sau một thời gian, vị ấy được cả tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn lẫn sự yên tĩnh của tâm bên trong. Nhưng nếu, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo, trong khi quán sát, biết như sau: “Ta chưa được sự yên tĩnh của tâm bên trong, cũng chưa được tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn” — thì để đạt được chính những pháp tốt ấy, vị Tỷ-kheo ấy cần vận dụng sự mong muốn, cố gắng, hăng hái, nỗ lực, không lùi bước, chánh niệm và tỉnh giác phi thường.

Ví như, này các Tỷ-kheo, một người bị cháy áo hay cháy đầu. Để dập tắt áo hay đầu ấy, người ấy sẽ vận dụng sự mong muốn, cố gắng, hăng hái, nỗ lực, không lùi bước, chánh niệm và tỉnh giác phi thường. Cũng vậy, vị Tỷ-kheo ấy cần vận dụng sự mong muốn, cố gắng, hăng hái, nỗ lực, không lùi bước, chánh niệm và tỉnh giác phi thường để đạt được chính những pháp tốt ấy. Sau một thời gian, vị ấy được cả sự yên tĩnh của tâm bên trong lẫn tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn. Nhưng nếu, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo, trong khi quán sát, biết như sau: “Ta đã được cả sự yên tĩnh của tâm bên trong lẫn tuệ quán sát các pháp với trí tuệ cao hơn” — thì vị Tỷ-kheo ấy, sau khi đứng vững trong chính những pháp tốt ấy, cần tu tập thêm nữa để dứt sạch các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm).

Ta nói y áo có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên dùng và loại không nên dùng. Ta nói đồ ăn khất thực có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên dùng và loại không nên dùng. Ta nói chỗ ở có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên lui tới và loại không nên lui tới. Ta nói làng hay thị trấn có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên lui tới và loại không nên lui tới. Ta nói xứ sở có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên lui tới và loại không nên lui tới. Ta nói con người có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên giao thiệp và loại không nên giao thiệp. ‘Ta nói y áo có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên dùng và loại không nên dùng.’ Lời ấy đã được nói. Nhưng vì duyên gì lời ấy được nói?

Ở đây, nếu biết một y áo nào đó: ‘Khi ta dùng y áo này, các pháp xấu tăng trưởng, các pháp tốt tổn giảm’ — thì y áo như vậy không nên dùng. Ngược lại, nếu biết một y áo nào đó: ‘Khi ta dùng y áo này, các pháp xấu tổn giảm, các pháp tốt tăng trưởng’ — thì y áo như vậy nên dùng. ‘Ta nói y áo có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên dùng và loại không nên dùng.’ Lời ấy đã được nói như vậy, và được nói do duyên này. ‘Ta nói đồ ăn khất thực có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên dùng và loại không nên dùng.’ Lời ấy đã được nói. Nhưng vì duyên gì lời ấy được nói? Ở đây, nếu biết một đồ ăn khất thực nào đó: ‘Khi ta dùng đồ ăn khất thực này, các pháp xấu tăng trưởng, các pháp tốt tổn giảm’ — thì đồ ăn khất thực như vậy không nên dùng.

Ngược lại, nếu biết một đồ ăn khất thực nào đó: ‘Khi ta dùng đồ ăn khất thực này, các pháp xấu tổn giảm, các pháp tốt tăng trưởng’ — thì đồ ăn khất thực như vậy nên dùng. ‘Ta nói đồ ăn khất thực có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên dùng và loại không nên dùng.’ Lời ấy đã được nói như vậy, và được nói do duyên này. ‘Ta nói chỗ ở có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.’ Lời ấy đã được nói. Nhưng vì duyên gì lời ấy được nói? Ở đây, nếu biết một chỗ ở nào đó: ‘Khi ta lui tới chỗ ở này, các pháp xấu tăng trưởng, các pháp tốt tổn giảm’ — thì chỗ ở như vậy không nên lui tới. Ngược lại, nếu biết một chỗ ở nào đó: ‘Khi ta lui tới chỗ ở này, các pháp xấu tổn giảm, các pháp tốt tăng trưởng’ — thì chỗ ở như vậy nên lui tới.

‘Ta nói chỗ ở có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.’ Lời ấy đã được nói như vậy, và được nói do duyên này. ‘Ta nói làng hay thị trấn có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.’ Lời ấy đã được nói. Nhưng vì duyên gì lời ấy được nói? Ở đây, nếu biết một làng hay thị trấn nào đó: ‘Khi ta lui tới làng hay thị trấn này, các pháp xấu tăng trưởng, các pháp tốt tổn giảm’ — thì làng hay thị trấn như vậy không nên lui tới. Ngược lại, nếu biết một làng hay thị trấn nào đó: ‘Khi ta lui tới làng hay thị trấn này, các pháp xấu tổn giảm, các pháp tốt tăng trưởng’ — thì làng hay thị trấn như vậy nên lui tới.

‘Ta nói làng hay thị trấn có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.’ Lời ấy đã được nói như vậy, và được nói do duyên này. ‘Ta nói xứ sở có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.’ Lời ấy đã được nói. Nhưng vì duyên gì lời ấy được nói? Ở đây, nếu biết một xứ sở nào đó: ‘Khi ta lui tới xứ sở này, các pháp xấu tăng trưởng, các pháp tốt tổn giảm’ — thì xứ sở như vậy không nên lui tới. Ngược lại, nếu biết một xứ sở nào đó: ‘Khi ta lui tới xứ sở này, các pháp xấu tổn giảm, các pháp tốt tăng trưởng’ — thì xứ sở như vậy nên lui tới. ‘Ta nói xứ sở có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên lui tới và loại không nên lui tới.’ Lời ấy đã được nói như vậy, và được nói do duyên này.

‘Ta nói con người có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên giao thiệp và loại không nên giao thiệp.’ Lời ấy đã được nói. Nhưng vì duyên gì lời ấy được nói? Ở đây, nếu biết một con người nào đó: ‘Khi ta giao thiệp với con người này, các pháp xấu tăng trưởng, các pháp tốt tổn giảm’ — thì con người như vậy không nên giao thiệp. Ngược lại, nếu biết một con người nào đó: ‘Khi ta giao thiệp với con người này, các pháp xấu tổn giảm, các pháp tốt tăng trưởng’ — thì con người như vậy nên giao thiệp. ‘Ta nói con người có hai loại, này các Tỷ-kheo: loại nên giao thiệp và loại không nên giao thiệp.’ Lời ấy đã được nói như vậy, và được nói do duyên này.” Bài thứ 4.