Kinh Với Thân

Đức Phật phân ba loại pháp cần đoạn tận: lỗi bằng thân thì sửa bằng thân, lỗi bằng lời thì sửa bằng lời — sau khi được các bạn đồng tu có trí nhắc nhở; còn mười pháp trong tâm như tham, sân, si, phẫn nộ, hiềm hận, gièm pha, não hại, xan tham, ác tật đố và ác dục thì không sửa bằng thân hay lời, mà bằng cách thấy đi thấy lại với trí tuệ. Kinh định nghĩa ác tật đố và ác dục, rồi kết luận: ai còn bị mười pháp ấy chinh phục là người chưa có sự hiểu biết khiến chúng không còn nữa.

Điểm thực hành

Khi thấy một lỗi trong tâm mình — như tật đố lúc người khác được khen — đừng chỉ cố sửa bằng hành động hay lời nói bên ngoài; hãy nhìn thẳng nó bằng trí tuệ nhiều lần cho đến khi thấy rõ nó sinh và diệt ra sao.

Phẩm Lớn Kinh Với Thân — Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có những pháp cần phải đoạn tận bằng thân, không phải bằng lời. Này các Tỷ-kheo, có những pháp cần phải đoạn tận bằng lời, không phải bằng thân. Này các Tỷ-kheo, có những pháp cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ. Và này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần phải đoạn tận bằng thân, không phải bằng lời? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân. Sau khi xét kỹ việc ấy, các bạn đồng tu có trí nói với vị ấy: “Tôn giả đã phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân. Thật tốt lành thay nếu Tôn giả từ bỏ thân hành ác và tu tập thân hành thiện.”

Được các bạn đồng tu có trí xét kỹ rồi nói như vậy, vị ấy từ bỏ thân hành ác và tu tập thân hành thiện. Này các Tỷ-kheo, những pháp này được gọi là những pháp cần phải đoạn tận bằng thân, không phải bằng lời. Và này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần phải đoạn tận bằng lời, không phải bằng thân? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo phạm một điều bất thiện nào đó bằng lời. Sau khi xét kỹ việc ấy, các bạn đồng tu có trí nói với vị ấy: “Tôn giả đã phạm một điều bất thiện nào đó bằng lời. Thật tốt lành thay nếu Tôn giả từ bỏ lời nói ác và tu tập lời nói thiện.” Được các bạn đồng tu có trí xét kỹ rồi nói như vậy, vị ấy từ bỏ lời nói ác và tu tập lời nói thiện.

Này các Tỷ-kheo, những pháp này được gọi là những pháp cần phải đoạn tận bằng lời, không phải bằng thân. Và này các Tỷ-kheo, những pháp nào cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ? Tham, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ. Sân, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ. Si, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ. Phẫn nộ, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ.

Hiềm hận, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ. Gièm pha, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ. Não hại, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ. Xan tham, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ. Ác tật đố, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ.

Và này các Tỷ-kheo, ác tật đố là gì? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một gia chủ hay con của gia chủ trở nên giàu có về tiền bạc, lúa gạo, bạc hay vàng. Khi ấy, một người nô tỳ hay người phục vụ của gia chủ ấy khởi lên ý nghĩ như sau: “Ôi, mong rằng gia chủ này hay con của gia chủ này đừng giàu có về tiền bạc, lúa gạo, bạc hay vàng!” Hoặc một Sa-môn hay Bà-la-môn nhận được y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng trị bệnh. Khi ấy, một Sa-môn hay Bà-la-môn khác khởi lên ý nghĩ như sau: “Ôi, mong rằng vị Tôn giả này đừng nhận được y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng trị bệnh.” Này các Tỷ-kheo, đây gọi là ác tật đố. Ác dục, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải bằng thân, cũng không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ.

Và này các Tỷ-kheo, ác dục là gì? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người không có lòng tin lại muốn rằng: “Mong họ biết ta là người có lòng tin”; người có giới hạnh xấu lại muốn rằng: “Mong họ biết ta là người có giới hạnh”; người nghe ít lại muốn rằng: “Mong họ biết ta là người nghe nhiều”; người ưa thích hội chúng lại muốn rằng: “Mong họ biết ta là người sống xa lánh”; người biếng nhác lại muốn rằng: “Mong họ biết ta là người tinh tấn”; người thất niệm lại muốn rằng: “Mong họ biết ta là người có chánh niệm đã an trú”; người không có định lại muốn rằng: “Mong họ biết ta là người có định”; người ít trí tuệ lại muốn rằng: “Mong họ biết ta là người có trí tuệ”; người chưa đoạn tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) lại muốn rằng: “Mong họ biết ta là người đã đoạn tận các lậu hoặc”.

Này các Tỷ-kheo, đây gọi là ác dục. Này các Tỷ-kheo, những pháp này được gọi là những pháp cần phải đoạn tận không phải bằng thân, không phải bằng lời, mà sau khi thấy đi thấy lại bằng trí tuệ. Nếu tham chinh phục một Tỷ-kheo và cứ tiếp tục như vậy, nếu sân chinh phục vị ấy và cứ tiếp tục như vậy, nếu si chinh phục vị ấy và cứ tiếp tục như vậy, nếu phẫn nộ chinh phục vị ấy và cứ tiếp tục như vậy, nếu hiềm hận chinh phục vị ấy và cứ tiếp tục như vậy, nếu gièm pha chinh phục vị ấy và cứ tiếp tục như vậy, nếu não hại chinh phục vị ấy và cứ tiếp tục như vậy, nếu xan tham chinh phục vị ấy và cứ tiếp tục như vậy, nếu ác tật đố chinh phục vị ấy và cứ tiếp tục như vậy, hay ác dục chinh phục vị ấy và cứ tiếp tục như vậy, thì cần phải hiểu về vị ấy như sau:

“Vị Tôn giả này không có sự hiểu biết khiến tham không còn nữa, nên tham chinh phục vị ấy và cứ tiếp tục như vậy; Vị ấy không có sự hiểu biết khiến sân không còn nữa, Vị ấy không có sự hiểu biết khiến si không còn nữa, Vị ấy không có sự hiểu biết khiến phẫn nộ không còn nữa, Vị ấy không có sự hiểu biết khiến hiềm hận không còn nữa, Vị ấy không có sự hiểu biết khiến gièm pha không còn nữa, Vị ấy không có sự hiểu biết khiến não hại không còn nữa, Vị ấy không có sự hiểu biết khiến xan tham không còn nữa, Vị ấy không có sự hiểu biết khiến ác tật đố không còn nữa, hay ác dục không còn nữa, nên ác dục chinh phục vị Tôn giả này và cứ tiếp tục như vậy.”

Nếu tham không chinh phục một Tỷ-kheo và không tiếp tục như vậy, nếu sân không chinh phục vị ấy và không tiếp tục như vậy, nếu si không chinh phục vị ấy và không tiếp tục như vậy, nếu phẫn nộ không chinh phục vị ấy và không tiếp tục như vậy, nếu hiềm hận không chinh phục vị ấy và không tiếp tục như vậy, nếu gièm pha không chinh phục vị ấy và không tiếp tục như vậy, nếu não hại không chinh phục vị ấy và không tiếp tục như vậy, nếu xan tham không chinh phục vị ấy và không tiếp tục như vậy, nếu ác tật đố không chinh phục vị ấy và không tiếp tục như vậy, hay ác dục không chinh phục vị ấy và không tiếp tục như vậy, thì cần phải hiểu về vị ấy như sau:

“Vị Tôn giả này có sự hiểu biết khiến tham không còn nữa, nên tham không chinh phục vị ấy và không tiếp tục như vậy; Vị ấy có sự hiểu biết khiến sân không còn nữa, Vị ấy có sự hiểu biết khiến si không còn nữa, Vị ấy có sự hiểu biết khiến phẫn nộ không còn nữa, Vị ấy có sự hiểu biết khiến hiềm hận không còn nữa, Vị ấy có sự hiểu biết khiến gièm pha không còn nữa, Vị ấy có sự hiểu biết khiến não hại không còn nữa, Vị ấy có sự hiểu biết khiến xan tham không còn nữa, Vị ấy có sự hiểu biết khiến ác tật đố không còn nữa, và ác dục không còn nữa, nên ác dục không chinh phục vị Tôn giả này và không tiếp tục như vậy.” Bài thứ 3.