Jāṇussoṇi — Lễ Vật Có Đến Được Với Người Đã Khuất?

Bà-la-môn Jāṇussoṇi hỏi Đức Phật: lễ cúng cho bà con đã khuất có đến được với họ không? Đức Phật trả lời: đúng chỗ thì đến được, không đúng chỗ thì không — người đã khuất sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, loài người hay chư thiên đều sống bằng thức ăn của cõi ấy, lễ vật không tới nơi; chỉ khi sinh vào cõi ngạ quỷ, người ấy mới sống nhờ cả những gì thân quyến gửi đến. Và dù lễ vật không tới đúng người, người cho vẫn không uổng công: bố thí cho Sa-môn, Bà-la-môn luôn sinh quả — người ác nhưng biết bố thí còn được hưởng sung túc ngay trong thân súc sinh, người thiện và bố thí thì hưởng năm dục ở cõi người hay cõi trời.

Điểm thực hành

Khi cúng cho người đã khuất, giá trị chắc chắn nhất không nằm ở chỗ món lễ có “tới nơi” hay không, mà ở tâm bố thí của chính người đang sống. Hãy cúng với tâm cho đi rộng mở — phần quả của lòng tốt ấy không bao giờ mất, kể cả khi người nhận đã ở một cõi rất xa.

Phẩm Jāṇussoṇi Kinh Jāṇussoṇi — Cúng Cho Người Đã Khuất Bấy giờ, Bà-la-môn Jāṇussoṇi đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, nói với Thế Tôn những lời chào đón hỏi thăm. Sau khi nói những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Bà-la-môn Jāṇussoṇi bạch Thế Tôn: — “Chúng con, thưa Tôn giả Gotama, là các Bà-la-môn. Chúng con bố thí, làm lễ cúng cho người chết, với ý nghĩ: “Mong lễ vật này đến được với bà con huyết thống đã khuất; mong bà con huyết thống đã khuất của chúng con được hưởng lễ vật này.” Thưa Tôn giả Gotama, lễ vật ấy có đến được với bà con huyết thống đã khuất của chúng con không? Bà con huyết thống đã khuất của chúng con có được hưởng lễ vật ấy không?”

— “Đúng chỗ thì đến được, này Bà-la-môn; không đúng chỗ thì không.” — “Thế nào là đúng chỗ, thưa Tôn giả Gotama? Thế nào là không đúng chỗ?” — “Ở đây, này Bà-la-môn, có người người ấy sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham đắm, có tâm sân hận, có tà kiến. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào địa ngục. Thức ăn của các chúng sinh trong địa ngục là gì, người ấy sống bằng thức ăn ấy ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn ấy. Đây, này Bà-la-môn, là trường hợp không đúng chỗ: người ấy đang ở chỗ ấy thì lễ vật không đến được. Ở đây nữa, này Bà-la-môn, có người người ấy sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham đắm, có tâm sân hận, có tà kiến.

Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào loài súc sinh. Thức ăn của các chúng sinh thuộc loài súc sinh là gì, người ấy sống bằng thức ăn ấy ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn ấy. Đây cũng là trường hợp không đúng chỗ: người ấy đang ở chỗ ấy thì lễ vật không đến được. Ở đây nữa, này Bà-la-môn, có người người ấy từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham đắm, có tâm không sân hận, có chánh kiến. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào loài người. Thức ăn của loài người là gì, người ấy sống bằng thức ăn ấy ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn ấy.

Đây cũng là trường hợp không đúng chỗ: người ấy đang ở chỗ ấy thì lễ vật không đến được. Ở đây nữa, này Bà-la-môn, có người người ấy từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham đắm, có tâm không sân hận, có chánh kiến. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh cùng với chư thiên. Thức ăn của chư thiên là gì, vị ấy sống bằng thức ăn ấy ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn ấy. Đây cũng là trường hợp không đúng chỗ: vị ấy đang ở chỗ ấy thì lễ vật không đến được. Ở đây nữa, này Bà-la-môn, có người người ấy sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham đắm, có tâm sân hận, có tà kiến.

Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi ngạ quỷ. Thức ăn của các chúng sinh thuộc cõi ngạ quỷ là gì, người ấy sống bằng thức ăn ấy ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn ấy; hay những gì bạn bè, thân hữu, bà con huyết thống từ cõi này gửi đến, người ấy sống bằng những thứ ấy ở đó, tồn tại ở đó bằng những thứ ấy. Đây, này Bà-la-môn, mới là trường hợp đúng chỗ: người ấy đang ở chỗ ấy thì lễ vật đến được.” — “Nếu vậy, thưa Tôn giả Gotama, khi người bà con huyết thống đã khuất ấy không sinh vào chỗ ấy, ai hưởng lễ vật ấy?” — “Những bà con huyết thống khác đã khuất của ông, này Bà-la-môn, đã sinh vào chỗ ấy; họ hưởng lễ vật ấy.” — “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, nếu cả người bà con ấy lẫn những bà con huyết thống khác đã khuất đều không sinh vào chỗ ấy, ai hưởng lễ vật ấy?”

— “Không thể có trường hợp, này Bà-la-môn, không có điều kiện nào để trong suốt thời gian dài như vậy, chỗ ấy lại trống vắng bà con huyết thống đã khuất của ông. Hơn nữa, này Bà-la-môn, người cho cũng không phải là không có kết quả.” — “Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, ngay cả trong trường hợp không đúng chỗ, Ngài vẫn nói là có phần dành sẵn?” — “Ngay cả trong trường hợp không đúng chỗ, Ta cũng nói là có phần dành sẵn, này Bà-la-môn. Ở đây, này Bà-la-môn, có người người ấy sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham đắm, có tâm sân hận, có tà kiến; nhưng người ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn cơm nước, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu xoa, giường nằm, chỗ ở và đèn đuốc.

Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh cùng với loài voi. Ở đó, người ấy nhận được cơm nước, đồ uống và nhiều loại trang sức, vòng hoa khác nhau. Việc người ấy ở đời này người ấy sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham đắm, có tâm sân hận, có tà kiến — do đó, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sinh cùng với loài voi. Và việc người ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn cơm nước, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu xoa, giường nằm, chỗ ở và đèn đuốc — do đó, ở đó người ấy nhận được cơm nước, đồ uống và nhiều loại trang sức, vòng hoa khác nhau.” Ở đây nữa, này Bà-la-môn, có người người ấy sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham đắm, có tâm sân hận, có tà kiến; người ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn cơm nước, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu xoa, giường nằm, chỗ ở và đèn đuốc.

Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh cùng với loài ngựa. Ở đó, người ấy nhận được cơm nước, đồ uống và nhiều loại trang sức, vòng hoa khác nhau. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh cùng với loài bò. Ở đó, người ấy nhận được cơm nước, đồ uống và nhiều loại trang sức, vòng hoa khác nhau. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh cùng với loài chó. Ở đó, người ấy nhận được cơm nước, đồ uống và nhiều loại trang sức, vòng hoa khác nhau. Việc người ấy ở đời này người ấy sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham đắm, có tâm sân hận, có tà kiến — do đó, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sinh cùng với loài chó.

Và việc người ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn cơm nước, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu xoa, giường nằm, chỗ ở và đèn đuốc — do đó, ở đó người ấy nhận được cơm nước, đồ uống và nhiều loại trang sức, vòng hoa khác nhau. Ở đây nữa, này Bà-la-môn, có người người ấy từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham đắm, có tâm không sân hận, có chánh kiến; người ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn cơm nước, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu xoa, giường nằm, chỗ ở và đèn đuốc. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào loài người.

Ở đó, người ấy nhận được năm dục công đức của loài người. Việc người ấy ở đời này người ấy từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham đắm, có tâm không sân hận, có chánh kiến — do đó, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sinh vào loài người. Và việc người ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn cơm nước, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu xoa, giường nằm, chỗ ở và đèn đuốc — do đó, ở đó người ấy nhận được năm dục công đức của loài người. Ở đây nữa, này Bà-la-môn, có người người ấy từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham đắm, có tâm không sân hận, có chánh kiến; người ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn cơm nước, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu xoa, giường nằm, chỗ ở và đèn đuốc.

Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh cùng với chư thiên. Ở đó, vị ấy nhận được năm dục công đức của chư thiên. Việc người ấy ở đời này người ấy từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham đắm, có tâm không sân hận, có chánh kiến — do đó, sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy sinh cùng với chư thiên. Và việc người ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn cơm nước, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu xoa, giường nằm, chỗ ở và đèn đuốc — do đó, ở đó vị ấy nhận được năm dục công đức của chư thiên. Hơn nữa, này Bà-la-môn, người cho cũng không phải là không có kết quả.”

— “Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật chưa từng có thay, thưa Tôn giả Gotama! Chỉ chừng ấy thôi, thưa Tôn giả Gotama, cũng đủ khiến người ta nên bố thí, nên làm lễ cúng, vì người cho cũng không phải là không có kết quả.” — “Đúng vậy, này Bà-la-môn: người cho cũng không phải là không có kết quả.” “Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che đậy, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn sáng vào chỗ tối tăm để những ai có mắt có thể thấy sắc — cũng vậy, Pháp đã được Tôn giả Gotama tuyên thuyết bằng nhiều phương tiện. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỷ-kheo Tăng.

Mong Tôn giả Gotama ghi nhận con là đệ tử cư sĩ, từ nay cho đến mạng chung.” Bài thứ 11. Phẩm Jāṇussoṇi là phẩm thứ hai.