Kinh Người Bệnh

Mahānāma hỏi cách một cư sĩ có trí tuệ nên khuyên bảo một cư sĩ có trí tuệ khác đang bệnh nặng: trước hết an ủi bằng bốn điểm tựa của lòng tin và giới, rồi từng bước giúp người bệnh buông lo lắng cho cha mẹ, vợ con, các vui thích giác quan, và hướng tâm lên dần qua các cõi trời cho đến sự diệt tận của thân kiến. Đức Phật kết luận sự giải thoát của người cư sĩ như vậy không khác gì giải thoát của một vị Tỷ-kheo đã dứt lậu hoặc.

Điểm thực hành

Khi thăm một người bệnh nặng, hãy làm theo trình tự của kinh: an ủi bằng điểm tựa trước, rồi mới nhẹ nhàng giúp họ buông từng mối lo — cha mẹ, vợ con, rồi những vui thích đã qua.

6. Phẩm Người Có Tuệ Kinh Người Bệnh Một lần, Đức Phật ở giữa dân chúng Sakya, gần thành Kapilavatthu, trong khu vườn cây bàng. Lúc ấy, nhiều vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đang làm y cho Đức Phật, nghĩ rằng: “Khi y làm xong, sau ba tháng nữa, Đức Phật sẽ lên đường du hành.” Mahānāma người Sakya nghe tin ấy. “Nghe nói nhiều vị Tỷ-kheo đang làm y cho Đức Phật, nghĩ rằng: ‘Khi y làm xong, sau ba tháng nữa, Đức Phật sẽ lên đường du hành.’” Rồi Mahānāma người Sakya đến chỗ Đức Phật; đến nơi, ông đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Mahānāma người Sakya thưa với Đức Phật: “Bạch ngài, con có nghe điều này: ‘Nhiều vị Tỷ-kheo đang làm y cho Đức Phật, nghĩ rằng:

khi y làm xong, sau ba tháng nữa, Đức Phật sẽ lên đường du hành.’ Nhưng con chưa được nghe điều này trực tiếp từ Đức Phật, chưa được lãnh thọ trực tiếp từ Ngài: một cư sĩ có trí tuệ nên khuyên bảo một cư sĩ có trí tuệ khác đang bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng như thế nào.” “Này Mahānāma, một cư sĩ có trí tuệ nên an ủi một cư sĩ có trí tuệ khác đang bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng bằng bốn điều an ủi này: ‘Ông hãy yên tâm — ông có lòng tin vững chắc, đã tự mình kiểm chứng, đối với Đức Phật: “Đó là Đức Phật: bậc đáng kính, bậc giác ngộ trọn vẹn, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc đã đi đến bến an lành, người hiểu thấu thế gian, người dẫn dắt cao nhất cho những người đáng được dẫn dắt, Thầy của chư thiên và loài người, bậc giác ngộ, bậc tôn quý.”

‘Ông hãy yên tâm — ông có lòng tin vững chắc, đã tự mình kiểm chứng, đối với Pháp: “Pháp do Đức Phật giảng dạy khéo léo, thấy được ngay trong đời này, cho quả tức thì, mời mọi người đến mà tự xem, đưa người thực hành đi lên, và người có trí tự mình hiểu rõ.” ông có lòng tin vững chắc, đã tự mình kiểm chứng, đối với Tăng đoàn: “Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật đi đúng đường tốt đẹp, đi đường thẳng, đi đúng cách, đi đường thích hợp — đó là bốn đôi, tám hạng người. Tăng đoàn ấy đáng được cúng dường, đáng được đón tiếp, đáng được dâng tặng, đáng được chắp tay chào kính, và là ruộng phước cao nhất ở đời.” ông có các giới được các bậc Thánh yêu quý — không đứt đoạn, không sứt mẻ, không lốm đốm, không tì vết, đem lại tự do, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ sai lệch, và dẫn đến định.’ Này Mahānāma, sau khi một cư sĩ có trí tuệ đã an ủi một cư sĩ có trí tuệ khác đang bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng bằng bốn điều an ủi này, người ấy nên nói với ông ta:

‘Ông còn lo lắng cho cha mẹ không?’ Nếu ông ta trả lời: ‘Tôi còn lo lắng cho cha mẹ’, thì nên nói với ông ta: ‘Nhưng thưa ông, ông vốn phải chết. Dù ông có lo lắng cho cha mẹ hay không, ông cũng sẽ chết mà thôi. Tốt hơn là ông hãy buông bỏ nỗi lo lắng cho cha mẹ của ông.’ Nếu ông ta trả lời: ‘Nỗi lo lắng cho cha mẹ của tôi, tôi đã buông bỏ rồi’, thì nên nói với ông ta: ‘Nhưng ông còn lo lắng cho vợ con không?’ Nếu ông ta trả lời: ‘Tôi còn lo lắng cho vợ con’, thì nên nói với ông ta: ‘Nhưng thưa ông, ông vốn phải chết. Dù ông có lo lắng cho vợ con hay không, ông cũng sẽ chết mà thôi. Tốt hơn là ông hãy buông bỏ nỗi lo lắng cho vợ con của ông.’ Nếu ông ta trả lời:

‘Nỗi lo lắng cho vợ con của tôi, tôi đã buông bỏ rồi’, thì nên nói với ông ta: ‘Nhưng ông còn lo lắng cho năm thứ vui thích giác quan của loài người không?’ Nếu ông ta trả lời: ‘Tôi còn lo lắng’, thì nên nói với ông ta: ‘Thưa ông, các vui thích giác quan của cõi trời còn tuyệt vời hơn và cao quý hơn các vui thích của loài người. Tốt hơn là ông hãy đưa tâm ra khỏi các vui thích của loài người và hướng tâm đến chư thiên của Bốn Đại Thiên Vương.’ Nếu ông ta trả lời: ‘Tâm tôi đã ra khỏi các vui thích của loài người và đã hướng đến chư thiên của Bốn Đại Thiên Vương’, thì nên nói với ông ta: ‘Thưa ông, chư thiên cõi Ba Mươi Ba còn tuyệt vời hơn và cao quý hơn chư thiên của Bốn Đại Thiên Vương.

Tốt hơn là ông hãy đưa tâm ra khỏi chư thiên của Bốn Đại Thiên Vương và hướng tâm đến chư thiên cõi Ba Mươi Ba.’ Nếu ông ta trả lời: ‘Tâm tôi đã ra khỏi chư thiên của Bốn Đại Thiên Vương và đã hướng đến chư thiên cõi Ba Mươi Ba’, thì nên nói với ông ta: ‘Thưa ông, chư thiên cõi Yāmā còn tuyệt vời hơn và cao quý hơn chư thiên cõi Ba Mươi Ba. Tốt hơn là ông hãy đưa tâm ra khỏi chư thiên cõi Ba Mươi Ba và hướng tâm đến chư thiên cõi Yāmā.’ ‘Thưa ông, chư thiên cõi Tusita (cõi trời Đâu Suất) còn tuyệt vời hơn và cao quý hơn chư thiên cõi Yāmā. Tốt hơn là ông hãy đưa tâm ra khỏi chư thiên cõi Yāmā và hướng tâm đến chư thiên cõi Tusita.’ ‘Thưa ông, chư thiên cõi Nimmānaratī (cõi trời Hóa Lạc) còn tuyệt vời hơn và cao quý hơn chư thiên cõi Tusita. Tốt hơn là ông hãy đưa tâm ra khỏi chư thiên cõi Tusita và hướng tâm đến chư thiên cõi Nimmānaratī.’ ‘Thưa ông, chư thiên cõi Paranimmitavasavattī (cõi trời Tha Hóa Tự Tại) còn tuyệt vời hơn và cao quý hơn chư thiên cõi Nimmānaratī. Tốt hơn là ông hãy đưa tâm ra khỏi chư thiên cõi Nimmānaratī và hướng tâm đến chư thiên cõi Paranimmitavasavattī.’ ‘Thưa ông, cõi Phạm thiên còn tuyệt vời hơn và cao quý hơn chư thiên cõi Paranimmitavasavattī.

Tốt hơn là ông hãy đưa tâm ra khỏi chư thiên cõi Paranimmitavasavattī và hướng tâm đến cõi Phạm thiên.’ Nếu ông ta trả lời: ‘Tâm tôi đã ra khỏi chư thiên cõi Paranimmitavasavattī và đã hướng đến cõi Phạm thiên’, thì nên nói với ông ta: ‘Thưa ông, cõi Phạm thiên cũng vô thường, không bền lâu, và vẫn nằm trong thân kiến (cái thấy cho rằng có một cái ta thật). Tốt hơn là ông hãy đưa tâm ra khỏi cõi Phạm thiên và hướng tâm đến sự diệt tận của thân kiến.’ Nếu ông ta trả lời: ‘Tâm tôi đã ra khỏi cõi Phạm thiên và tôi đang hướng tâm đến sự diệt tận của thân kiến’; thì này Mahānāma, Ta nói rằng không có gì khác biệt giữa một cư sĩ có tâm được giải thoát như vậy và một vị Tỷ-kheo có tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) — nghĩa là, sự giải thoát của người này và sự giải thoát của người kia.”

Thứ tư.