Ví Dụ Ngọn Đèn

Đức Phật dạy định niệm hơi thở qua ví dụ ngọn đèn: Ngài kể mình đã sống nhiều trong an trú này từ trước khi giác ngộ, thân và mắt không mệt, tâm được giải thoát. Bài kinh liệt kê các mong muốn mà định này đáp ứng — từ bốn tầng thiền, các xứ vô sắc đến diệt thọ tưởng định — và kết bằng cách quán cảm thọ là vô thường, không bám, không thích thú, cho đến khi mọi cảm thọ nguội lạnh như ngọn đèn hết dầu.

Điểm thực hành

Khi một cảm thọ mạnh đến trong lúc ngồi — dễ chịu, đau, hay lưng chừng — hãy tập nói thầm ba câu của kinh: nó là vô thường; tôi không bám vào nó; tôi không thích thú với nó.

1. Phẩm Một Pháp Ví Dụ Ngọn Đèn “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), định niệm hơi thở, khi được tu tập, được thực hành nhiều lần, thì có quả lớn, có lợi ích lớn. Và định niệm hơi thở được tu tập như thế nào, được thực hành nhiều lần như thế nào, thì có quả lớn, có lợi ích lớn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo đi vào rừng, hay đến gốc cây, hay đến một căn nhà trống, ngồi xuống khoanh chân, giữ thân thẳng và đặt niệm ở ngay trước mặt. Có niệm, vị ấy thở vào; có niệm, vị ấy thở ra. Khi thở vào dài, vị ấy biết rõ: ‘Tôi đang thở vào dài.’ Khi thở ra dài, vị ấy biết rõ: ‘Tôi đang thở ra dài.’ Vị ấy lần lượt tập qua các bước: biết rõ hơi thở ngắn; cảm nhận toàn thân; làm lắng các hoạt động của thân; cảm nhận niềm vui và sự dễ chịu; cảm nhận và làm lắng các hoạt động của tâm; cảm nhận tâm, làm tâm hân hoan, làm tâm định tĩnh, giải thoát tâm; quán vô thường, quán sự phai nhạt, quán sự chấm dứt — cho đến bước cuối là:

Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào mà quán sự buông bỏ.’ Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra mà quán sự buông bỏ.’ Định niệm hơi thở được tu tập như vậy, được thực hành nhiều lần như vậy, thì có quả lớn, có lợi ích lớn. Này các Tỷ-kheo, chính Ta, trước khi giác ngộ, khi chưa chứng ngộ trọn vẹn, còn là một vị Bồ-tát, cũng thường sống trong sự an trú này. Khi Ta thường sống trong sự an trú này, này các Tỷ-kheo, thân Ta không mệt mỏi, mắt Ta cũng không mệt mỏi; và tâm Ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) nhờ không bám giữ. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong thân tôi không mệt mỏi, mắt tôi không mệt mỏi, và mong tâm tôi được giải thoát khỏi các lậu hoặc nhờ không bám giữ’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này.

Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong những ký ức và suy nghĩ gắn với đời sống gia đình của tôi được từ bỏ’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi sống mà thấy điều không gây khó chịu là gây khó chịu’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi sống mà thấy điều gây khó chịu là không gây khó chịu’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi sống mà thấy cả điều không gây khó chịu lẫn điều gây khó chịu đều là gây khó chịu’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này.

Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi sống mà thấy cả điều gây khó chịu lẫn điều không gây khó chịu đều là không gây khó chịu’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi tránh cả hai phía ấy mà sống bình thản, có niệm và tỉnh giác’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi tách lìa các ham muốn của giác quan, tách lìa các điều không tốt, vào và ở trong tầng thiền thứ nhất — trạng thái có niềm vui và sự dễ chịu sinh từ sự tách lìa, còn hướng tâm và giữ tâm trên đề mục’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này.

Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi, khi hướng tâm và giữ tâm đã lắng xuống, vào và ở trong tầng thiền thứ hai — trạng thái có niềm vui và sự dễ chịu sinh từ định, tâm trong sáng ở bên trong và hợp nhất, không còn hướng tâm và giữ tâm’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi, khi niềm vui đã phai đi, vào và ở trong tầng thiền thứ ba — ở trong sự bình thản, có niệm và tỉnh giác, tự thân cảm nhận sự dễ chịu mà các bậc thánh nói tới: người bình thản, có niệm, sống trong sự dễ chịu’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này.

Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi từ bỏ sự dễ chịu và đau đớn, cùng với vui mừng và buồn phiền trước đó đã tắt hẳn, vào và ở trong tầng thiền thứ tư — không dễ chịu cũng không đau đớn, niệm trong sạch nhờ sự bình thản’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi vượt qua hẳn các nhận thức về hình sắc, làm tắt các nhận thức về sự va chạm, không để ý đến các nhận thức khác nhau, nghĩ rằng hư không là vô biên, vào và ở trong xứ hư không vô biên’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng:

‘Mong tôi vượt qua hẳn xứ hư không vô biên, nghĩ rằng thức là vô biên, vào và ở trong xứ thức vô biên’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi vượt qua hẳn xứ thức vô biên, nghĩ rằng không có gì cả, vào và ở trong xứ không có gì cả’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng: ‘Mong tôi vượt qua hẳn xứ không có gì cả, vào và ở trong xứ không phải nhận thức cũng không phải không nhận thức’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Vậy nên, này các Tỷ-kheo, nếu một vị Tỷ-kheo mong muốn rằng:

‘Mong tôi vượt qua hẳn xứ không phải nhận thức cũng không phải không nhận thức, vào và ở trong sự chấm dứt của nhận thức và cảm thọ’, thì vị ấy cần khéo để tâm vào chính định niệm hơi thở này. Khi định niệm hơi thở đã được tu tập như vậy, được thực hành nhiều lần như vậy, này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy cảm nhận một cảm thọ dễ chịu, vị ấy biết rõ: ‘Nó là vô thường’, biết rõ: ‘Không bám vào nó’, biết rõ: ‘Không thích thú với nó’; nếu vị ấy cảm nhận một cảm thọ đau đớn, vị ấy biết rõ: ‘Nó là vô thường’, biết rõ: ‘Không bám vào nó’, biết rõ: ‘Không thích thú với nó’; nếu vị ấy cảm nhận một cảm thọ không đau cũng không dễ chịu, vị ấy biết rõ: ‘Nó là vô thường’, biết rõ: ‘Không bám vào nó’, biết rõ: ‘Không thích thú với nó’.

Nếu cảm nhận một cảm thọ dễ chịu, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc vào nó; nếu cảm nhận một cảm thọ đau đớn, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc vào nó; nếu cảm nhận một cảm thọ không đau cũng không dễ chịu, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc vào nó. Khi đang cảm nhận một cảm thọ ở cuối giới hạn của thân, vị ấy biết rõ: ‘Tôi đang cảm nhận một cảm thọ ở cuối giới hạn của thân.’ Khi đang cảm nhận một cảm thọ ở cuối giới hạn của đời sống, vị ấy biết rõ: ‘Tôi đang cảm nhận một cảm thọ ở cuối giới hạn của đời sống.’ Vị ấy biết rõ: ‘Sau khi thân tan rã, khi đời sống đã tàn, mọi thứ được cảm nhận ở đây — vì không còn thích thú với chúng — đều sẽ nguội lạnh.’ Ví như, này các Tỷ-kheo, một cây đèn dầu cháy được là nhờ dầu và nhờ tim đèn; khi dầu và tim đèn ấy đã dùng hết, không còn được tiếp thêm, cây đèn sẽ tắt.

Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi đang cảm nhận một cảm thọ ở cuối giới hạn của thân, vị ấy biết rõ: ‘Tôi đang cảm nhận một cảm thọ ở cuối giới hạn của thân.’ Khi đang cảm nhận một cảm thọ ở cuối giới hạn của đời sống, vị ấy biết rõ: ‘Tôi đang cảm nhận một cảm thọ ở cuối giới hạn của đời sống.’ Vị ấy biết rõ: ‘Sau khi thân tan rã, khi đời sống đã tàn, mọi thứ được cảm nhận ở đây — vì không còn thích thú với chúng — đều sẽ nguội lạnh.’” Bài thứ 8.