Kinh Pāṭaliya — Biết Huyễn Thuật Không Phải Là Kẻ Lừa Đảo
Ông thôn trưởng Pāṭaliya nghe nói Sa-môn Gotama biết huyễn thuật và mặc nhiên kết luận Ngài là kẻ lừa đảo. Đức Phật vặn lại bằng chính ví dụ của ông: biết rõ người xấu không làm mình thành người xấu. Rồi Ngài bác giáo lý cho rằng mọi kẻ làm ác đều chịu khổ ngay trong đời này, và giải quyết mối phân vân của Pāṭaliya về bốn vị thầy có bốn cái nhìn mâu thuẫn nhau bằng 'pháp định': sống giữ gìn thân, lời, ý và tu tập bốn tâm vô lượng thì dù thầy nào đúng, mình vẫn nắm phần thắng ở cả hai phía.
Điểm thực hànhKhi các quan điểm mâu thuẫn khiến mình phân vân không biết tin ai, đừng chờ phân xử xong mới sống: hãy sống sao cho dù quan điểm nào đúng, mình cũng không thua — giữ gìn thân, lời, ý và mở lòng từ bi hỷ xả. Tâm an định sinh từ nếp sống ấy tự nó làm tan sự phân vân.
Phẩm Các Thôn Trưởng Kinh Pāṭaliya Tôi nghe kể lại như vầy: Một thuở, Đức Phật ở tại xứ của người Koliya, gần một thị trấn của người Koliya tên là Uttara. Khi ấy, ông thôn trưởng Pāṭaliya đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, ông đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, ông Pāṭaliya thưa với Đức Phật: “Thưa Ngài, con nghe nói rằng: “‘Sa-môn Gotama biết huyễn thuật.’” Ông hỏi: “Thưa Ngài, những người nói: ‘Sa-môn Gotama biết huyễn thuật’ — liệu họ có nói đúng lời Đức Phật không? Họ có xuyên tạc Đức Phật bằng điều không thật không? Họ có trình bày thuận theo Pháp không, và có ai có lý do chính đáng để phản bác, chỉ trích không? “Vì thưa Ngài, chúng con không muốn xuyên tạc Đức Phật.”
Đức Phật đáp: “Này thôn trưởng, những người nói: ‘Sa-môn Gotama biết huyễn thuật’ — họ nói đúng lời của Ta. Họ không xuyên tạc Ta bằng điều không thật. Họ trình bày thuận theo Pháp, và không ai có lý do chính đáng để phản bác hay chỉ trích.” Ông Pāṭaliya nói: “Thưa Ngài, thật ra chúng con đã không tin lời các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng sự thật, khi họ nói: “‘Sa-môn Gotama biết huyễn thuật.’ Nhưng hóa ra Sa-môn Gotama đúng là người sống bằng huyễn thuật!” Đức Phật hỏi: “Này thôn trưởng, một người nói rằng: ‘Tôi biết huyễn thuật’ — người ấy có đồng thời nói rằng: ‘Tôi là kẻ sống bằng huyễn thuật’ không?” Ông thưa: “Đúng là như vậy, bạch Đức Phật! Đúng là như vậy, bạch Bậc Thiện Thệ!”
Đức Phật nói: “Vậy thì, này thôn trưởng, Ta sẽ hỏi ngược lại ông về việc này. Ông thấy sao thì cứ trả lời như vậy. “Ông nghĩ thế nào, này thôn trưởng: “Ông có biết các viên quan của người Koliya, những người đội búi tóc thòng xuống, không?” Ông thưa: “Con biết, thưa Ngài, các viên quan của người Koliya, những người đội búi tóc thòng xuống.” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ thế nào, này thôn trưởng: các viên quan của người Koliya đội búi tóc thòng xuống ấy làm việc gì?” Ông thưa: “Thưa Ngài, họ ngăn chặn bọn trộm cướp cho người Koliya và chuyển thư từ, tin tức cho người Koliya. Các viên quan của người Koliya đội búi tóc thòng xuống làm việc ấy, thưa Ngài.”
Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ thế nào, này thôn trưởng: “Ông biết các viên quan của người Koliya đội búi tóc thòng xuống ấy là người giữ giới hay người phá giới?” Ông thưa: “Con biết, thưa Ngài, các viên quan của người Koliya đội búi tóc thòng xuống là những người phá giới, có tính nết xấu; nếu ở đời có những người phá giới, tính nết xấu, thì họ là một trong số đó.” Đức Phật hỏi: “Này thôn trưởng, nếu có ai nói rằng: “‘Ông thôn trưởng Pāṭaliya biết các viên quan của người Koliya đội búi tóc thòng xuống là người phá giới, tính nết xấu; vậy ông thôn trưởng Pāṭaliya cũng là người phá giới, tính nết xấu’ — người nói như vậy có nói đúng không?” Ông thưa: “Thưa không, bạch Ngài.
“Các viên quan của người Koliya đội búi tóc thòng xuống là người khác, còn con là người khác. Tính nết của các viên quan của người Koliya đội búi tóc thòng xuống là khác, tính nết của con là khác, thưa Ngài.” Đức Phật nói: “Ông thì được tiếng là: ‘Ông thôn trưởng Pāṭaliya biết các viên quan của người Koliya đội búi tóc thòng xuống là người phá giới, tính nết xấu, nhưng ông thôn trưởng Pāṭaliya không phải người phá giới, tính nết xấu’ — vậy vì sao Như Lai lại không được tiếng là: ‘Như Lai biết huyễn thuật, nhưng Như Lai không phải kẻ sống bằng huyễn thuật’? “Ta rõ biết huyễn thuật, này thôn trưởng, và rõ biết quả của huyễn thuật; Ta cũng rõ biết kẻ sống bằng huyễn thuật đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục.
“Ta rõ biết sát hại sinh mạng, này thôn trưởng, và rõ biết quả của sát hại sinh mạng; Ta cũng rõ biết kẻ sát hại sinh mạng đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục. “Ta rõ biết lấy của không cho, này thôn trưởng, và rõ biết quả của lấy của không cho; Ta cũng rõ biết kẻ lấy của không cho đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục. “Ta rõ biết sống tà hạnh trong các dục, này thôn trưởng, và rõ biết quả của sống tà hạnh trong các dục; Ta cũng rõ biết kẻ sống tà hạnh trong các dục đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục.
“Ta rõ biết nói dối, này thôn trưởng, và rõ biết quả của nói dối; Ta cũng rõ biết kẻ nói dối đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục. “Ta rõ biết nói lời chia rẽ, này thôn trưởng, và rõ biết quả của nói lời chia rẽ; Ta cũng rõ biết kẻ nói lời chia rẽ đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục. “Ta rõ biết nói lời thô ác, này thôn trưởng, và rõ biết quả của nói lời thô ác; Ta cũng rõ biết kẻ nói lời thô ác đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục. “Ta rõ biết nói lời vô ích, này thôn trưởng, và rõ biết quả của nói lời vô ích; Ta cũng rõ biết kẻ nói lời vô ích đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục.
“Ta rõ biết tham lam, này thôn trưởng, và rõ biết quả của tham lam; Ta cũng rõ biết kẻ tham lam đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục. “Ta rõ biết sân hận và ác tâm, này thôn trưởng, và rõ biết quả của sân hận và ác tâm; Ta cũng rõ biết kẻ có tâm sân hận đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục. “Ta rõ biết cái nhìn sai lệch, này thôn trưởng, và rõ biết quả của cái nhìn sai lệch; Ta cũng rõ biết kẻ có cái nhìn sai lệch đã thực hành ra sao mà sau khi thân hoại, chết đi, phải sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục.
“Có những Sa-môn, Bà-la-môn như thế này, này thôn trưởng, chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: “‘Ai sát hại sinh mạng thì tất cả đều, ngay trong đời này, cảm nhận khổ và buồn phiền.’ “‘Ai lấy của không cho thì tất cả đều, ngay trong đời này, cảm nhận khổ và buồn phiền.’ “‘Ai sống tà hạnh trong các dục thì tất cả đều, ngay trong đời này, cảm nhận khổ và buồn phiền.’ “‘Ai nói dối thì tất cả đều, ngay trong đời này, cảm nhận khổ và buồn phiền.’ “Nhưng ông có thể thấy, này thôn trưởng, ở đây có một người đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua.
“Người ta hỏi về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã làm gì mà được đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua?’” “Người ta trả lời về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã đánh úp kẻ thù của nhà vua và giết chết kẻ ấy. “‘Nhà vua hài lòng với người ấy và đã ban thưởng cho người ấy. “‘Chính vì vậy mà người này được đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua.’” “Và ông có thể thấy, này thôn trưởng, ở đây có một người bị trói hai tay ra sau lưng bằng sợi dây thật chắc, đầu cạo trọc, bị dẫn đi giữa tiếng trống khàn đặc, từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi bị đưa ra khỏi thành bằng cửa phía Nam, và ở phía Nam của thành, người ấy bị chặt đầu.
“Người ta hỏi về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã làm gì mà bị trói hai tay ra sau lưng bằng sợi dây thật chắc, đầu cạo trọc, bị dẫn đi giữa tiếng trống khàn đặc, từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi bị đưa ra khỏi thành bằng cửa phía Nam, và ở phía Nam của thành, người ấy bị chặt đầu?’” “Người ta trả lời về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này là kẻ thù của nhà vua; người ấy đã giết chết một người đàn ông hay một người đàn bà; “‘Chính vì vậy mà người của nhà vua đã bắt người ấy và bắt người ấy chịu hình phạt như vậy.’” “Ông nghĩ thế nào, này thôn trưởng: “Ông đã từng thấy hay từng nghe một việc như vậy chưa?”
Ông thưa: “Thưa Ngài, con đã thấy, đã nghe, và sẽ còn nghe nữa.” Đức Phật nói: “Vậy ở đây, này thôn trưởng, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương như vầy, có cái nhìn như vầy: “‘Ai sát hại sinh mạng thì tất cả đều, ngay trong đời này, cảm nhận khổ và buồn phiền’ — họ nói đúng sự thật hay nói sai?” Ông thưa: “Họ nói sai, thưa Ngài.” Đức Phật hỏi: “Vậy những kẻ nói lời rỗng tuếch, sai trái như thế là người giữ giới hay người phá giới?” Ông thưa: “Là người phá giới, thưa Ngài.” Đức Phật hỏi: “Những người phá giới, tính nết xấu ấy là người thực hành đúng hay thực hành sai?” Ông thưa: “Là người thực hành sai, thưa Ngài.” Đức Phật hỏi: “Những người thực hành sai ấy là người có cái nhìn đúng hay người có cái nhìn sai lệch?”
Ông thưa: “Là người có cái nhìn sai lệch, thưa Ngài.” Đức Phật hỏi: “Vậy có hợp lý không khi đặt niềm tin vào những người có cái nhìn sai lệch?” Ông thưa: “Thưa không, bạch Ngài.” “Nhưng ông có thể thấy, này thôn trưởng, ở đây có một người đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua. “Người ta hỏi về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã làm gì mà được đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua?’” “Người ta trả lời về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã đánh úp kẻ thù của nhà vua và cướp lấy châu báu của kẻ ấy.
“‘Nhà vua hài lòng với người ấy và đã ban thưởng cho người ấy. “‘Chính vì vậy mà người này được đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua.’” “Và ông có thể thấy, này thôn trưởng, ở đây có một người bị trói hai tay ra sau lưng bằng sợi dây thật chắc, đầu cạo trọc, bị dẫn đi giữa tiếng trống khàn đặc, từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi bị đưa ra khỏi thành bằng cửa phía Nam, và ở phía Nam của thành, người ấy bị chặt đầu. Người ta hỏi về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã làm gì mà bị trói hai tay ra sau lưng bằng sợi dây thật chắc, đầu cạo trọc, bị dẫn đi giữa tiếng trống khàn đặc, từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi bị đưa ra khỏi thành bằng cửa phía Nam, và ở phía Nam của thành, người ấy bị chặt đầu?’”
“Người ta trả lời về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã lấy của không cho từ làng hay từ rừng, theo cách gọi là ăn trộm; “‘chính vì vậy mà người của nhà vua đã bắt người ấy và bắt người ấy chịu hình phạt như vậy.’” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ thế nào, này thôn trưởng: “Ông đã từng thấy hay từng nghe một việc như vậy chưa?” Ông thưa: “Thưa Ngài, con đã thấy, đã nghe, và sẽ còn nghe nữa.” Đức Phật nói: “Vậy ở đây, này thôn trưởng, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương như vầy, có cái nhìn như vầy: “‘Ai lấy của không cho thì tất cả đều, ngay trong đời này, cảm nhận khổ và buồn phiền’ — họ nói đúng sự thật hay nói sai? Những kẻ nói lời rỗng tuếch, sai trái như thế là người giữ giới hay người phá giới? Là người thực hành đúng hay thực hành sai? Là người có cái nhìn đúng hay người có cái nhìn sai lệch?” — và cứ như vậy cho đến câu hỏi:
“Vậy có hợp lý không khi đặt niềm tin vào những người ấy?” Ông thưa: “Thưa không, bạch Ngài.” “Nhưng ông có thể thấy, này thôn trưởng, ở đây có một người đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua. “Người ta hỏi về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã làm gì mà được đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua?’” “Người ta trả lời về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã tư thông với vợ của kẻ thù của nhà vua. “‘Nhà vua hài lòng với người ấy và đã ban thưởng cho người ấy.
“‘Chính vì vậy mà người này được đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua.’” “Và ông có thể thấy, này thôn trưởng, ở đây có một người bị trói hai tay ra sau lưng bằng sợi dây thật chắc, đầu cạo trọc, bị dẫn đi giữa tiếng trống khàn đặc, từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi bị đưa ra khỏi thành bằng cửa phía Nam, và ở phía Nam của thành, người ấy bị chặt đầu. “Người ta hỏi về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã làm gì mà bị trói hai tay ra sau lưng bằng sợi dây thật chắc, đầu cạo trọc, bị dẫn đi giữa tiếng trống khàn đặc, từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi bị đưa ra khỏi thành bằng cửa phía Nam, và ở phía Nam của thành, người ấy bị chặt đầu?’”
“Người ta trả lời về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã tư thông với phụ nữ và con gái của các gia đình đàng hoàng; “‘chính vì vậy mà người của nhà vua đã bắt người ấy và bắt người ấy chịu hình phạt như vậy.’” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ thế nào, này thôn trưởng: “Ông đã từng thấy hay từng nghe một việc như vậy chưa?” Ông thưa: “Thưa Ngài, con đã thấy, đã nghe, và sẽ còn nghe nữa.” Đức Phật nói: “Vậy ở đây, này thôn trưởng, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương như vầy, có cái nhìn như vầy: “‘Ai sống tà hạnh trong các dục thì tất cả đều, ngay trong đời này, cảm nhận khổ và buồn phiền’ — họ nói đúng sự thật hay nói sai? Những kẻ nói lời rỗng tuếch, sai trái như thế là người giữ giới hay người phá giới? Là người thực hành đúng hay thực hành sai? Là người có cái nhìn đúng hay người có cái nhìn sai lệch?” — và cứ như vậy cho đến câu hỏi:
“Vậy có hợp lý không khi đặt niềm tin vào những người ấy?” Ông thưa: “Thưa không, bạch Ngài.” “Nhưng ông có thể thấy, này thôn trưởng, ở đây có một người đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua. “Người ta hỏi về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã làm gì mà được đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua?’” “Người ta trả lời về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã làm nhà vua vui cười bằng những lời nói dối. “‘Nhà vua hài lòng với người ấy và đã ban thưởng cho người ấy.
“‘Chính vì vậy mà người này được đeo vòng hoa, đeo hoa tai, tắm gội sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu chải chuốt gọn gàng, đang hưởng thú vui với các phụ nữ chẳng khác gì một vị vua.’” “Và ông có thể thấy, này thôn trưởng, ở đây có một người bị trói hai tay ra sau lưng bằng sợi dây thật chắc, đầu cạo trọc, bị dẫn đi giữa tiếng trống khàn đặc, từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi bị đưa ra khỏi thành bằng cửa phía Nam, và ở phía Nam của thành, người ấy bị chặt đầu. “Người ta hỏi về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này đã làm gì mà bị trói hai tay ra sau lưng bằng sợi dây thật chắc, đầu cạo trọc, bị dẫn đi giữa tiếng trống khàn đặc, từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi bị đưa ra khỏi thành bằng cửa phía Nam, và ở phía Nam của thành, người ấy bị chặt đầu?’”
“Người ta trả lời về người ấy rằng: “‘Này bạn, người này, bằng lời nói dối, đã làm tiêu tan tài sản của một gia chủ hay con của gia chủ; “‘chính vì vậy mà người của nhà vua đã bắt người ấy và bắt người ấy chịu hình phạt như vậy.’” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ thế nào, này thôn trưởng: “Ông đã từng thấy hay từng nghe một việc như vậy chưa?” Ông thưa: “Thưa Ngài, con đã thấy, đã nghe, và sẽ còn nghe nữa.” Đức Phật nói: “Vậy ở đây, này thôn trưởng, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương như vầy, có cái nhìn như vầy: “‘Ai nói dối thì tất cả đều, ngay trong đời này, cảm nhận khổ và buồn phiền’ — họ nói đúng sự thật hay nói sai?” Ông thưa: “Họ nói sai, thưa Ngài.”
Đức Phật hỏi: “Vậy những kẻ nói lời rỗng tuếch, sai trái như thế là người giữ giới hay người phá giới?” Ông thưa: “Là người phá giới, thưa Ngài.” Đức Phật hỏi: “Những người phá giới, tính nết xấu ấy là người thực hành đúng hay thực hành sai?” Ông thưa: “Là người thực hành sai, thưa Ngài.” Đức Phật hỏi: “Những người thực hành sai ấy là người có cái nhìn đúng hay người có cái nhìn sai lệch?” Ông thưa: “Là người có cái nhìn sai lệch, thưa Ngài.” Đức Phật hỏi: “Vậy có hợp lý không khi đặt niềm tin vào những người có cái nhìn sai lệch?” Ông thưa: “Thưa không, bạch Ngài.” Ông Pāṭaliya nói: “Thật kỳ diệu, thưa Ngài! Thật hy hữu, thưa Ngài! “Thưa Ngài, con có một ngôi nhà cho khách nghỉ lại.
“Ở đó có giường nằm, có ghế ngồi, có bình nước và có đèn dầu. “Ở đó, có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đến nghỉ lại, con đều chia sẻ với vị ấy theo khả năng, theo sức của con. “Thuở trước, thưa Ngài, có bốn vị thầy với bốn cái nhìn khác nhau, bốn niềm tin khác nhau, bốn sở thích khác nhau, cùng đến nghỉ lại trong ngôi nhà khách ấy của con. “Một vị thầy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: ‘Không có bố thí, không có lễ hiến dâng, không có lễ cúng tế, không có quả và kết quả của các việc làm lành hay dữ. Không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh; ở đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng, đã tự mình thấu rõ và chứng đạt đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ “Một vị thầy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy:
‘Có bố thí, có lễ hiến dâng, có lễ cúng tế, có quả và kết quả của các việc làm lành hay dữ. Có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có chúng sinh hóa sinh; ở đời có các Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng, đã tự mình thấu rõ và chứng đạt đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ “Một vị thầy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: ‘Người tự làm hay khiến người làm — hành hạ người hay khiến người hành hạ, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, làm người buồn phiền hay khiến người làm buồn phiền, làm người khốn khổ hay khiến người làm khốn khổ, làm người run sợ hay khiến người làm run sợ, sát hại sinh mạng, lấy của không cho, phá cửa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp giật, tư thông với vợ người, nói dối — khi làm như vậy thì không phạm tội ác nào.
‘Dù có người dùng một chiếc vòng lưỡi dao bén, biến mọi sinh vật trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, cũng không có tội ác nào từ đó mà sinh, không có kết quả của tội ác. ‘Dù có người đi dọc bờ phía Nam sông Hằng mà giết hại, chém giết, đốt nấu, và khiến người khác làm vậy, cũng không có tội ác nào từ đó mà sinh, không có kết quả của tội ác. ‘Dù có người đi dọc bờ phía Bắc sông Hằng mà bố thí, khiến người bố thí, cúng tế, khiến người cúng tế, cũng không có công đức nào từ đó mà sinh, không có kết quả của công đức. ‘Trong bố thí, trong tự chế, trong giữ gìn, trong nói lời chân thật, không có công đức, không có kết quả của công đức.’ “Một vị thầy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy:
‘Người tự làm hay khiến người làm — hành hạ người hay khiến người hành hạ, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, làm người buồn phiền hay khiến người làm buồn phiền, làm người khốn khổ hay khiến người làm khốn khổ, làm người run sợ hay khiến người làm run sợ, sát hại sinh mạng, lấy của không cho, phá cửa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp giật, tư thông với vợ người, nói dối — khi làm như vậy thì có phạm tội ác. ‘Dù có người dùng một chiếc vòng lưỡi dao bén, biến mọi sinh vật trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì có tội ác từ đó mà sinh, có kết quả của tội ác. ‘Dù có người đi dọc bờ phía Nam sông Hằng mà giết hại, chém giết, đốt nấu, và khiến người khác làm vậy, thì có tội ác từ đó mà sinh, có kết quả của tội ác.
‘Dù có người đi dọc bờ phía Bắc sông Hằng mà bố thí, khiến người bố thí, cúng tế, khiến người cúng tế, thì có công đức từ đó mà sinh, có kết quả của công đức. ‘Trong bố thí, trong tự chế, trong giữ gìn, trong nói lời chân thật, có công đức, có kết quả của công đức.’ “Về việc ấy, thưa Ngài, con đã sinh phân vân, đã sinh nghi ngờ: “‘Trong các vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính này, ai là người nói đúng sự thật, ai là người nói sai?’” Đức Phật nói: “Ông phân vân cũng phải thôi, này thôn trưởng; ông nghi ngờ cũng phải thôi. “Nghi ngờ đã sinh trong ông đúng ở chỗ đáng phân vân.” Ông thưa: “Con tin chắc nơi Đức Phật, thưa Ngài. Đức Phật có thể giảng Pháp cho con theo cách khiến con từ bỏ được tình trạng phân vân này.”
Đức Phật nói: “Có một pháp định, này thôn trưởng — sự định tĩnh của tâm dựa trên việc hiểu rõ nguyên lý. “Nếu ông đạt được sự định tĩnh của tâm ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này. “Pháp định ấy là gì, này thôn trưởng? “Ở đây, này thôn trưởng, vị đệ tử thánh từ bỏ sát hại sinh mạng, trở thành người tránh xa sát hại sinh mạng; từ bỏ lấy của không cho, trở thành người tránh xa lấy của không cho; từ bỏ sống tà hạnh trong các dục, trở thành người tránh xa sống tà hạnh trong các dục; từ bỏ nói dối, trở thành người tránh xa nói dối; từ bỏ nói lời chia rẽ, trở thành người tránh xa nói lời chia rẽ; từ bỏ nói lời thô ác, trở thành người tránh xa nói lời thô ác; từ bỏ nói lời vô ích, trở thành người tránh xa nói lời vô ích; từ bỏ tham lam, trở thành người không tham lam; từ bỏ sân hận và ác tâm, trở thành người có tâm không sân hận; từ bỏ cái nhìn sai lệch, trở thành người có cái nhìn đúng đắn.
Vị đệ tử thánh ấy, này thôn trưởng, đã dứt tham, dứt sân, không còn mê mờ, tỉnh giác, nhớ rõ, sống với tâm đi cùng lòng từ, rải khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, cũng vậy với phương thứ ba, cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống với tâm đi cùng lòng từ, rải khắp toàn thể thế gian — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không thù hận, không sân giận. “Vị ấy suy xét như thế này: “‘Vị thầy ấy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: ‘Không có bố thí, không có lễ hiến dâng, không có lễ cúng tế, không có quả và kết quả của các việc làm lành hay dữ. Không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh; ở đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng, đã tự mình thấu rõ và chứng đạt đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ “‘Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc.
“‘Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời.’” “Người ấy sinh lòng hân hoan. Khi đã hân hoan, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an ổn. Khi thân nhẹ nhàng an ổn, người ấy cảm nhận được niềm lạc. Khi có lạc, tâm được định tĩnh. Đó là pháp định, này thôn trưởng. Nếu ông đạt được tâm định ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này. Vị đệ tử thánh ấy, này thôn trưởng, đã dứt tham, dứt sân, không còn mê mờ, tỉnh giác, nhớ rõ, sống với tâm đi cùng lòng từ, rải khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, cũng vậy với phương thứ ba, cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống với tâm đi cùng lòng từ, rải khắp toàn thể thế gian — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không thù hận, không sân giận.
“Vị ấy suy xét như thế này: “‘Vị thầy ấy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: ‘Có bố thí, có lễ hiến dâng, có lễ cúng tế, có quả và kết quả của các việc làm lành hay dữ. Có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có chúng sinh hóa sinh; ở đời có các Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng, đã tự mình thấu rõ và chứng đạt đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ “‘Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. “‘Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời.’”
“Người ấy sinh lòng hân hoan. Khi đã hân hoan, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an ổn. Khi thân nhẹ nhàng an ổn, người ấy cảm nhận được niềm lạc. Khi có lạc, tâm được định tĩnh. Đó là pháp định, này thôn trưởng. Nếu ông đạt được tâm định ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này. Vị đệ tử thánh ấy, này thôn trưởng, đã dứt tham, dứt sân, không còn mê mờ, tỉnh giác, nhớ rõ, sống với tâm đi cùng lòng từ, rải khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, cũng vậy với phương thứ ba, cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống với tâm đi cùng lòng từ, rải khắp toàn thể thế gian — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không thù hận, không sân giận.
“Vị ấy suy xét như thế này: “‘Vị thầy ấy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: ‘Người tự làm hay khiến người làm — hành hạ người hay khiến người hành hạ, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, làm người buồn phiền hay khiến người làm buồn phiền, làm người khốn khổ hay khiến người làm khốn khổ, làm người run sợ hay khiến người làm run sợ, sát hại sinh mạng, lấy của không cho, phá cửa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp giật, tư thông với vợ người, nói dối — khi làm như vậy thì không phạm tội ác nào. ‘Dù có người dùng một chiếc vòng lưỡi dao bén, biến mọi sinh vật trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, cũng không có tội ác nào từ đó mà sinh, không có kết quả của tội ác.
‘Dù có người đi dọc bờ phía Nam sông Hằng mà giết hại, chém giết, đốt nấu, và khiến người khác làm vậy, cũng không có tội ác nào từ đó mà sinh, không có kết quả của tội ác. ‘Dù có người đi dọc bờ phía Bắc sông Hằng mà bố thí, khiến người bố thí, cúng tế, khiến người cúng tế, cũng không có công đức nào từ đó mà sinh, không có kết quả của công đức. ‘Trong bố thí, trong tự chế, trong giữ gìn, trong nói lời chân thật, không có công đức, không có kết quả của công đức.’ “‘Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. “‘Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời.’”
“Người ấy sinh lòng hân hoan. Khi đã hân hoan, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an ổn. Khi thân nhẹ nhàng an ổn, người ấy cảm nhận được niềm lạc. Khi có lạc, tâm được định tĩnh. Đó là pháp định, này thôn trưởng. Nếu ông đạt được tâm định ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này. Vị đệ tử thánh ấy, này thôn trưởng, đã dứt tham, dứt sân, không còn mê mờ, tỉnh giác, nhớ rõ, sống với tâm đi cùng lòng từ, rải khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, cũng vậy với phương thứ ba, cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống với tâm đi cùng lòng từ, rải khắp toàn thể thế gian — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không thù hận, không sân giận.
“Vị ấy suy xét như thế này: “‘Vị thầy ấy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: ‘Người tự làm hay khiến người làm — hành hạ người hay khiến người hành hạ, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, làm người buồn phiền hay khiến người làm buồn phiền, làm người khốn khổ hay khiến người làm khốn khổ, làm người run sợ hay khiến người làm run sợ, sát hại sinh mạng, lấy của không cho, phá cửa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp giật, tư thông với vợ người, nói dối — khi làm như vậy thì có phạm tội ác. ‘Dù có người dùng một chiếc vòng lưỡi dao bén, biến mọi sinh vật trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì có tội ác từ đó mà sinh, có kết quả của tội ác.
‘Dù có người đi dọc bờ phía Nam sông Hằng mà giết hại, chém giết, đốt nấu, và khiến người khác làm vậy, thì có tội ác từ đó mà sinh, có kết quả của tội ác. ‘Dù có người đi dọc bờ phía Bắc sông Hằng mà bố thí, khiến người bố thí, cúng tế, khiến người cúng tế, thì có công đức từ đó mà sinh, có kết quả của công đức. ‘Trong bố thí, trong tự chế, trong giữ gìn, trong nói lời chân thật, có công đức, có kết quả của công đức.’ “‘Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. “‘Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời.’”
“Người ấy sinh lòng hân hoan. Khi đã hân hoan, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an ổn. Khi thân nhẹ nhàng an ổn, người ấy cảm nhận được niềm lạc. Khi có lạc, tâm được định tĩnh. Đó là pháp định, này thôn trưởng. Nếu ông đạt được tâm định ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này. Vị đệ tử thánh ấy, này thôn trưởng, đã dứt tham, dứt sân, không còn mê mờ, tỉnh giác, nhớ rõ, sống với tâm đi cùng lòng bi, rải khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, cũng vậy với phương thứ ba, cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống với tâm đi cùng lòng bi, rải khắp toàn thể thế gian — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không thù hận, không sân giận. Vị ấy suy xét về vị thầy phủ nhận quả của việc làm: ‘Không có bố thí, không có lễ hiến dâng, không có lễ cúng tế, không có quả và kết quả của các việc làm lành hay dữ. Không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh; ở đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng, đã tự mình thấu rõ và chứng đạt đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời. Vị ấy suy xét về vị thầy khẳng định quả của việc làm: ‘Có bố thí, có lễ hiến dâng, có lễ cúng tế, có quả và kết quả của các việc làm lành hay dữ. Có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có chúng sinh hóa sinh; ở đời có các Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng, đã tự mình thấu rõ và chứng đạt đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời. Vị ấy suy xét về vị thầy cho rằng làm ác không có tội: ‘Người tự làm hay khiến người làm — hành hạ người hay khiến người hành hạ, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, làm người buồn phiền hay khiến người làm buồn phiền, làm người khốn khổ hay khiến người làm khốn khổ, làm người run sợ hay khiến người làm run sợ, sát hại sinh mạng, lấy của không cho, phá cửa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp giật, tư thông với vợ người, nói dối — khi làm như vậy thì không phạm tội ác nào. Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời. Vị ấy suy xét về vị thầy cho rằng làm ác có tội, làm lành có phước: ‘Người tự làm hay khiến người làm — hành hạ người hay khiến người hành hạ, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, làm người buồn phiền hay khiến người làm buồn phiền, làm người khốn khổ hay khiến người làm khốn khổ, làm người run sợ hay khiến người làm run sợ, sát hại sinh mạng, lấy của không cho, phá cửa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp giật, tư thông với vợ người, nói dối — khi làm như vậy thì có phạm tội ác. Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời. Với vị ấy, hân hoan sinh khởi; khi đã hân hoan, niềm hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an ổn; khi thân nhẹ nhàng an ổn, người ấy cảm nhận được niềm lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh. Đó là pháp định, này thôn trưởng. Nếu ông đạt được tâm định ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này.
Vị đệ tử thánh ấy, này thôn trưởng, đã dứt tham, dứt sân, không còn mê mờ, tỉnh giác, nhớ rõ, sống với tâm đi cùng lòng hỷ, rải khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, cũng vậy với phương thứ ba, cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống với tâm đi cùng lòng hỷ, rải khắp toàn thể thế gian — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không thù hận, không sân giận. Vị ấy suy xét về vị thầy phủ nhận quả của việc làm: ‘Không có bố thí, không có lễ hiến dâng, không có lễ cúng tế, không có quả và kết quả của các việc làm lành hay dữ. Không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh; ở đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng, đã tự mình thấu rõ và chứng đạt đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời. Vị ấy suy xét về vị thầy khẳng định quả của việc làm: ‘Có bố thí, có lễ hiến dâng, có lễ cúng tế, có quả và kết quả của các việc làm lành hay dữ. Có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có chúng sinh hóa sinh; ở đời có các Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng, đã tự mình thấu rõ và chứng đạt đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời. Vị ấy suy xét về vị thầy cho rằng làm ác không có tội: ‘Người tự làm hay khiến người làm — hành hạ người hay khiến người hành hạ, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, làm người buồn phiền hay khiến người làm buồn phiền, làm người khốn khổ hay khiến người làm khốn khổ, làm người run sợ hay khiến người làm run sợ, sát hại sinh mạng, lấy của không cho, phá cửa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp giật, tư thông với vợ người, nói dối — khi làm như vậy thì không phạm tội ác nào. Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời. Vị ấy suy xét về vị thầy cho rằng làm ác có tội, làm lành có phước: ‘Người tự làm hay khiến người làm — hành hạ người hay khiến người hành hạ, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, làm người buồn phiền hay khiến người làm buồn phiền, làm người khốn khổ hay khiến người làm khốn khổ, làm người run sợ hay khiến người làm run sợ, sát hại sinh mạng, lấy của không cho, phá cửa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp giật, tư thông với vợ người, nói dối — khi làm như vậy thì có phạm tội ác. Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời. Với vị ấy, hân hoan sinh khởi; khi đã hân hoan, niềm hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an ổn; khi thân nhẹ nhàng an ổn, người ấy cảm nhận được niềm lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh. Đó là pháp định, này thôn trưởng. Nếu ông đạt được tâm định ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này.
Vị đệ tử thánh ấy, này thôn trưởng, đã dứt tham, dứt sân, không còn mê mờ, tỉnh giác, nhớ rõ, sống với tâm đi cùng lòng xả, rải khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, cũng vậy với phương thứ ba, cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống với tâm đi cùng lòng xả, rải khắp toàn thể thế gian — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không thù hận, không sân giận. “Vị ấy suy xét như thế này: “‘Vị thầy ấy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: ‘Không có bố thí, không có lễ hiến dâng, không có lễ cúng tế, không có quả và kết quả của các việc làm lành hay dữ. Không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh; ở đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng, đã tự mình thấu rõ và chứng đạt đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ “‘Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc.
“‘Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời.’” “Người ấy sinh lòng hân hoan. Khi đã hân hoan, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an ổn. Khi thân nhẹ nhàng an ổn, người ấy cảm nhận được niềm lạc. Khi có lạc, tâm được định tĩnh. Đó là pháp định, này thôn trưởng. Nếu ông đạt được tâm định ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này. Vị đệ tử thánh ấy, này thôn trưởng, đã dứt tham, dứt sân, không còn mê mờ, tỉnh giác, nhớ rõ, sống với tâm đi cùng lòng xả, rải khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, cũng vậy với phương thứ ba, cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống với tâm đi cùng lòng xả, rải khắp toàn thể thế gian — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không thù hận, không sân giận.
“Vị ấy suy xét như thế này: “‘Vị thầy ấy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: ‘Có bố thí, có lễ hiến dâng, có lễ cúng tế, có quả và kết quả của các việc làm lành hay dữ. Có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có chúng sinh hóa sinh; ở đời có các Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng, đã tự mình thấu rõ và chứng đạt đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ “‘Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. “‘Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời.’”
“Người ấy sinh lòng hân hoan. Khi đã hân hoan, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an ổn. Khi thân nhẹ nhàng an ổn, người ấy cảm nhận được niềm lạc. Khi có lạc, tâm được định tĩnh. Đó là pháp định, này thôn trưởng. Nếu ông đạt được tâm định ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này. Vị đệ tử thánh ấy, này thôn trưởng, đã dứt tham, dứt sân, không còn mê mờ, tỉnh giác, nhớ rõ, sống với tâm đi cùng lòng xả, rải khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, cũng vậy với phương thứ ba, cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống với tâm đi cùng lòng xả, rải khắp toàn thể thế gian — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không thù hận, không sân giận.
“Vị ấy suy xét như thế này: “‘Vị thầy ấy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: ‘Người tự làm hay khiến người làm — hành hạ người hay khiến người hành hạ, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, làm người buồn phiền hay khiến người làm buồn phiền, làm người khốn khổ hay khiến người làm khốn khổ, làm người run sợ hay khiến người làm run sợ, sát hại sinh mạng, lấy của không cho, phá cửa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp giật, tư thông với vợ người, nói dối — khi làm như vậy thì không phạm tội ác nào. ‘Dù có người dùng một chiếc vòng lưỡi dao bén, biến mọi sinh vật trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, cũng không có tội ác nào từ đó mà sinh, không có kết quả của tội ác.
‘Dù có người đi dọc bờ phía Nam sông Hằng mà giết hại, chém giết, đốt nấu, và khiến người khác làm vậy, cũng không có tội ác nào từ đó mà sinh, không có kết quả của tội ác. ‘Dù có người đi dọc bờ phía Bắc sông Hằng mà bố thí, khiến người bố thí, cúng tế, khiến người cúng tế, cũng không có công đức nào từ đó mà sinh, không có kết quả của công đức. ‘Trong bố thí, trong tự chế, trong giữ gìn, trong nói lời chân thật, không có công đức, không có kết quả của công đức.’ “‘Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. “‘Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời.’”
“Người ấy sinh lòng hân hoan. Khi đã hân hoan, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an ổn. Khi thân nhẹ nhàng an ổn, người ấy cảm nhận được niềm lạc. Khi có lạc, tâm được định tĩnh. Đó là pháp định, này thôn trưởng. Nếu ông đạt được tâm định ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này. Vị đệ tử thánh ấy, này thôn trưởng, đã dứt tham, dứt sân, không còn mê mờ, tỉnh giác, nhớ rõ, sống với tâm đi cùng lòng xả, rải khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, cũng vậy với phương thứ ba, cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy sống với tâm đi cùng lòng xả, rải khắp toàn thể thế gian — rộng lớn, cao cả, vô lượng, không thù hận, không sân giận.
“Vị ấy suy xét như thế này: “‘Vị thầy ấy chủ trương như vầy và có cái nhìn như vầy: ‘Người tự làm hay khiến người làm — hành hạ người hay khiến người hành hạ, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, làm người buồn phiền hay khiến người làm buồn phiền, làm người khốn khổ hay khiến người làm khốn khổ, làm người run sợ hay khiến người làm run sợ, sát hại sinh mạng, lấy của không cho, phá cửa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp giật, tư thông với vợ người, nói dối — khi làm như vậy thì có phạm tội ác. ‘Dù có người dùng một chiếc vòng lưỡi dao bén, biến mọi sinh vật trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì có tội ác từ đó mà sinh, có kết quả của tội ác.
‘Dù có người đi dọc bờ phía Nam sông Hằng mà giết hại, chém giết, đốt nấu, và khiến người khác làm vậy, thì có tội ác từ đó mà sinh, có kết quả của tội ác. ‘Dù có người đi dọc bờ phía Bắc sông Hằng mà bố thí, khiến người bố thí, cúng tế, khiến người cúng tế, thì có công đức từ đó mà sinh, có kết quả của công đức. ‘Trong bố thí, trong tự chế, trong giữ gìn, trong nói lời chân thật, có công đức, có kết quả của công đức.’ “‘Nếu lời của vị thầy đáng kính ấy là đúng sự thật, thì phần ta vẫn an toàn vô tội, vì ta không làm hại bất cứ ai, dù là loài vật yếu ớt hay vững chắc. “‘Ở đây, ta nắm phần thắng ở cả hai phía: một là thân, lời và ý của ta đều được giữ gìn; hai là sau khi thân hoại, chết đi, ta sẽ sinh lên cõi lành, cõi trời.’”
“Người ấy sinh lòng hân hoan. Khi đã hân hoan, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an ổn. Khi thân nhẹ nhàng an ổn, người ấy cảm nhận được niềm lạc. Khi có lạc, tâm được định tĩnh. Đó là pháp định, này thôn trưởng. Nếu ông đạt được tâm định ấy, ông sẽ từ bỏ được tình trạng phân vân này. Nghe Đức Phật nói vậy, ông thôn trưởng Pāṭaliya thưa với Đức Phật: “Thật tuyệt vời, thưa Ngài! Thật tuyệt vời! Như người dựng đứng lại cái đã bị lật úp, mở ra cái đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn sáng vào chỗ tối để ai có mắt đều thấy được hình sắc. Cũng vậy, Đức Phật đã dùng nhiều cách để làm rõ Pháp. Con xin quy y Đức Phật, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỷ-kheo.”
“Xin Đức Phật nhận con là đệ tử tại gia, người đã quy y, từ nay cho đến cuối đời.” Bài thứ 13. Phẩm Các Thôn Trưởng, phẩm thứ nhất, đã xong.
Bài tụng tóm tắt của phẩm:
Caṇḍa, Tālapuṭa, người lính chiến đấu, quản tượng, kỵ binh, Asibandhaka; thuyết pháp, tù và, gia đình, Maṇicūḷa, Bhadraka, Rāsiya và Pāṭaliya. Tương Ưng Các Thôn Trưởng đã xong.