Kinh Tật Bệnh (2)
Bài kinh song song với bài trước, cũng tại phòng bệnh ở Vesālī, nhưng điểm tựa để quán xét được đổi từ thân sang xúc chạm: cảm thọ sinh ra dựa vào xúc chạm, mà xúc chạm thì vô thường, nên cảm thọ không thể thường còn. Quán như vậy, các khuynh hướng ngầm dưới cảm thọ được buông bỏ.
Điểm thực hànhKhi một cảm thọ mạnh khởi lên, hãy quay về nhìn xúc chạm vừa sinh ra nó: xúc chạm đổi thay thì cảm thọ cũng đổi thay theo.
1. Phẩm Có Kệ Kinh Tật Bệnh (2) Có một lần, Đức Phật ở tại Vesālī, trong rừng Đại Lâm, tại giảng đường nhà nóc nhọn. Vào buổi chiều, Đức Phật ra khỏi chỗ tĩnh tọa, đi đến phòng bệnh. Đến nơi, Ngài ngồi xuống trên chỗ ngồi đã dọn sẵn. Ngồi xuống rồi, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) cần chờ đợi giờ phút của mình trong chánh niệm và tỉnh giác. Đó là lời dạy của Ta cho các ông. Và thế nào là vị Tỷ-kheo có chánh niệm? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo sống theo dõi thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, có chánh niệm, chế ngự được tham muốn và buồn khổ đối với đời. Vị ấy sống theo dõi cảm thọ trên các cảm thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, có chánh niệm, chế ngự được tham muốn và buồn khổ đối với đời.
Vị ấy sống theo dõi tâm trên tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, có chánh niệm, chế ngự được tham muốn và buồn khổ đối với đời. Vị ấy sống theo dõi pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, có chánh niệm, chế ngự được tham muốn và buồn khổ đối với đời. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo có chánh niệm. Và thế nào là vị Tỷ-kheo có tỉnh giác? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo khi đi tới, khi đi lui đều làm trong tỉnh giác; khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh đều làm trong tỉnh giác; khi co tay, khi duỗi tay đều làm trong tỉnh giác; khi mang y kép, bình bát và thượng y đều làm trong tỉnh giác; khi ăn, khi uống, khi nhai, khi nếm đều làm trong tỉnh giác; khi đi đại tiện, tiểu tiện đều làm trong tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, im lặng đều làm trong tỉnh giác.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo làm mọi việc trong tỉnh giác. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo cần chờ đợi giờ phút của mình trong chánh niệm và tỉnh giác. Đó là lời dạy của Ta cho các ông. Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo sống như vậy — có chánh niệm, tỉnh giác, không buông lung, nhiệt tâm, quyết tâm — mà cảm thọ dễ chịu khởi lên, vị ấy hiểu rõ như sau: “Cảm thọ dễ chịu này đã khởi lên trong ta; nó có duyên mà sinh, không phải không có duyên. Nó dựa vào duyên gì? Nó dựa vào chính xúc chạm này. Mà xúc chạm này thì vô thường, do duyên hợp thành, sinh ra từ các duyên. Cảm thọ dễ chịu sinh ra dựa vào xúc chạm vô thường, do duyên hợp thành, sinh ra từ các duyên như vậy, làm sao có thể thường còn được?”
Vị ấy sống theo dõi tính vô thường nơi xúc chạm và nơi cảm thọ dễ chịu; theo dõi sự tan biến; theo dõi sự nhạt dần ham muốn; theo dõi sự chấm dứt; theo dõi sự buông bỏ. Khi sống theo dõi tính vô thường, sự tan biến, sự nhạt dần ham muốn, sự chấm dứt và sự buông bỏ nơi xúc chạm và nơi cảm thọ dễ chịu như vậy, khuynh hướng tham ngầm dưới xúc chạm và cảm thọ dễ chịu được buông bỏ. Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo ấy sống như vậy — có chánh niệm, tỉnh giác, không buông lung, nhiệt tâm, quyết tâm — mà cảm thọ đau khổ khởi lên, vị ấy hiểu rõ như sau: “Cảm thọ đau khổ này đã khởi lên trong ta. Nó có duyên mà sinh, không phải không có duyên. Nó dựa vào duyên gì? Nó dựa vào chính xúc chạm này. Mà xúc chạm này thì vô thường, do duyên hợp thành, sinh ra từ các duyên. Cảm thọ đau khổ sinh ra dựa vào xúc chạm vô thường như vậy, làm sao có thể thường còn được?” Vị ấy sống theo dõi tính vô thường nơi xúc chạm và nơi cảm thọ đau khổ; theo dõi sự tan biến; theo dõi sự nhạt dần ham muốn; theo dõi sự chấm dứt; theo dõi sự buông bỏ. Khi sống theo dõi như vậy, khuynh hướng chống đối ngầm dưới xúc chạm và cảm thọ đau khổ được buông bỏ.
Cũng vậy, nếu cảm thọ không đau cũng không dễ chịu khởi lên, vị ấy hiểu rõ như sau: “Cảm thọ không đau cũng không dễ chịu này đã khởi lên trong ta; nó có duyên mà sinh, không phải không có duyên. Nó dựa vào duyên gì? Nó dựa vào chính xúc chạm này.” Mà xúc chạm này thì vô thường, do duyên hợp thành, sinh ra từ các duyên. Cảm thọ không đau cũng không dễ chịu sinh ra dựa vào xúc chạm vô thường như vậy, làm sao có thể thường còn được? Vị ấy sống theo dõi tính vô thường nơi xúc chạm và nơi cảm thọ không đau cũng không dễ chịu; theo dõi sự tan biến; theo dõi sự nhạt dần ham muốn; theo dõi sự chấm dứt; theo dõi sự buông bỏ. Khi sống theo dõi như vậy, khuynh hướng vô minh ngầm dưới xúc chạm và cảm thọ không đau cũng không dễ chịu được buông bỏ. Nếu cảm nhận cảm thọ dễ chịu, vị ấy biết rõ nó là vô thường, biết rõ mình không bám chặt vào nó, biết rõ mình không vui thích với nó. Nếu cảm nhận cảm thọ đau khổ, vị ấy biết rõ nó là vô thường, biết rõ mình không bám chặt vào nó, biết rõ mình không vui thích với nó. Nếu cảm nhận cảm thọ không đau cũng không dễ chịu, vị ấy biết rõ nó là vô thường, biết rõ mình không bám chặt vào nó, biết rõ mình không vui thích với nó. Nếu cảm nhận cảm thọ dễ chịu, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc. Nếu cảm nhận cảm thọ đau khổ, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc. Nếu cảm nhận cảm thọ không đau cũng không dễ chịu, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc. Khi cảm nhận cảm thọ đang đi đến cuối thân này, vị ấy biết rõ: “Ta đang cảm nhận cảm thọ đang đi đến cuối thân này.” Khi cảm nhận cảm thọ đang đi đến cuối đời sống, vị ấy biết rõ: “Ta đang cảm nhận cảm thọ đang đi đến cuối đời sống.” Vị ấy biết rõ:
“Sau khi thân này tan rã, khi đời sống đã hết, mọi thứ được cảm nhận ở đây, vì không còn gì đáng vui thích, đều sẽ nguội lạnh.” Ví như, này các Tỷ-kheo, một ngọn đèn dầu cháy được nhờ có dầu và có tim đèn; khi dầu và tim đèn ấy đã hết, ngọn đèn tắt vì không còn gì nuôi nó nữa; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi vị Tỷ-kheo cảm nhận cảm thọ đang đi đến cuối thân này, vị ấy biết rõ: “Ta đang cảm nhận cảm thọ đang đi đến cuối thân này.” Khi cảm nhận cảm thọ đang đi đến cuối đời sống, vị ấy biết rõ: “Ta đang cảm nhận cảm thọ đang đi đến cuối đời sống.” Vị ấy biết rõ: “Sau khi thân này tan rã, khi đời sống đã hết, mọi thứ được cảm nhận ở đây, vì không còn gì đáng vui thích, đều sẽ nguội lạnh.””
Bài thứ 8.