Kinh Mũi Tên

Cả người phàm phu lẫn đệ tử thánh đều cảm nhận ba loại cảm thọ như nhau. Khác nhau ở chỗ: người phàm phu khi đau thì than khóc và chống đối, như bị bắn thêm mũi tên thứ hai là khổ tâm chồng lên khổ thân; đệ tử thánh chỉ chịu một mũi tên, biết rõ cảm thọ và không bị trói buộc bởi chúng.

Điểm thực hành

Khi thân đau, hãy tự hỏi: cơn đau thân là mũi tên thứ nhất, còn buồn bực than trách là mũi tên thứ hai do mình tự bắn thêm — mũi tên thứ hai này buông được.

1. Phẩm Có Kệ Kinh Mũi Tên Đức Phật dạy: “Này các Tỷ-kheo, người phàm phu không được nghe dạy bảo cũng cảm nhận cảm thọ dễ chịu, cảm nhận cảm thọ đau khổ, cảm nhận cảm thọ không đau cũng không dễ chịu. Đệ tử thánh có nghe dạy bảo cũng cảm nhận cảm thọ dễ chịu, cảm nhận cảm thọ đau khổ, cảm nhận cảm thọ không đau cũng không dễ chịu. Vậy ở đây, điểm đặc biệt là gì, điểm hơn hẳn là gì, điểm khác nhau giữa đệ tử thánh có nghe dạy bảo và người phàm phu không được nghe dạy bảo là gì?” Các Tỷ-kheo đáp: “Bạch Đức Phật, các pháp của chúng con lấy Đức Phật làm gốc, lấy Đức Phật làm người dẫn đường, lấy Đức Phật làm chỗ nương tựa. Lành thay, xin Đức Phật nói rõ ý nghĩa của lời này. Nghe Đức Phật dạy xong, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.” Đức Phật nói: “Vậy này các Tỷ-kheo, hãy lắng nghe và suy nghĩ cho kỹ, Ta sẽ nói.” Các Tỷ-kheo vâng đáp: “Thưa vâng, bạch Đức Phật.” Đức Phật nói như sau:

“Này các Tỷ-kheo, khi người phàm phu không được nghe dạy bảo chạm phải cảm thọ đau khổ, người ấy buồn rầu, mệt mỏi than khóc, đấm ngực kêu gào và rơi vào mê loạn. Người ấy cảm nhận hai cảm thọ — một cảm thọ về thân và một cảm thọ về tâm. Ví như có người bị bắn trúng một mũi tên, rồi lại bị bắn trúng thêm mũi tên thứ hai ngay sau đó. Như vậy, này các Tỷ-kheo, người ấy cảm nhận cảm thọ của cả hai mũi tên. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi người phàm phu không được nghe dạy bảo chạm phải cảm thọ đau khổ, người ấy buồn rầu, mệt mỏi than khóc, đấm ngực kêu gào và rơi vào mê loạn. Người ấy cảm nhận hai cảm thọ — một cảm thọ về thân và một cảm thọ về tâm.

Khi bị cảm thọ đau khổ chạm vào như vậy, người ấy chống đối lại nó. Người ấy chống đối cảm thọ đau khổ như vậy, nên khuynh hướng chống đối ngầm dưới cảm thọ đau khổ cứ nằm lại trong người ấy. Khi bị cảm thọ đau khổ chạm vào, người ấy lại vui thích tìm đến khoái lạc của các dục. Vì sao vậy? Vì người phàm phu không được nghe dạy bảo không biết có lối thoát nào khỏi cảm thọ đau khổ ngoài khoái lạc của các dục. Người ấy vui thích khoái lạc của các dục như vậy, nên khuynh hướng tham ngầm dưới cảm thọ dễ chịu cứ nằm lại trong người ấy. Người ấy không biết đúng như thật về sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hiểm và lối thoát của các cảm thọ ấy.

Vì không biết đúng như thật về sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hiểm và lối thoát của các cảm thọ ấy, nên khuynh hướng vô minh ngầm dưới cảm thọ không đau cũng không dễ chịu cứ nằm lại trong người ấy. Nếu cảm nhận cảm thọ dễ chịu, người ấy cảm nhận nó trong sự trói buộc. Nếu cảm nhận cảm thọ đau khổ, người ấy cảm nhận nó trong sự trói buộc. Nếu cảm nhận cảm thọ không đau cũng không dễ chịu, người ấy cảm nhận nó trong sự trói buộc. Này các Tỷ-kheo, người ấy được gọi là người phàm phu không được nghe dạy bảo, bị trói buộc bởi sinh, già, chết, buồn rầu, than khóc, đau đớn, khổ tâm và tuyệt vọng. Ta nói người ấy bị trói buộc bởi đau khổ.

Còn đệ tử thánh có nghe dạy bảo, khi chạm phải cảm thọ đau khổ, không buồn rầu, không mệt mỏi than khóc, không đấm ngực kêu gào, không rơi vào mê loạn. Vị ấy chỉ cảm nhận một cảm thọ — cảm thọ về thân, không phải cảm thọ về tâm. Ví như có người bị bắn trúng một mũi tên, nhưng không bị bắn trúng thêm mũi tên thứ hai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, người ấy chỉ cảm nhận cảm thọ của một mũi tên. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, đệ tử thánh có nghe dạy bảo khi chạm phải cảm thọ đau khổ, không buồn rầu, không mệt mỏi than khóc, không đấm ngực kêu gào, không rơi vào mê loạn. Vị ấy chỉ cảm nhận một cảm thọ — cảm thọ về thân, không phải cảm thọ về tâm. Khi bị cảm thọ đau khổ chạm vào, vị ấy không chống đối lại nó.

Vị ấy không chống đối cảm thọ đau khổ như vậy, nên khuynh hướng chống đối ngầm dưới cảm thọ đau khổ không nằm lại trong vị ấy. Khi bị cảm thọ đau khổ chạm vào, vị ấy không vui thích tìm đến khoái lạc của các dục. Vì sao vậy? Vì đệ tử thánh có nghe dạy bảo biết có lối thoát khỏi cảm thọ đau khổ ngoài khoái lạc của các dục. Vị ấy không vui thích khoái lạc của các dục như vậy, nên khuynh hướng tham ngầm dưới cảm thọ dễ chịu không nằm lại trong vị ấy. Vị ấy biết đúng như thật về sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hiểm và lối thoát của các cảm thọ ấy. Vì biết đúng như thật về sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hiểm và lối thoát của các cảm thọ ấy, nên khuynh hướng vô minh ngầm dưới cảm thọ không đau cũng không dễ chịu không nằm lại trong vị ấy.

Nếu cảm nhận cảm thọ dễ chịu, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc. Nếu cảm nhận cảm thọ đau khổ, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc. Nếu cảm nhận cảm thọ không đau cũng không dễ chịu, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc. Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là đệ tử thánh có nghe dạy bảo, không bị trói buộc bởi sinh, già, chết, buồn rầu, than khóc, đau đớn, khổ tâm và tuyệt vọng. Ta nói vị ấy không bị trói buộc bởi đau khổ. Này các Tỷ-kheo, đó là điểm đặc biệt, đó là điểm hơn hẳn, đó là điểm khác nhau giữa đệ tử thánh có nghe dạy bảo và người phàm phu không được nghe dạy bảo.”

Nghĩa là

Bậc có trí tuệ, nghe nhiều học rộng, cả an lạc lẫn đau khổ, Đây là sự khác biệt giữa người trí và người phàm phu, một sự khác biệt rất lớn về sự khéo léo. Người nghe nhiều học rộng, đã xét rõ giáo Pháp, nhìn thấu đời này và đời sau, những điều đáng ưa thích không làm rối tâm vị ấy, những điều không đáng ưa cũng không làm vị ấy ham thích hay chống đối. Cả sự thuận theo lẫn sự chống đối trong vị ấy đều đã tan biến, chấm dứt, không còn nữa. Vị ấy biết con đường không bụi bẩn, không buồn rầu, hiểu đúng, và đã đi qua bờ bên kia của sự sinh tồn.”

Bài thứ 6.