Kinh Nói Với Các Tỷ-kheo

Đức Phật nói thẳng với các Tỷ-kheo điều Ngài đã nói với Ānanda trong bài trước: Pháp được giảng theo nhiều cách giải thích — hai, ba, năm, sáu, mười tám, ba mươi sáu, một trăm lẻ tám cảm thọ — ai chấp nhận nhau thì sống hòa hợp, ai không chấp nhận nhau thì tranh cãi. Bài kinh cũng nhắc lại bậc thang an lạc từ khoái lạc của các dục lên đến Diệt thọ tưởng định. Bản Pāli viết tắt bậc thang này, bản hiện đại viết đầy đủ.

Điểm thực hành

Khi nghe hai lời dạy có vẻ khác nhau, hãy nhớ chúng có thể là hai cách giải thích của cùng một sự thật, và chọn sống hòa hợp thay vì tranh cãi.

2. Phẩm Ở Nơi Riêng Tư Kinh Nói Với Các Tỷ-kheo Đức Phật dạy: “Theo một cách giải thích, này các Tỷ-kheo, Ta đã nói có hai cảm thọ. Theo một cách giải thích, Ta cũng đã nói có ba cảm thọ, có năm cảm thọ, có sáu cảm thọ, có mười tám cảm thọ, có ba mươi sáu cảm thọ và có một trăm lẻ tám cảm thọ. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Pháp đã được Ta giảng theo nhiều cách giải thích. Này các Tỷ-kheo, Pháp đã được Ta giảng theo nhiều cách giải thích như vậy, những ai không chịu chấp nhận, không chịu đồng ý, không chịu vui theo lời nói khéo, lời nói tốt của nhau, thì điều này sẽ đến với họ: họ sẽ sống cãi vã, tranh giành, sa vào tranh luận, đâm chọc nhau bằng vũ khí miệng lưỡi.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, Pháp đã được Ta giảng theo nhiều cách giải thích. Này các Tỷ-kheo, Pháp đã được Ta giảng theo nhiều cách giải thích như vậy, những ai chịu chấp nhận, chịu đồng ý, chịu vui theo lời nói khéo, lời nói tốt của nhau, thì điều này sẽ đến với họ: họ sẽ sống hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh luận, hòa quyện như nước với sữa, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái. Này các Tỷ-kheo, có năm thứ khoái lạc của các dục này. Năm thứ ấy là gì? Có những hình sắc mắt nhìn thấy được, đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có hình dáng ưa thích, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Có những âm thanh tai nghe được, đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có hình dáng ưa thích, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Có những mùi hương mũi ngửi được, đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có hình dáng ưa thích, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Có những vị lưỡi nếm được, đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có hình dáng ưa thích, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Có những vật chạm thân cảm nhận được, đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có hình dáng ưa thích, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Này các Tỷ-kheo, đó là năm thứ khoái lạc của các dục. An lạc và niềm vui sinh ra dựa vào năm thứ khoái lạc của các dục này được gọi là khoái lạc của các dục. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn ấy là gì? Ở đây, vị Tỷ-kheo tách mình khỏi các dục vọng, tách mình khỏi các điều xấu, bước vào và ở lại trong thiền thứ nhất — một trạng thái có niềm vui sảng khoái và an lạc sinh từ sự tách lìa, còn hướng tâm và giữ tâm trên đề mục. An lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn ấy là gì? Khi tầm và tứ lắng xuống, vị ấy bước vào và ở lại trong thiền thứ hai — một trạng thái có niềm vui sảng khoái và an lạc sinh từ định, trong tâm trong sáng, tâm hợp nhất, không còn hướng tâm cũng không còn giữ tâm trên đề mục. An lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn ấy là gì? Khi niềm vui sảng khoái cũng nhạt dần, vị ấy ở trong xả, có chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận an lạc mà các bậc thánh gọi là 'người có xả, có chánh niệm, sống trong an lạc', bước vào và ở lại trong thiền thứ ba. An lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn ấy là gì? Khi đã bỏ an lạc, bỏ đau khổ, và niềm vui lẫn nỗi buồn trước đó đã tắt, vị ấy bước vào và ở lại trong thiền thứ tư — không đau khổ cũng không an lạc, chánh niệm trong sạch nhờ xả. An lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn ấy là gì? Khi đã vượt hẳn các tưởng về hình sắc, các tưởng về va chạm đã tắt, không còn để ý đến các tưởng khác nhau, biết rằng 'hư không là vô tận', vị ấy bước vào và ở lại trong Không vô biên xứ. An lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn ấy là gì? Khi đã vượt hẳn Không vô biên xứ, biết rằng 'thức là vô tận', vị ấy bước vào và ở lại trong Thức vô biên xứ. An lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn ấy là gì? Khi đã vượt hẳn Thức vô biên xứ, biết rằng 'không có gì cả', vị ấy bước vào và ở lại trong Vô sở hữu xứ. An lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn ấy là gì? Khi đã vượt hẳn Vô sở hữu xứ, vị ấy bước vào và ở lại trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ. An lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia. Có thể có người nói như sau: “Đây là an lạc và niềm vui cao nhất mà chúng sinh cảm nhận được.” Nhưng Ta không đồng ý với lời ấy của họ. Vì sao vậy? Vì còn có một an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc ấy. Và an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn ấy là gì? Khi đã vượt hẳn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy bước vào và ở lại trong Diệt thọ tưởng định — trạng thái dứt hẳn tưởng và cảm thọ. An lạc này là an lạc khác, đẹp hơn và tinh tế hơn an lạc kia.

Này các Tỷ-kheo, có thể xảy ra việc các du sĩ của đạo khác nói như sau: “Sa-môn Gotama nói đến Diệt thọ tưởng định (trạng thái dứt hẳn tưởng và cảm thọ), và Ngài xếp trạng thái ấy vào an lạc. Chuyện ấy là thế nào, chuyện ấy ra sao?” Này các Tỷ-kheo, khi các du sĩ của đạo khác nói như vậy, các ông cần trả lời họ như sau: “Này các vị, Đức Phật không chỉ dựa vào cảm thọ dễ chịu mà xếp vào an lạc. Nơi nào, chỗ nào an lạc được tìm thấy, ở nơi ấy, chỗ ấy, Đức Như Lai xếp nó vào an lạc.”” Bài thứ 10. Phẩm Ở Nơi Riêng Tư, phẩm thứ hai, đến đây là hết.

Tóm tắt các bài kinh trong phẩm:

Sống Một Mình, hai bài Hư Không, Nhà Khách và hai bài Ānanda; hai bài Nhiều Vị Tỷ-kheo đã được nói, Pañcakaṅga và bài Nói Với Các Tỷ-kheo.