Thích Thú Các Sắc (1)

Đức Phật đối chiếu hai cách sống trước sáu trần: chư Thiên và loài người thích thú các trần nên khổ khi chúng biến đổi và chấm dứt; còn Như Lai đã biết rõ sự sinh khởi, biến mất, vị ngọt, nguy hại và lối thoát của chúng nên không thích thú, và sống an lạc ngay cả khi chúng chấm dứt. Bài kệ cuối kinh nói: điều đời gọi là vui, bậc Thánh gọi là khổ — Pháp này khó hiểu với người còn trôi theo dòng tái sinh.

Điểm thực hành

Đừng đặt hạnh phúc của mình vào những thứ chắc chắn sẽ biến đổi: biết rõ vị ngọt và sự nguy hại của các trần, rồi buông lòng thích thú bám vào chúng.

Phẩm Devadaha Thích Thú Các Sắc (1) “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), Chư Thiên và loài người thích thú các sắc, yêu thích chúng và vui hưởng chúng. Nhưng khi các sắc biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, này các Tỷ-kheo, chư Thiên và loài người sống trong khổ đau. Chư Thiên và loài người thích thú các tiếng, yêu thích chúng và vui hưởng chúng. Nhưng khi các tiếng biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, chư Thiên và loài người sống trong khổ đau. Chư Thiên và loài người thích thú các hương, yêu thích chúng và vui hưởng chúng; nhưng khi các hương biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, chư Thiên và loài người sống trong khổ đau. Chư Thiên và loài người thích thú các vị, yêu thích chúng và vui hưởng chúng; nhưng khi các vị biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, chư Thiên và loài người sống trong khổ đau.

Chư Thiên và loài người thích thú các xúc chạm, yêu thích chúng và vui hưởng chúng; nhưng khi các xúc chạm biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, chư Thiên và loài người sống trong khổ đau. Chư Thiên và loài người thích thú các pháp, yêu thích chúng và vui hưởng chúng. Nhưng khi các pháp biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, chư Thiên và loài người sống trong khổ đau. Còn Như Lai — bậc A-la-hán (đã dứt sạch mọi ô nhiễm), bậc Chánh Đẳng Giác — đã biết rõ như thật về sự sinh khởi, sự biến mất, vị ngọt, sự nguy hại và lối thoát của các sắc, nên Ngài không thích thú các sắc, không yêu thích chúng, không vui hưởng chúng. Khi các sắc biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, này các Tỷ-kheo, Như Lai sống an lạc.

Như Lai đã biết rõ như thật về sự sinh khởi, sự biến mất, vị ngọt, sự nguy hại và lối thoát của các tiếng, nên Ngài không thích thú các tiếng, không yêu thích chúng, không vui hưởng chúng; khi các tiếng biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, Như Lai sống an lạc. Như Lai đã biết rõ như thật về sự sinh khởi, sự biến mất, vị ngọt, sự nguy hại và lối thoát của các hương, nên Ngài không thích thú các hương, không yêu thích chúng, không vui hưởng chúng; khi các hương biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, Như Lai sống an lạc. Như Lai đã biết rõ như thật về sự sinh khởi, sự biến mất, vị ngọt, sự nguy hại và lối thoát của các vị, nên Ngài không thích thú các vị, không yêu thích chúng, không vui hưởng chúng; khi các vị biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, Như Lai sống an lạc.

Như Lai đã biết rõ như thật về sự sinh khởi, sự biến mất, vị ngọt, sự nguy hại và lối thoát của các xúc chạm, nên Ngài không thích thú các xúc chạm, không yêu thích chúng, không vui hưởng chúng; khi các xúc chạm biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, Như Lai sống an lạc. Như Lai đã biết rõ như thật về sự sinh khởi, sự biến mất, vị ngọt, sự nguy hại và lối thoát của các pháp, nên Ngài không thích thú các pháp, không yêu thích chúng, không vui hưởng chúng. Khi các pháp biến đổi, phai nhạt và chấm dứt, này các Tỷ-kheo, Như Lai sống an lạc.” Đức Phật nói như vậy. Nói xong, bậc Thiện Thệ, bậc Đạo Sư, lại nói thêm:

Nghĩa là

sắc, tiếng, vị và hương, các xúc chạm và các pháp, tất cả, đều đáng ưa, đáng thích, dễ chịu chừng nào còn nói được rằng chúng hiện hữu. Đối với cả thế giới cùng với chư Thiên của nó, những thứ ấy được xem là hạnh phúc. Và chỗ nào chúng chấm dứt, chỗ ấy họ xem là khổ đau. Các bậc Thánh đã thấy hạnh phúc chính là sự chấm dứt của thân kiến. Cái thấy này đi ngược lại với cái thấy của cả thế giới. Điều người đời gọi là vui, các bậc Thánh gọi là khổ. Điều người đời gọi là khổ, các bậc Thánh biết đó là vui. Hãy nhìn xem, Pháp này khó hiểu biết, làm những kẻ không trí mê loạn. Với người bị che phủ thì là bóng tối, là tối tăm với người không thấy. Nhưng người lành thì được mở ra, như ánh sáng đối với người thấy được. Dù ở gần, họ vẫn không hiểu — những người tìm cầu mà không thạo về Pháp. Bị tham muốn tái sinh chế ngự, trôi theo dòng tái sinh, rơi vào quyền lực của Ma: Pháp này không dễ hiểu đối với họ. Ngoài các bậc Thánh ra, ai xứng đáng hiểu được trạng thái này? Khi đã hiểu đúng trạng thái ấy, người không còn lậu hoặc nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Bài thứ 3.