Lohicca

Các học trò của Bà-la-môn Lohicca đến chòi của Tôn giả Mahā Kaccāna gây ồn và nhạo báng; ngài đáp bằng bài kệ khen các Bà-la-môn xưa giữ giới và canh giữ các căn, chê lớp người nay chỉ còn hình thức bề ngoài. Lohicca đích thân đến hỏi, nghe ngài giảng rõ thế nào là canh giữ và không canh giữ các cửa căn, rồi hoan hỷ xin quy y và mời ngài đến thăm gia đình mình.

Điểm thực hành

Đừng giữ đạo bằng hình thức bên ngoài: mỗi lần thấy hay nghe, đừng bám chặt vào cái dễ chịu và đừng ghét bỏ cái khó chịu — đó là canh giữ các cửa căn ngay trong ngày thường.

Phẩm Gia Chủ Lohicca Một lần, Tôn giả Mahā Kaccāna ở giữa dân Avanti, tại Makkarakaṭa, trong một căn chòi lá giữa rừng. Rồi nhiều học trò của Bà-la-môn Lohicca — những thanh niên đang lượm củi — đến căn chòi lá giữa rừng của Tôn giả Mahā Kaccāna; đến nơi, họ đi qua đi lại, đi vòng quanh chòi, ồn ào lớn tiếng và làm đủ trò đùa giỡn: “Mấy tay trọc đầu này, mấy Sa-môn giả hiệu, hèn hạ, đen đúa, sinh từ bàn chân của vị Chúa bà con với chúng ta — lại được những kẻ xưng là người thừa hưởng truyền thống tôn kính, trọng vọng, đề cao, cúng dường và lễ bái!” Rồi Tôn giả Mahā Kaccāna bước ra khỏi nơi ở và nói với các thanh niên ấy: “Này các thanh niên, đừng làm ồn.

Ta sẽ giảng Pháp cho các ông.” Nghe nói vậy, các thanh niên ấy im lặng. Rồi Tôn giả Mahā Kaccāna nói với các thanh niên ấy bằng những bài kệ:

Nghĩa là

Các Bà-la-môn ngày xưa xem giới hạnh là cao quý nhất, họ là những Bà-la-môn còn nhớ luật xưa. Các cửa căn của họ được canh giữ, bảo vệ kỹ, và họ đã chế ngự được cơn giận. Họ vui thích trong Pháp và trong thiền, họ là những Bà-la-môn còn nhớ luật xưa. Còn lớp người nay đã lạc khỏi luật ấy, chỉ lẩm bẩm tụng đọc, say mê vì dòng dõi giai cấp, sống lệch lạc. Bị cơn giận chế ngự, họ cầm nhiều thứ gậy gộc, lơ là với cả người còn tham dục lẫn bậc thánh không còn tham dục. Mọi thứ đều thành rỗng không với người không canh giữ các cửa căn, như tài sản một người tìm được trong giấc mơ. Nhịn ăn, nằm ngủ trên đất trống, tắm lúc rạng sáng và tụng ba bộ Vệ-đà. Mặc da thú thô, bện tóc, mình dính bùn, tụng thần chú, giữ giới cấm và khổ hạnh, nịnh hót, cầm gậy cong, và súc miệng bằng nước. Đó là những biểu tượng của hàng Bà-la-môn chỉ được làm ra để kiếm chút lợi nhỏ. Một cái tâm khéo yên tĩnh, nhất tâm, trong sáng, không vẩn đục, hiền hòa với mọi chúng sinh: đó là con đường đạt đến Phạm thiên.

Rồi các thanh niên ấy, tức giận và không vui, đến chỗ Bà-la-môn Lohicca; đến nơi, họ thưa với Bà-la-môn Lohicca: “Xin vị Tôn giả biết cho: Sa-môn Mahā Kaccāna đang chỉ trích thẳng thừng và bác bỏ các thần chú của hàng Bà-la-môn!” Nghe nói vậy, Bà-la-môn Lohicca tức giận và không vui. Rồi Bà-la-môn Lohicca nghĩ: “Thật không hợp lẽ cho ta nếu ta chỉ nghe một mình các thanh niên Bà-la-môn này rồi phỉ báng và công kích Sa-môn Mahā Kaccāna. Vậy ta hãy đến tận nơi và hỏi vị ấy.” Rồi Bà-la-môn Lohicca cùng với các thanh niên ấy đến chỗ Tôn giả Mahā Kaccāna; đến nơi, vị ấy chào hỏi với Tôn giả. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, vị ấy ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả Mahā Kaccāna:

“Thưa ông Kaccāna, có phải nhiều học trò của tôi, những thanh niên Bà-la-môn lượm củi, đã đến đây không?” “Này Bà-la-môn, nhiều học trò của ông, những thanh niên Bà-la-môn lượm củi, có đến đây.” “Thưa ông Kaccāna, ông có trò chuyện gì với các thanh niên Bà-la-môn ấy không?” “Này Bà-la-môn, tôi có trò chuyện với các thanh niên Bà-la-môn ấy.” “Cuộc trò chuyện giữa ông Kaccāna và các thanh niên Bà-la-môn ấy như thế nào?” “Này Bà-la-môn, cuộc trò chuyện giữa tôi và các thanh niên Bà-la-môn ấy là như sau.” Và Tôn giả kể lại toàn bộ các bài kệ.

Nghĩa là

Các Bà-la-môn ngày xưa xem giới hạnh là cao quý nhất, họ là những Bà-la-môn còn nhớ luật xưa.

(Các câu kệ ở giữa được lặp lại đầy đủ như lần đầu.)

Nghĩa là

hiền hòa với mọi chúng sinh: đó là con đường đạt đến Phạm thiên.

“Này Bà-la-môn, cuộc trò chuyện giữa tôi và các thanh niên Bà-la-môn ấy đúng là như vậy.” “Ông Kaccāna đã nói đến ‘người không canh giữ các cửa căn’. Thưa ông Kaccāna, thế nào là không canh giữ các cửa căn?” “Ở đây, này Bà-la-môn, có người dùng mắt thấy một sắc: nếu sắc ấy dễ chịu, người ấy bám chặt vào nó; nếu sắc ấy không dễ chịu, người ấy ghét bỏ nó. Người ấy sống với chánh niệm về thân không được thiết lập và với cái tâm nhỏ hẹp, và không biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của người ấy chấm dứt không còn sót lại. Khi dùng tai nghe một tiếng: nếu tiếng ấy dễ chịu, người ấy bám chặt vào nó; nếu tiếng ấy không dễ chịu, người ấy ghét bỏ nó. Người ấy sống với chánh niệm về thân không được thiết lập, với cái tâm nhỏ hẹp, và không biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của người ấy chấm dứt không còn sót lại.

Khi dùng mũi ngửi một hương: nếu hương ấy dễ chịu, người ấy bám chặt vào nó; nếu hương ấy không dễ chịu, người ấy ghét bỏ nó. Người ấy sống với chánh niệm về thân không được thiết lập, với cái tâm nhỏ hẹp, và không biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của người ấy chấm dứt không còn sót lại. Khi dùng lưỡi nếm một vị: nếu vị ấy dễ chịu, người ấy bám chặt vào nó; nếu vị ấy không dễ chịu, người ấy ghét bỏ nó. Người ấy sống với chánh niệm về thân không được thiết lập, với cái tâm nhỏ hẹp, và không biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của người ấy chấm dứt không còn sót lại.

Khi dùng thân cảm nhận một xúc chạm: nếu xúc chạm ấy dễ chịu, người ấy bám chặt vào nó; nếu xúc chạm ấy không dễ chịu, người ấy ghét bỏ nó. Người ấy sống với chánh niệm về thân không được thiết lập, với cái tâm nhỏ hẹp, và không biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của người ấy chấm dứt không còn sót lại. Khi dùng ý biết một pháp: nếu pháp ấy dễ chịu, người ấy bám chặt vào nó; nếu pháp ấy không dễ chịu, người ấy ghét bỏ nó. Người ấy sống với chánh niệm về thân không được thiết lập và với cái tâm nhỏ hẹp, và không biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của người ấy chấm dứt không còn sót lại.

Như vậy, này Bà-la-môn, là không canh giữ các cửa căn.” “Thật lạ lùng, thưa ông Kaccāna! Thật kỳ diệu, thưa ông Kaccāna! Ông Kaccāna đã giải thích đúng người không canh giữ các cửa căn là như thế nào.” “Ông Kaccāna cũng đã nói đến ‘người canh giữ các cửa căn’. Thưa ông Kaccāna, thế nào là canh giữ các cửa căn?” “Ở đây, này Bà-la-môn, một Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) dùng mắt thấy một sắc: nếu sắc ấy dễ chịu, vị ấy không bám chặt vào nó; nếu sắc ấy không dễ chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập và với cái tâm vô lượng, và biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của vị ấy chấm dứt không còn sót lại.

Khi dùng tai nghe một tiếng: nếu tiếng ấy dễ chịu, vị ấy không bám chặt vào nó; nếu tiếng ấy không dễ chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập, với cái tâm vô lượng, và biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của vị ấy chấm dứt không còn sót lại. Khi dùng mũi ngửi một hương: nếu hương ấy dễ chịu, vị ấy không bám chặt vào nó; nếu hương ấy không dễ chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập, với cái tâm vô lượng, và biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của vị ấy chấm dứt không còn sót lại.

Khi dùng lưỡi nếm một vị: nếu vị ấy dễ chịu, vị ấy không bám chặt vào nó; nếu vị ấy không dễ chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập, với cái tâm vô lượng, và biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của vị ấy chấm dứt không còn sót lại. Khi dùng thân cảm nhận một xúc chạm: nếu xúc chạm ấy dễ chịu, vị ấy không bám chặt vào nó; nếu xúc chạm ấy không dễ chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập, với cái tâm vô lượng, và biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của vị ấy chấm dứt không còn sót lại.

Khi dùng ý biết một pháp: nếu pháp ấy dễ chịu, vị ấy không bám chặt vào nó; nếu pháp ấy không dễ chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập và với cái tâm vô lượng, và biết rõ như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp xấu, không tốt đã sinh khởi của vị ấy chấm dứt không còn sót lại. Như vậy, này Bà-la-môn, là canh giữ các cửa căn.” “Thật lạ lùng, thưa ông Kaccāna! Thật kỳ diệu, thưa ông Kaccāna! Ông Kaccāna đã giải thích đúng người canh giữ các cửa căn là như thế nào. Thật tuyệt vời, thưa ông Kaccāna! Thật tuyệt vời, thưa ông Kaccāna! Như thể dựng đứng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng thấy được các sắc — cũng vậy, ông Kaccāna đã làm rõ Pháp bằng nhiều cách.

Nay tôi xin quy y Đức Phật, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỷ-kheo. Từ hôm nay cho đến hết đời, mong ông Kaccāna ghi nhớ tôi là một đệ tử cư sĩ đã trọn đời quy y. Như ông Kaccāna vẫn đến thăm các gia đình cư sĩ ở Makkarakaṭa, mong ông cũng đến thăm gia đình Lohicca như vậy. Ở đó, các thanh niên và thanh nữ sẽ cúi lạy ông Kaccāna, đứng dậy đón tiếp, dâng chỗ ngồi và nước cho ông; điều ấy sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ.” Bài thứ 9.