Kinh Vô Thường — Phía Trong (1)
Tại Sāvatthi, Đức Phật dạy các Tỷ-kheo: sáu xứ bên trong — mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý — đều vô thường; cái gì vô thường thì là khổ, cái gì khổ thì là vô ngã, cần thấy đúng như thật là không phải của tôi, không phải là tôi, không phải tự ngã của tôi. Thấy như vậy, vị đệ tử thánh có học nhàm chán, hết ham muốn và được giải thoát.
Điểm thực hànhHôm nay, mỗi khi một cảm giác dễ chịu qua mắt hay tai vừa sinh khởi rồi đổi khác, hãy tự nhắc: cái này vô thường, không phải của tôi — và quan sát ham muốn của mình lắng xuống.
1. Phẩm Vô Thường Kinh Vô Thường — Phía Trong (1) Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Sāvatthi, trong khu rừng Jeta, vườn của ông Anāthapiṇḍika. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Này các Tỷ-kheo, mắt là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy là vô ngã. Cái gì vô ngã thì cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Tai cũng vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy là vô ngã. Cái gì vô ngã thì cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Mũi cũng vô thường.
Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy là vô ngã. Cái gì vô ngã thì cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Lưỡi cũng vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy là vô ngã. Cái gì vô ngã thì cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Thân cũng vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy là vô ngã. Cái gì vô ngã thì cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Ý cũng vô thường.
Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy là vô ngã. Cái gì vô ngã thì cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh có học nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với tai, nhàm chán đối với mũi, nhàm chán đối với lưỡi, nhàm chán đối với thân, nhàm chán đối với ý. Do nhàm chán, vị ấy hết ham muốn; khi ham muốn đã hết, vị ấy được giải thoát; khi đã giải thoát, trí biết rằng mình đã giải thoát khởi lên nơi vị ấy. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’”
Bài thứ 1.