Chấp Thủ Và Ưu Não

Đây là bản ngắn của bài trước: người phàm xem năm uẩn theo ba cách “cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi” nên sinh lo lắng. Vị thánh đệ tử xem ngược lại — không phải của tôi, không phải là tôi, không phải tự ngã của tôi — nên không lo lắng.

Điểm thực hành

Mỗi ngày tập xem cảm giác và suy nghĩ theo câu: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này.”

Phẩm Nakulapitā Chấp Thủ Và Ưu Não Câu chuyện này xảy ra ở thành Sāvatthī. “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), Ta sẽ giảng cho các ông về việc chấp thủ đưa đến lo lắng như thế nào, và việc không chấp thủ đưa đến không lo lắng như thế nào. Hãy lắng nghe và suy nghĩ cho kỹ, Ta sẽ nói. Và chấp thủ đưa đến lo lắng như thế nào? Đó là khi một người phàm không được nghe dạy xem sắc như vầy: “Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi.” Thế nhưng sắc của người ấy rồi cũng đổi thay và mất đi, từ đó sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Người ấy xem thọ là tự ngã, xem tự ngã có thọ, xem thọ ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong thọ.

Vị ấy cũng xem tưởng như vầy: “Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi.” Vị ấy cũng xem các hành như vầy: “Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi.” Vị ấy xem thức như vầy: “Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi.” Thế nhưng thức của người ấy rồi cũng đổi thay và mất đi, từ đó sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Như vậy là chấp thủ đưa đến ưu não. Và thế nào là không chấp thủ đưa đến không ưu não? Đó là khi một vị thánh đệ tử đã được nghe dạy xem sắc như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.” Khi sắc của người ấy đổi thay và mất đi, thì không sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng.

Người ấy xem thọ là tự ngã, xem tự ngã có thọ, xem thọ ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong thọ. Vị ấy cũng xem tưởng như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.” Vị ấy cũng xem các hành như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.” Vị ấy xem thức như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.” Khi thức của người ấy đổi thay và mất đi, thì không sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Như vậy là không chấp thủ đưa đến không ưu não.” Thứ tám.