Nếu Không Phải Của Tôi: Nocamesiyā

Kinh xét quan điểm phía ngược lại — lo sợ và tin rằng “tôi sẽ không còn, nó sẽ không còn là của tôi”. Quan điểm ấy cũng chỉ sinh khi có uẩn, do bám chấp và khư khư giữ lấy uẩn. Không bám chấp vào các uẩn vô thường thì nỗi lo đoạn diệt ấy cũng không còn đất để sinh.

Điểm thực hành

Cả hai cực đoan đều cần được thấy: bám vào “tôi còn mãi” cũng là khổ, mà sợ “tôi sẽ mất hết” cũng là khổ — gốc chung là bám chấp vào uẩn.

15. Phẩm Các Quan Điểm Nếu Không Phải Của Tôi: Nocamesiyā Câu chuyện này xảy ra ở Sāvatthi. “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), khi có cái gì, do bám chấp vào cái gì, khư khư giữ lấy cái gì, quan điểm như vầy sinh ra: ‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi’?” “Bạch Thế Tôn, các Pháp của chúng con lấy Đức Thế Tôn làm gốc, lấy Đức Thế Tôn làm người dẫn đường, lấy Đức Thế Tôn làm chỗ quay về cuối cùng. Xin Đức Thế Tôn hãy tự giải thích ý nghĩa của lời này; nghe từ Đức Thế Tôn, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.” “Khi có sắc, này các Tỷ-kheo, do bám chấp vào sắc, khư khư giữ lấy sắc, quan điểm như vầy sinh ra:

‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi.’ Khi có thọ, này các Tỷ-kheo, do bám chấp vào thọ, khư khư giữ lấy thọ, quan điểm như vầy sinh ra: ‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi.’ Khi có tưởng, này các Tỷ-kheo, do bám chấp vào tưởng, khư khư giữ lấy tưởng, quan điểm như vầy sinh ra: ‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi.’ Khi có các hành, này các Tỷ-kheo, do bám chấp vào các hành, khư khư giữ lấy các hành, quan điểm như vầy sinh ra: ‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi.’ Khi có thức, này các Tỷ-kheo, do bám chấp vào thức, khư khư giữ lấy thức, quan điểm như vầy sinh ra:

‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi.’ Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, có tánh đổi thay — nếu không bám chấp vào cái ấy, quan điểm như vầy có sinh ra được không: ‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thọ là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, có tánh đổi thay — nếu không bám chấp vào cái ấy, quan điểm như vầy có sinh ra được không: ‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Tưởng là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, có tánh đổi thay — nếu không bám chấp vào cái ấy, quan điểm như vầy có sinh ra được không: ‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các hành là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, có tánh đổi thay — nếu không bám chấp vào cái ấy, quan điểm như vầy có sinh ra được không: ‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

Thức là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, có tánh đổi thay — nếu không bám chấp vào cái ấy, quan điểm như vầy có sinh ra được không: ‘Có thể tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Thấy như vậy, vị đệ tử thánh có học nhàm chán sắc, nhàm chán thọ, nhàm chán tưởng, nhàm chán các hành, nhàm chán thức. Do nhàm chán, ham muốn nhạt đi. Khi ham muốn nhạt đi, vị ấy được giải thoát. Khi được giải thoát, vị ấy biết: ‘Ta đã được giải thoát.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã dứt, đời sống trong sạch đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’”

Thứ tư.