Nakulapitā

Đức Phật đến thăm gia chủ Nakulapitā, một ông lão yếu bệnh, và an ủi ông rằng thân này có già có bệnh là lẽ thường. Ngài dạy thân có thể già nhưng tâm không cần già theo, rồi chỉ cách xem năm uẩn không phải tự ngã, để khi uẩn đổi thay thì sầu khổ không sinh khởi.

Điểm thực hành

Khi thân đau yếu, hãy quán sắc, thọ, tưởng, các hành và thức đều vô thường và không phải của mình, để tâm vẫn an ổn.

Phẩm Nakulapitā Nakulapitā Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở giữa dân chúng Bhagga, tại Susumāragira, trong rừng Bhesakaḷā, vườn Nai. Rồi gia chủ Nakulapitā đến chỗ Đức Phật; đến nơi, ông cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, gia chủ Nakulapitā bạch Đức Phật: “Bạch Ngài, con đã già, tuổi cao, đã lớn tuổi, đời người đã đi qua gần hết, thân thì đau yếu, lúc nào cũng không khỏe. Con ít khi được thấy Đức Phật và các vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đáng kính. Xin Đức Phật chỉ dạy cho con; xin Đức Phật hướng dẫn cho con; điều đó sẽ đem lại lợi ích và an vui lâu dài cho con.” “Đúng là như vậy, này gia chủ. Đúng là như vậy, này gia chủ.

Thân này, này gia chủ, là đau yếu, mỏng manh như bọc trong vỏ, bị bao phủ nặng nề. Ai mang cái thân này mà dám nhận mình khỏe mạnh, dù chỉ trong chốc lát, thì đó chẳng là gì khác ngoài sự dại dột, này gia chủ? Vì vậy, này gia chủ, ông cần học tập như sau: “Dù thân tôi có đau, tâm tôi sẽ không đau.” Ông cần học tập như vậy đó.” Rồi gia chủ Nakulapitā hoan hỷ, đồng tình với lời Đức Phật dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cúi lạy Đức Phật, đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải, rồi đến chỗ tôn giả Sāriputta; đến nơi, ông cúi lạy tôn giả Sāriputta rồi ngồi xuống một bên. Khi ông đã ngồi một bên, tôn giả Sāriputta nói với ông: “Này gia chủ, các căn của ông thật sáng rõ; nét mặt ông trong sạch và tươi sáng.

Hôm nay ông đã được trực tiếp nghe một bài thuyết Pháp trước mặt Đức Phật, phải không?” “Làm sao lại không được, thưa Ngài? Vừa rồi, thưa Ngài, Đức Phật đã tưới lên con nước bất tử bằng một bài thuyết Pháp.” “Nhưng Đức Phật đã tưới lên ông nước bất tử bằng bài thuyết Pháp như thế nào?” “Thưa Ngài, ở đây con đến chỗ Đức Phật; đến nơi, con cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, thưa Ngài, con bạch Đức Phật: “Bạch Ngài, con đã già, tuổi cao, đã lớn tuổi, đời người đã đi qua gần hết, thân thì đau yếu, lúc nào cũng không khỏe. Con ít khi được thấy Đức Phật và các vị Tỷ-kheo đáng kính. Xin Đức Phật chỉ dạy cho con; xin Đức Phật hướng dẫn cho con; điều đó sẽ đem lại lợi ích và an vui lâu dài cho con.”

Nghe con nói vậy, thưa Ngài, Đức Phật nói với con: “Đúng là như vậy, này gia chủ. Đúng là như vậy, này gia chủ. Thân này, này gia chủ, là đau yếu, mỏng manh như bọc trong vỏ, bị bao phủ nặng nề. Ai mang cái thân này mà dám nhận mình khỏe mạnh, dù chỉ trong chốc lát, thì đó chẳng là gì khác ngoài sự dại dột, này gia chủ? Vì vậy, này gia chủ, ông cần học tập như sau — “Dù thân tôi có đau, tâm tôi sẽ không đau.” Ông cần học tập như vậy đó.” “Thưa Ngài, con đã được Đức Phật tưới nước bất tử bằng bài thuyết Pháp như vậy đó.” “Nhưng này gia chủ, ông không nghĩ đến việc hỏi thêm Đức Phật câu này sao: “Bạch Ngài, thế nào là thân đau mà tâm cũng đau? Và thế nào là thân đau nhưng tâm không đau?””

“Thưa Ngài, chúng con có thể đi thật xa để được nghe tôn giả Sāriputta giảng rõ ý nghĩa của lời nói này. Mong chính tôn giả Sāriputta làm sáng tỏ ý nghĩa của lời nói ấy.” “Vậy thì, này gia chủ, hãy lắng nghe và suy nghĩ cho kỹ, ta sẽ nói.” “Thưa vâng, Ngài,” gia chủ Nakulapitā đáp lại tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói như vầy: “Và thế nào, này gia chủ, là thân đau mà tâm cũng đau? Đó là khi một người bình thường không có học, chưa từng gặp các bậc Thánh, không rành và cũng không được rèn luyện theo Pháp của các bậc Thánh; chưa từng gặp các bậc chân nhân, không rành và cũng không được rèn luyện theo Pháp của các bậc chân nhân. Người ấy xem sắc là tự ngã, xem tự ngã có sắc, xem sắc ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong sắc.

Tâm người ấy bị ý nghĩ này chi phối mãi: “Sắc là ta, sắc là của ta!” Thế nhưng sắc của người ấy rồi cũng đổi thay và mất đi, từ đó sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Người ấy xem thọ là tự ngã, xem tự ngã có thọ, xem thọ ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong thọ. Tâm người ấy bị ý nghĩ này chi phối mãi: “Thọ là ta, thọ là của ta!” Thế nhưng thọ của người ấy rồi cũng đổi thay và mất đi, từ đó sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Người ấy xem tưởng là tự ngã, xem tự ngã có tưởng, xem tưởng ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong tưởng. Tâm người ấy bị ý nghĩ này chi phối mãi: “Tưởng là ta, tưởng là của ta!” Thế nhưng tưởng của người ấy rồi cũng đổi thay và mất đi, từ đó sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng.

Người ấy xem các hành là tự ngã, xem tự ngã có các hành, xem các hành ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong các hành. Tâm người ấy bị ý nghĩ này chi phối mãi: “Các hành là ta, các hành là của ta!” Thế nhưng các hành của người ấy rồi cũng đổi thay và mất đi, từ đó sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Người ấy xem thức là tự ngã, xem tự ngã có thức, xem thức ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong thức. Tâm người ấy bị ý nghĩ này chi phối mãi: “Thức là ta, thức là của ta!” Thế nhưng thức của người ấy rồi cũng đổi thay và mất đi, từ đó sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Như vậy, này gia chủ, là thân đau mà tâm cũng đau.

Và thế nào, này gia chủ, là thân đau nhưng tâm không đau? Đó là khi một vị Thánh đệ tử có học đã gặp các bậc Thánh, rành và được rèn luyện theo Pháp của các bậc Thánh; đã gặp các bậc chân nhân, rành và được rèn luyện theo Pháp của các bậc chân nhân. Vị ấy không xem sắc là tự ngã, không xem tự ngã có sắc, không xem sắc ở trong tự ngã, cũng không xem tự ngã ở trong sắc. Tâm vị ấy không bị ý nghĩ này chi phối: “Sắc là ta, sắc là của ta!” Vậy nên khi sắc của người ấy đổi thay và mất đi, thì không sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Vị ấy không xem thọ là tự ngã, không xem tự ngã có thọ, không xem thọ ở trong tự ngã, cũng không xem tự ngã ở trong thọ.

Tâm vị ấy không bị ý nghĩ này chi phối: “Thọ là ta, thọ là của ta!” Vậy nên khi thọ của người ấy đổi thay và mất đi, thì không sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Vị ấy không xem tưởng là tự ngã, không xem tự ngã có tưởng, không xem tưởng ở trong tự ngã, cũng không xem tự ngã ở trong tưởng. Tâm vị ấy không bị ý nghĩ này chi phối: “Tưởng là ta, tưởng là của ta!” Vậy nên khi tưởng của người ấy đổi thay và mất đi, thì không sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Vị ấy không xem các hành là tự ngã, không xem tự ngã có các hành, không xem các hành ở trong tự ngã, cũng không xem tự ngã ở trong các hành. Tâm vị ấy không bị ý nghĩ này chi phối: “Các hành là ta, các hành là của ta!”

Vậy nên khi các hành của người ấy đổi thay và mất đi, thì không sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Vị ấy không xem thức là tự ngã, không xem tự ngã có thức, không xem thức ở trong tự ngã, cũng không xem tự ngã ở trong thức. Tâm vị ấy không bị ý nghĩ này chi phối: “Thức là ta, thức là của ta!” Vậy nên khi thức của người ấy đổi thay và mất đi, thì không sinh khởi sầu, than khóc, khổ, buồn và tuyệt vọng. Như vậy, này gia chủ, là thân đau nhưng tâm không đau.” Tôn giả Sāriputta đã nói như vậy. Gia chủ Nakulapitā hài lòng, hoan hỷ với lời tôn giả Sāriputta đã nói. Thứ nhất.