Nikaya Ngôn Ngữ Hiện Đại
Trang chủ › Tương Ưng Bộ › Kinh Thức

Kinh Thức

Viññāṇasutta · SN18.3 · 17 đoạn

Đức Phật hỏi Rāhula về sáu thức — nhãn thức cho đến ý thức — tất cả đều vô thường, khổ, không phải tự ngã; thấy vậy thì nhàm chán và giải thoát.

Điểm thực hành

Nhận ra rằng cả cái biết của mình về thế giới cũng sinh rồi diệt từng lúc, không có một người biết cố định ở đằng sau.

Phẩm Thứ Nhất Kinh Thức Đức Phật đang ở Xá-vệ. “Rāhula, ông nghĩ sao: nhãn thức là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Nhĩ thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tỷ thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Thiệt thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thân thức là thường còn hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý thức là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Thấy như vậy, Rāhula, vị đệ tử bậc thánh đã nghe nhiều sẽ chán lìa nhãn thức, chán lìa nhĩ thức, chán lìa tỷ thức, chán lìa thiệt thức, chán lìa thân thức và chán lìa ý thức; Do chán lìa, tham muốn phai nhạt; tham muốn phai nhạt thì được giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy biết rõ mình đã giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự sinh lại đã dứt, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, sau đời này không còn đời sống nào nữa.’” Thứ ba.