Kinh Mắt

Cakkhusutta · SN18.1 · 35 đoạn

Tôn giả Rāhula xin Đức Phật dạy Pháp ngắn gọn để lui về sống một mình tu tập. Đức Phật hỏi đáp với ông về sáu căn — mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý — tất cả đều vô thường, khổ, không phải của tôi, không phải là tôi, không phải tự ngã của tôi; thấy vậy thì chán lìa, hết tham và được giải thoát.

Điểm thực hành

Mỗi ngày chọn một căn, ví dụ mắt, và tự hỏi ba câu: nó thường còn hay vô thường, khổ hay vui, có đáng xem là của tôi không.

Phẩm Thứ Nhất Kinh Mắt Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Phật ở Xá-vệ, trong khu vườn của ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc), ở rừng Jeta. Rồi Tôn giả Rāhula đến chỗ Đức Phật; đến nơi, ông đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Rāhula bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Đức Phật dạy Pháp cho con một cách ngắn gọn, để sau khi nghe, con sẽ sống một mình, tách riêng ra, không buông thả, nhiệt tâm, quyết chí.” “Rāhula, ông nghĩ sao: mắt là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Nhưng cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như thế này:

‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ chăng?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tai là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Mũi là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Lưỡi là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thân là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” — “Khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là ‘cái này của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Nhưng cái gì vô thường thì khổ hay vui?”

“Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như thế này: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ chăng?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thấy như vậy, Rāhula, vị đệ tử bậc thánh đã nghe nhiều sẽ chán lìa mắt, chán lìa tai, chán lìa mũi, chán lìa lưỡi, chán lìa thân và chán lìa ý; Do chán lìa, tham muốn phai nhạt; tham muốn phai nhạt thì được giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy biết rõ mình đã giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự sinh lại đã dứt, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, sau đời này không còn đời sống nào nữa.’” (Mười kinh trong loạt này đều được kể đầy đủ theo cùng một khuôn mẫu như vậy.) Thứ nhất.