Kinh Kassapa

Bài kinh rút gọn này kể cùng một câu chuyện truy tìm Duyên khởi như kinh Vipassī, nhưng với Đức Phật Kassapa: trước khi giác ngộ, ngài lần ngược từng mắt xích từ già và chết về đến vô minh và thấy rõ cả hai chiều sinh khởi và đoạn diệt của toàn bộ khối khổ.

Điểm thực hành

Hãy nhớ rằng con đường thấy rõ Duyên khởi không phải của riêng một vị Phật: ai chịu truy đến tận gốc của khổ cũng có thể thấy cùng một quy luật ấy.

1. Phẩm Các Vị Phật Kassapa “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), Đức Kassapa — bậc Thế Tôn, vị A-la-hán, đấng Chánh Đẳng Giác — trước khi giác ngộ, khi chưa chứng quả giác ngộ trọn vẹn và còn là một vị Bồ-tát, đã khởi lên ý nghĩ này: “Ôi, thế gian này thật đang lâm vào khốn khó: sinh ra, già đi, chết đi, tan hoại rồi lại tái sinh, thế mà vẫn không biết đường thoát khỏi nỗi khổ này, thoát khỏi già và chết. Biết đến bao giờ mới thấy được đường thoát khỏi nỗi khổ này, thoát khỏi già và chết?” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có già và chết? Già và chết do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có sự sinh thì mới có già và chết. Sự sinh là duyên cho già và chết.” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có sự sinh? Sự sinh do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có hữu thì mới có sự sinh. Hữu là duyên cho sự sinh.” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có hữu? Hữu do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có chấp thủ thì mới có hữu. Chấp thủ là duyên cho hữu.” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có chấp thủ? Chấp thủ do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có khát ái thì mới có chấp thủ. Khát ái là duyên cho chấp thủ.” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có khát ái? Khát ái do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có thọ thì mới có khát ái. Thọ là duyên cho khát ái.” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có thọ? Thọ do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có xúc thì mới có thọ. Xúc là duyên cho thọ.” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có xúc? Xúc do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có sáu xứ thì mới có xúc. Sáu xứ là duyên cho xúc.” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có sáu xứ? Sáu xứ do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có danh sắc thì mới có sáu xứ. Danh sắc là duyên cho sáu xứ.” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có danh sắc? Danh sắc do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có thức thì mới có danh sắc. Thức là duyên cho danh sắc.” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có thức? Thức do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có các hành thì mới có thức. Các hành là duyên cho thức.” Rồi Bồ-tát Kassapa tự hỏi: “Khi có cái gì thì mới có các hành? Các hành do duyên gì mà có?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi có vô minh thì mới có các hành. Vô minh là duyên cho các hành.” Như vậy, do vô minh làm duyên nên có các hành; do các hành làm duyên nên có thức; do thức làm duyên nên có danh sắc; do danh sắc làm duyên nên có sáu xứ; do sáu xứ làm duyên nên có xúc; do xúc làm duyên nên có thọ; do thọ làm duyên nên có khát ái; do khát ái làm duyên nên có chấp thủ; do chấp thủ làm duyên nên có hữu; do hữu làm duyên nên có sự sinh; do sự sinh làm duyên nên có già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Toàn bộ khối khổ này sinh khởi theo cách ấy. “Sinh khởi, sinh khởi” — với Bồ-tát Kassapa, trước những pháp chưa từng nghe ai giảng, con mắt thấy biết đã mở ra, tri kiến sinh khởi, trí tuệ sinh khởi, sự hiểu biết sáng tỏ sinh khởi, ánh sáng sinh khởi. Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì già và chết không có? Khi cái gì diệt thì già và chết diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có sự sinh thì già và chết không có. Khi sự sinh diệt thì già và chết diệt.” Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì sự sinh không có? Khi cái gì diệt thì sự sinh diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có hữu thì sự sinh không có. Khi hữu diệt thì sự sinh diệt.” Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì hữu không có? Khi cái gì diệt thì hữu diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có chấp thủ thì hữu không có. Khi chấp thủ diệt thì hữu diệt.” Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì chấp thủ không có? Khi cái gì diệt thì chấp thủ diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có khát ái thì chấp thủ không có. Khi khát ái diệt thì chấp thủ diệt.” Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì khát ái không có? Khi cái gì diệt thì khát ái diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có thọ thì khát ái không có. Khi thọ diệt thì khát ái diệt.” Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì thọ không có? Khi cái gì diệt thì thọ diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có xúc thì thọ không có. Khi xúc diệt thì thọ diệt.” Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì xúc không có? Khi cái gì diệt thì xúc diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có sáu xứ thì xúc không có. Khi sáu xứ diệt thì xúc diệt.” Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì sáu xứ không có? Khi cái gì diệt thì sáu xứ diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có danh sắc thì sáu xứ không có. Khi danh sắc diệt thì sáu xứ diệt.” Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì danh sắc không có? Khi cái gì diệt thì danh sắc diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có thức thì danh sắc không có. Khi thức diệt thì danh sắc diệt.” Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì thức không có? Khi cái gì diệt thì thức diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có các hành thì thức không có. Khi các hành diệt thì thức diệt.” Rồi Bồ-tát Kassapa lại tự hỏi: “Khi không có cái gì thì các hành không có? Khi cái gì diệt thì các hành diệt?” Nhờ suy xét đúng cách, ngài thấy rõ bằng trí tuệ: “Khi không có vô minh thì các hành không có. Khi vô minh diệt thì các hành diệt.” Như vậy, khi vô minh diệt thì các hành diệt; khi các hành diệt, thức diệt; khi thức diệt, danh sắc diệt; khi danh sắc diệt, sáu xứ diệt; khi sáu xứ diệt, xúc diệt; khi xúc diệt, thọ diệt; khi thọ diệt, khát ái diệt; khi khát ái diệt, chấp thủ diệt; khi chấp thủ diệt, hữu diệt; khi hữu diệt, sự sinh diệt; khi sự sinh diệt, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não đều diệt. Toàn bộ khối khổ này diệt theo cách ấy. “Đoạn diệt, đoạn diệt” — với Bồ-tát Kassapa, trước những pháp chưa từng nghe ai giảng, con mắt thấy biết đã mở ra, tri kiến sinh khởi, trí tuệ sinh khởi, sự hiểu biết sáng tỏ sinh khởi, ánh sáng sinh khởi.”