Suy Xét Kỹ: Parivīmaṁsana

Đức Phật dạy cách suy xét đúng: lần ngược từ già và chết về tận vô minh, ở mỗi mắt xích đều hỏi gốc của nó là gì, nó có mặt khi nào và chấm dứt khi nào. Vị Tỷ-kheo nào suy xét và thực hành như vậy thì không còn tạo tác, không nắm giữ, cảm nhận mọi cảm thọ mà không bị trói buộc — đó là điểm chấm dứt của khổ.

Điểm thực hành

Khi một nỗi khổ xuất hiện, đừng dừng lại ở cảm xúc: hãy hỏi ngược ba câu — nó sinh từ đâu, khi cái gì có mặt thì nó có mặt, khi cái gì mất đi thì nó lắng xuống.

Phẩm Khổ Kinh Suy Xét Kỹ Tôi nghe như vầy: Một hôm, Đức Phật ở tại thành Sāvatthī, trong rừng Jeta, vườn của ông Anāthapiṇḍika. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo!” Các Tỷ-kheo đáp: “Dạ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật nói như vầy: “Này các Tỷ-kheo, khi một vị Tỷ-kheo suy xét kỹ, phải suy xét thế nào mới gọi là suy xét đúng để chấm dứt hẳn khổ đau?” Các Tỷ-kheo thưa: “Bạch Thế Tôn, những lời dạy của chúng con đều bắt rễ từ Đức Phật, được Đức Phật dẫn dắt và nương tựa vào Đức Phật. Xin Đức Phật nói rõ ý nghĩa của lời vừa nói; nghe Đức Phật rồi, chúng con sẽ ghi nhớ.” Đức Phật nói: “Vậy thì này các Tỷ-kheo, hãy nghe và để tâm cho kỹ, Ta sẽ nói.”

Các Tỷ-kheo đáp: “Dạ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật nói như vầy: “Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo khi suy xét kỹ thì suy xét như vầy: “Nỗi khổ sinh ra ở đời này có nhiều hình thức khác nhau, đứng đầu là già và chết. Nỗi khổ này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì già và chết có mặt, khi cái gì không có mặt thì già và chết không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Nỗi khổ sinh ra ở đời này có nhiều hình thức khác nhau, đứng đầu là già và chết; nỗi khổ này lấy sự sinh làm gốc, sinh ra từ sự sinh, do sự sinh mà thành, từ sự sinh mà phát ra. Khi sự sinh có mặt thì già và chết có mặt, khi sự sinh không có mặt thì già và chết không có mặt.”

Vị ấy hiểu rõ già và chết, hiểu rõ cái làm già và chết sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của già và chết, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của già và chết; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của già và chết. Rồi vị ấy suy xét tiếp: “Còn sự sinh này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì sự sinh có mặt, khi cái gì không có mặt thì sự sinh không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Sự sinh lấy hiện hữu làm gốc, sinh ra từ hiện hữu, do hiện hữu mà thành, từ hiện hữu mà phát ra; khi hiện hữu có mặt thì sự sinh có mặt, khi hiện hữu không có mặt thì sự sinh không có mặt.”

Vị ấy hiểu rõ sự sinh, hiểu rõ cái làm sự sinh sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của sự sinh, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của sự sinh; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của sự sinh. Rồi vị ấy suy xét tiếp: “Còn hiện hữu này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì hiện hữu có mặt, khi cái gì không có mặt thì hiện hữu không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Hiện hữu lấy chấp thủ làm gốc, sinh ra từ chấp thủ, do chấp thủ mà thành, từ chấp thủ mà phát ra; khi chấp thủ có mặt thì hiện hữu có mặt, khi chấp thủ không có mặt thì hiện hữu không có mặt.” Vị ấy hiểu rõ hiện hữu, hiểu rõ cái làm hiện hữu sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của hiện hữu, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của hiện hữu; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của hiện hữu. Rồi vị ấy suy xét tiếp:

“Còn chấp thủ này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì chấp thủ có mặt, khi cái gì không có mặt thì chấp thủ không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Chấp thủ lấy khát ái làm gốc, sinh ra từ khát ái, do khát ái mà thành, từ khát ái mà phát ra; khi khát ái có mặt thì chấp thủ có mặt, khi khát ái không có mặt thì chấp thủ không có mặt.” Vị ấy hiểu rõ chấp thủ, hiểu rõ cái làm chấp thủ sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của chấp thủ, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của chấp thủ; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của chấp thủ. Rồi vị ấy suy xét tiếp:

“Còn khát ái này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì khát ái có mặt, khi cái gì không có mặt thì khát ái không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Khát ái lấy cảm thọ làm gốc, sinh ra từ cảm thọ, do cảm thọ mà thành, từ cảm thọ mà phát ra; khi cảm thọ có mặt thì khát ái có mặt, khi cảm thọ không có mặt thì khát ái không có mặt.” Vị ấy hiểu rõ khát ái, hiểu rõ cái làm khát ái sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của khát ái, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của khát ái; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của khát ái. Rồi vị ấy suy xét tiếp:

“Còn cảm thọ này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì cảm thọ có mặt, khi cái gì không có mặt thì cảm thọ không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Cảm thọ lấy xúc làm gốc, sinh ra từ xúc, do xúc mà thành, từ xúc mà phát ra; khi xúc có mặt thì cảm thọ có mặt, khi xúc không có mặt thì cảm thọ không có mặt.” Vị ấy hiểu rõ cảm thọ, hiểu rõ cái làm cảm thọ sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của cảm thọ, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của cảm thọ; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của cảm thọ. Rồi vị ấy suy xét tiếp:

“Còn xúc này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì xúc có mặt, khi cái gì không có mặt thì xúc không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Xúc lấy sáu xứ làm gốc, sinh ra từ sáu xứ, do sáu xứ mà thành, từ sáu xứ mà phát ra; khi sáu xứ có mặt thì xúc có mặt, khi sáu xứ không có mặt thì xúc không có mặt.” Vị ấy hiểu rõ xúc, hiểu rõ cái làm xúc sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của xúc, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của xúc; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của xúc. Rồi vị ấy suy xét tiếp:

“Còn sáu xứ này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì sáu xứ có mặt, khi cái gì không có mặt thì sáu xứ không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Sáu xứ lấy danh sắc làm gốc, sinh ra từ danh sắc, do danh sắc mà thành, từ danh sắc mà phát ra; khi danh sắc có mặt thì sáu xứ có mặt, khi danh sắc không có mặt thì sáu xứ không có mặt.” Vị ấy hiểu rõ sáu xứ, hiểu rõ cái làm sáu xứ sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của sáu xứ, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của sáu xứ; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của sáu xứ. Rồi vị ấy suy xét tiếp:

“Còn danh sắc này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì danh sắc có mặt, khi cái gì không có mặt thì danh sắc không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Danh sắc lấy thức làm gốc, sinh ra từ thức, do thức mà thành, từ thức mà phát ra; khi thức có mặt thì danh sắc có mặt, khi thức không có mặt thì danh sắc không có mặt.” Vị ấy hiểu rõ danh sắc, hiểu rõ cái làm danh sắc sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của danh sắc, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của danh sắc; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của danh sắc. Rồi vị ấy suy xét tiếp:

“Còn thức này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì thức có mặt, khi cái gì không có mặt thì thức không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Thức lấy các hành làm gốc, sinh ra từ các hành, do các hành mà thành, từ các hành mà phát ra; khi các hành có mặt thì thức có mặt, khi các hành không có mặt thì thức không có mặt.” Vị ấy hiểu rõ thức, hiểu rõ cái làm thức sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của thức, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của thức; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của thức. Rồi vị ấy suy xét tiếp:

“Còn các hành này lấy cái gì làm gốc, sinh ra từ đâu, do đâu mà thành, từ đâu phát ra? Khi cái gì có mặt thì các hành có mặt, khi cái gì không có mặt thì các hành không có mặt?” Suy xét như vậy, vị ấy hiểu rằng: “Các hành lấy vô minh làm gốc, sinh ra từ vô minh, do vô minh mà thành, từ vô minh mà phát ra; khi vô minh có mặt thì các hành có mặt, khi vô minh không có mặt thì các hành không có mặt.” Vị ấy hiểu rõ các hành, hiểu rõ cái làm các hành sinh khởi, hiểu rõ sự chấm dứt của các hành, và hiểu rõ con đường thực hành phù hợp dẫn đến sự chấm dứt của các hành; vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận theo Pháp; Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là vị Tỷ-kheo đang thực hành một cách trọn vẹn và đúng đắn để chấm dứt hẳn khổ đau, hướng đến sự chấm dứt của các hành.

Này các Tỷ-kheo, một người còn bị vô minh chi phối, nếu cố ý tạo ra hành tốt, thì thức của người ấy đi theo hướng tốt. Nếu người ấy cố ý tạo ra hành xấu, thì thức đi theo hướng xấu. Nếu người ấy cố ý tạo ra hành bất động, thì thức đi theo hướng bất động. Nhưng này các Tỷ-kheo, khi một vị Tỷ-kheo đã bỏ được vô minh và sự sáng tỏ đã sinh khởi — do vô minh lụi tàn và sự sáng tỏ sinh ra — vị ấy không còn cố ý tạo ra hành tốt, không cố ý tạo ra hành xấu, cũng không cố ý tạo ra hành bất động. Không cố ý tạo tác, không dụng tâm, vị ấy không nắm giữ bất cứ thứ gì ở đời. Không nắm giữ, vị ấy không lo sợ; không lo sợ, vị ấy tự mình lắng xuống hoàn toàn.

Vị ấy hiểu rõ: “Sự sinh đã chấm dứt, đời sống tu hành đã hoàn tất, việc cần làm đã làm xong, không còn quay lại trạng thái này nữa.” Nếu vị ấy cảm nhận một cảm thọ dễ chịu, vị ấy biết nó không bền, biết mình không dính vào nó, và biết mình không ham thích nó. Nếu vị ấy cảm nhận một cảm thọ khó chịu, vị ấy biết nó không bền, biết mình không dính vào nó, và biết mình không ham thích nó. Nếu vị ấy cảm nhận một cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu, vị ấy biết nó không bền, biết mình không dính vào nó, và biết mình không ham thích nó. Nếu vị ấy cảm nhận một cảm thọ dễ chịu, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc. Nếu vị ấy cảm nhận một cảm thọ khó chịu, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc.

Nếu vị ấy cảm nhận một cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu, vị ấy cảm nhận nó mà không bị trói buộc. Khi cảm nhận cảm thọ ở chặng cuối của thân, vị ấy biết: “Ta đang cảm nhận cảm thọ ở chặng cuối của thân.” Khi cảm nhận cảm thọ ở chặng cuối của đời sống, vị ấy biết: “Ta đang cảm nhận cảm thọ ở chặng cuối của đời sống.” Vị ấy biết: “Sau khi thân này tan rã, khi đời sống đã hết, ngay tại đây mọi cảm thọ — vì không còn được ham thích — sẽ nguội lạnh hết; chỉ còn lại thân xác bị bỏ lại.” Này các Tỷ-kheo, ví như một người lấy một chiếc bình đất còn nóng ra khỏi lò của thợ gốm và đặt xuống mặt đất bằng phẳng. Hơi nóng của nó sẽ tan ngay tại chỗ ấy, và những mảnh sành được để lại.

Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi cảm nhận cảm thọ ở chặng cuối của thân, vị ấy biết: “Ta đang cảm nhận cảm thọ ở chặng cuối của thân.” Khi cảm nhận cảm thọ ở chặng cuối của đời sống, vị ấy biết: “Ta đang cảm nhận cảm thọ ở chặng cuối của đời sống.” Vị ấy biết: “Sau khi thân này tan rã, khi đời sống đã hết, ngay tại đây mọi cảm thọ — vì không còn được ham thích — sẽ nguội lạnh hết; chỉ còn lại thân xác bị bỏ lại.” Này các Tỷ-kheo, các ông nghĩ thế nào: một vị Tỷ-kheo đã diệt sạch các lậu hoặc còn cố ý tạo ra hành tốt, hay cố ý tạo ra hành xấu, hay cố ý tạo ra hành bất động không?” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Vậy khi hoàn toàn không có các hành, do các hành chấm dứt, liệu còn thấy được thức không?”

Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Khi hoàn toàn không có thức, do thức chấm dứt, liệu còn thấy được danh sắc không?” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Khi hoàn toàn không có danh sắc, do danh sắc chấm dứt, liệu còn thấy được sáu xứ không?” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Khi hoàn toàn không có sáu xứ, do sáu xứ chấm dứt, liệu còn thấy được xúc không?” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Khi hoàn toàn không có xúc, do xúc chấm dứt, liệu còn thấy được cảm thọ không?” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Khi hoàn toàn không có cảm thọ, do cảm thọ chấm dứt, liệu còn thấy được khát ái không?”

Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Khi hoàn toàn không có khát ái, do khát ái chấm dứt, liệu còn thấy được chấp thủ không?” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Khi hoàn toàn không có chấp thủ, do chấp thủ chấm dứt, liệu còn thấy được hiện hữu không?” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Khi hoàn toàn không có hiện hữu, do hiện hữu chấm dứt, liệu còn thấy được sự sinh không?” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Khi hoàn toàn không có sự sinh, do sự sinh chấm dứt, liệu còn thấy được già và chết không?” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Đức Phật nói: “Tốt lắm, tốt lắm, này các Tỷ-kheo! Việc ấy đúng là như vậy, không thể khác được.

Này các Tỷ-kheo, hãy tin vào điều Ta nói, hãy xác tín vào đó, đừng còn nghi ngờ hay phân vân gì về chuyện này nữa. Đó chính là điểm chấm dứt của khổ đau.” Bài thứ 1.