Kinh Căn Tu Tập

Chàng thanh niên Uttara kể rằng thầy mình, Bà-la-môn Pārāsariya, dạy tu tập các căn bằng cách không thấy, không nghe; Đức Phật chỉ ra rằng như vậy thì người mù, người điếc cũng thành người đã tu tập các căn. Rồi Ngài giảng cách tu tập các căn cao quý nhất: khi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay lẫn lộn khởi lên qua sáu căn, vị Tỷ-kheo hiểu chúng là do duyên hợp thành, thô thiển, nên chúng tan nhanh như chớp mắt và tâm xả đứng vững. Sau đó Ngài phân biệt người đang học — còn khó chịu, xấu hổ, ghê tởm trước cảm giác đã khởi lên — với bậc Thánh đã tu tập các căn, có thể an trú theo nhận thức mình chọn, hay buông cả hai mà ở trong tâm xả, có niệm và tỉnh giác.

Điểm thực hành

Khi một cảm giác dễ chịu hay khó chịu vừa khởi lên qua mắt, tai hay bất cứ căn nào, hãy nhận ra nó chỉ là thứ do duyên hợp thành rồi sẽ tan, và để tâm xả đứng vững — đừng chạy theo, cũng đừng ghê tởm nó.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Kajaṅgalā, trong khu rừng tre. Bấy giờ, chàng thanh niên Uttara, học trò của Bà-la-môn Pārāsariya, đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, chàng trao đổi lời chào hỏi với Ngài. Sau khi chào hỏi, thăm hỏi thân tình xong, chàng ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với chàng thanh niên Uttara, học trò của Pārāsariya, khi chàng đã ngồi một bên: — Này Uttara, Bà-la-môn Pārāsariya có dạy cho các học trò cách tu tập các căn không? — Thưa Tôn giả Gotama, Bà-la-môn Pārāsariya có dạy các học trò cách tu tập các căn. — Nhưng này Uttara, ông ấy dạy cách tu tập các căn như thế nào? — Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, mắt không nhìn thấy hình sắc, tai không nghe thấy tiếng — Thưa Tôn giả Gotama, Bà-la-môn Pārāsariya dạy các học trò tu tập các căn như vậy đó.

— Nếu là như vậy, này Uttara, một người mù sẽ là người có các căn đã được tu tập, một người điếc sẽ là người có các căn đã được tu tập, theo như lời của Bà-la-môn Pārāsariya vậy. Vì này Uttara, người mù không nhìn thấy hình sắc bằng mắt, người điếc không nghe thấy tiếng bằng tai. Nghe nói vậy, chàng thanh niên Uttara, học trò của Pārāsariya, ngồi im lặng, xấu hổ, vai sụp xuống, mặt cúi gầm, trầm ngâm, không nói được lời nào. Bấy giờ, Đức Phật biết chàng thanh niên Uttara, học trò của Pārāsariya, đang im lặng, xấu hổ, vai sụp xuống, mặt cúi gầm, trầm ngâm, không nói được lời nào, Ngài liền gọi Tôn giả Ānanda và nói: — Này Ānanda, Bà-la-môn Pārāsariya dạy các học trò tu tập các căn theo một cách khác; còn trong giới luật của bậc Thánh, sự tu tập các căn cao quý nhất lại khác hẳn.

— Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc! Bạch Thiện Thệ, nay đã đến lúc để Thế Tôn giảng sự tu tập các căn cao quý nhất trong giới luật của bậc Thánh. Sau khi nghe Thế Tôn giảng, các vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) sẽ ghi nhớ. — Vậy này Ānanda, hãy nghe và khéo để tâm, Ta sẽ nói. — Thưa vâng, bạch Ngài — Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: — Và này Ānanda, thế nào là sự tu tập các căn cao quý nhất trong giới luật của bậc Thánh? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng mắt nhìn thấy một hình sắc, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Cảm giác dễ chịu này đã khởi lên nơi ta, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên.

Nhưng chúng là do duyên hợp thành, thô thiển, sinh ra tùy thuộc vào điều kiện. Cái này mới thật yên tĩnh, cái này mới thật cao quý, đó là — tâm xả (sự thăng bằng của tâm, không nghiêng theo thích hay ghét)'. Thế rồi, cảm giác dễ chịu đã khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt; và tâm xả được vững vàng. Này Ānanda, ví như một người có mắt sáng, đang mở mắt thì nhắm lại, hay đang nhắm mắt thì mở ra; Cũng vậy, này Ānanda, với bất cứ ai cũng thế: nhanh như vậy, mau chóng như vậy, dễ dàng như vậy, cảm giác dễ chịu đã khởi lên, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt, và tâm xả được vững vàng — Này Ānanda, trong giới luật của bậc Thánh, như vậy gọi là sự tu tập các căn cao quý nhất đối với các hình sắc được biết bằng mắt.

Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng tai nghe một tiếng, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Cảm giác dễ chịu này đã khởi lên nơi ta, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên. Nhưng chúng là do duyên hợp thành, thô thiển, sinh ra tùy thuộc vào điều kiện. Cái này mới thật yên tĩnh, cái này mới thật cao quý, đó là — tâm xả (sự thăng bằng của tâm, không nghiêng theo thích hay ghét)'. Thế rồi, cảm giác dễ chịu đã khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt; và tâm xả được vững vàng.

Này Ānanda, ví như một người khỏe mạnh búng ngón tay một cách dễ dàng; Cũng vậy, này Ānanda, với bất cứ ai cũng thế: nhanh như vậy, mau chóng như vậy, dễ dàng như vậy, cảm giác dễ chịu đã khởi lên, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt, và tâm xả được vững vàng — Này Ānanda, trong giới luật của bậc Thánh, như vậy gọi là sự tu tập các căn cao quý nhất đối với các tiếng được biết bằng tai. Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng mũi ngửi một mùi, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Cảm giác dễ chịu này đã khởi lên nơi ta, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên.

Nhưng chúng là do duyên hợp thành, thô thiển, sinh ra tùy thuộc vào điều kiện. Cái này mới thật yên tĩnh, cái này mới thật cao quý, đó là — tâm xả (sự thăng bằng của tâm, không nghiêng theo thích hay ghét)'. Thế rồi, cảm giác dễ chịu đã khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt; và tâm xả được vững vàng. Này Ānanda, ví như những giọt nước trên lá sen hơi nghiêng thì trượt đi, không đọng lại; Cũng vậy, này Ānanda, với bất cứ ai cũng thế: nhanh như vậy, mau chóng như vậy, dễ dàng như vậy, cảm giác dễ chịu đã khởi lên, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt, và tâm xả được vững vàng — Này Ānanda, trong giới luật của bậc Thánh, như vậy gọi là sự tu tập các căn cao quý nhất đối với các mùi được biết bằng mũi.

Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng lưỡi nếm một vị, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Cảm giác dễ chịu này đã khởi lên nơi ta, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên. Nhưng chúng là do duyên hợp thành, thô thiển, sinh ra tùy thuộc vào điều kiện. Cái này mới thật yên tĩnh, cái này mới thật cao quý, đó là — tâm xả'. Thế rồi, cảm giác dễ chịu đã khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt; và tâm xả được vững vàng. Này Ānanda, ví như một người khỏe mạnh gom một cục nước bọt trên đầu lưỡi rồi nhổ ra một cách dễ dàng; Cũng vậy, này Ānanda, với bất cứ ai cũng thế: nhanh như vậy, mau chóng như vậy, dễ dàng như vậy, cảm giác dễ chịu đã khởi lên, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt, và tâm xả được vững vàng — Này Ānanda, trong giới luật của bậc Thánh, như vậy gọi là sự tu tập các căn cao quý nhất đối với các vị được biết bằng lưỡi.

Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng thân chạm vào một vật chạm, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Cảm giác dễ chịu này đã khởi lên nơi ta, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên. Nhưng chúng là do duyên hợp thành, thô thiển, sinh ra tùy thuộc vào điều kiện. Cái này mới thật yên tĩnh, cái này mới thật cao quý, đó là — tâm xả'. Thế rồi, cảm giác dễ chịu đã khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt; và tâm xả được vững vàng. Này Ānanda, ví như một người khỏe mạnh co cánh tay đang duỗi ra, hay duỗi cánh tay đang co lại; Cũng vậy, này Ānanda, với bất cứ ai cũng thế: nhanh như vậy, mau chóng như vậy, dễ dàng như vậy, cảm giác dễ chịu đã khởi lên, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt, và tâm xả được vững vàng — Này Ānanda, trong giới luật của bậc Thánh, như vậy gọi là sự tu tập các căn cao quý nhất đối với các vật chạm được biết bằng thân.

Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng ý nhận biết một pháp, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Cảm giác dễ chịu này đã khởi lên nơi ta, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên. Nhưng chúng là do duyên hợp thành, thô thiển, sinh ra tùy thuộc vào điều kiện. Cái này mới thật yên tĩnh, cái này mới thật cao quý, đó là — tâm xả'. Thế rồi, cảm giác dễ chịu đã khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt; và tâm xả được vững vàng. Này Ānanda, ví như một người khỏe mạnh nhỏ hai hay ba giọt nước lên một cái chảo sắt đã bị nung nóng suốt ngày.

Này Ānanda, giọt nước rơi xuống thì chậm, nhưng nó chóng khô cạn và biến mất hẳn; Cũng vậy, này Ānanda, với bất cứ ai cũng thế: nhanh như vậy, mau chóng như vậy, dễ dàng như vậy, cảm giác dễ chịu đã khởi lên, cảm giác khó chịu đã khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên — tất cả đều chấm dứt, và tâm xả được vững vàng — Này Ānanda, trong giới luật của bậc Thánh, như vậy gọi là sự tu tập các căn cao quý nhất đối với các pháp được biết bằng ý. Như vậy, này Ānanda, là sự tu tập các căn cao quý nhất trong giới luật của bậc Thánh. Và này Ānanda, thế nào là người đang học, đang đi trên con đường tu tập? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng mắt nhìn thấy một hình sắc, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên.

Vị ấy khó chịu, xấu hổ và ghê tởm trước cảm giác dễ chịu đã khởi lên ấy, cảm giác khó chịu đã khởi lên ấy, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên ấy. Vị ấy dùng tai nghe một tiếng, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Vị ấy dùng mũi ngửi một mùi, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Vị ấy dùng lưỡi nếm một vị, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Vị ấy dùng thân chạm vào một vật chạm, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên.

Vị ấy dùng ý nhận biết một pháp, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Vị ấy khó chịu, xấu hổ và ghê tởm trước cảm giác dễ chịu đã khởi lên ấy, cảm giác khó chịu đã khởi lên ấy, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên ấy. Như vậy, này Ānanda, là người đang học, đang đi trên con đường tu tập. Và này Ānanda, thế nào là bậc Thánh có các căn đã được tu tập? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng mắt nhìn thấy một hình sắc, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét.

Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cả cái đáng ghét lẫn cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cả cái không đáng ghét lẫn cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi tránh xa cả hai, cái đáng ghét và cái không đáng ghét, rồi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác (biết rõ việc mình đang làm)', thì vị ấy an trú ở đó với tâm xả, có niệm và tỉnh giác.

Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng tai nghe một tiếng, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cả cái đáng ghét lẫn cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cả cái không đáng ghét lẫn cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi tránh xa cả hai, cái đáng ghét và cái không đáng ghét, rồi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác (biết rõ việc mình đang làm)', thì vị ấy an trú ở đó với tâm xả, có niệm và tỉnh giác.

Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng mũi ngửi một mùi, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cả cái đáng ghét lẫn cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cả cái không đáng ghét lẫn cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi tránh xa cả hai, cái đáng ghét và cái không đáng ghét, rồi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác (biết rõ việc mình đang làm)', thì vị ấy an trú ở đó với tâm xả, có niệm và tỉnh giác.

Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng lưỡi nếm một vị, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cả cái đáng ghét lẫn cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cả cái không đáng ghét lẫn cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi tránh xa cả hai, cái đáng ghét và cái không đáng ghét, rồi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác (biết rõ việc mình đang làm)', thì vị ấy an trú ở đó với tâm xả, có niệm và tỉnh giác.

Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo dùng thân chạm vào một vật chạm, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cả cái đáng ghét lẫn cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cả cái không đáng ghét lẫn cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi tránh xa cả hai, cái đáng ghét và cái không đáng ghét, rồi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác (biết rõ việc mình đang làm)', thì vị ấy an trú ở đó với tâm xả, có niệm và tỉnh giác.

Vị ấy dùng ý nhận biết một pháp, cảm giác dễ chịu khởi lên nơi vị ấy, cảm giác khó chịu khởi lên, cảm giác vừa dễ chịu vừa khó chịu khởi lên. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái không đáng ghét trong cả cái đáng ghét lẫn cái không đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức không đáng ghét. Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi an trú, nhận thấy cái đáng ghét trong cả cái không đáng ghét lẫn cái đáng ghét', thì vị ấy an trú ở đó với nhận thức đáng ghét.

Nếu vị ấy mong muốn: 'Mong rằng tôi tránh xa cả hai, cái đáng ghét và cái không đáng ghét, rồi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác (biết rõ việc mình đang làm)', thì vị ấy an trú ở đó với tâm xả, có niệm và tỉnh giác. Như vậy, này Ānanda, là bậc Thánh có các căn đã được tu tập. Như vậy, này Ānanda, Ta đã giảng sự tu tập các căn cao quý nhất trong giới luật của bậc Thánh, đã giảng người đang học trên con đường tu tập, và đã giảng bậc Thánh có các căn đã được tu tập. Này Ānanda, những gì một vị Thầy cần làm cho các học trò — vì muốn điều tốt cho họ, vì lòng thương xót — những điều ấy Ta đã làm cho các ông. Này Ānanda, đây là những gốc cây, đây là những căn nhà trống. Này Ānanda, hãy thiền tập, đừng buông thả, đừng để về sau phải hối tiếc. Đây là lời dạy của Ta cho các ông.

Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Đức Phật dạy. Kinh Căn Tu Tập, bài thứ 10, đến đây chấm dứt. Phẩm Sáu Xứ, phẩm thứ năm, đến đây chấm dứt.

Mục lục tóm tắt của phẩm:

Anāthapiṇḍika, Channa, Puṇṇa, Nandaka, Rāhula; Chachakka, Saḷāyatanika, Nagaravindeyya và Suddhika; và Kinh Căn Tu Tập — phẩm thứ năm, phẩm của những lời giáo giới.

Đây là mục lục tóm tắt các phẩm:

Devadaha, Anupada, Suññata và Vibhaṅga; phẩm Saḷāyatana — các phẩm này nằm trong Phần Năm Mươi Sau. Phần Năm Mươi Sau đến đây hoàn tất. Được gồm trong ba phần năm mươi, toàn bộ Trung Bộ Kinh đến đây hoàn tất.