Kinh Pháp Môn Căn Bản

Đức Phật phân tích cách bốn hạng người — người phàm ít học, bậc Hữu học, bậc A-la-hán và Như Lai — nhận biết hai mươi bốn căn bản, từ đất, nước, lửa, gió cho đến Niết-bàn. Người phàm nhận biết rồi tưởng tượng, bám chấp ‘là của ta’ và vui thích, vì chưa hiểu biết trọn vẹn. Bậc Hữu học biết trực tiếp và đừng tưởng tượng, vì các căn bản ấy là điều vị ấy còn phải hiểu biết cho trọn vẹn; bậc A-la-hán và Như Lai biết mà không tưởng tượng, vì đã hiểu biết trọn vẹn. Bài kinh khép lại bằng lời dạy: lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần Ukkaṭṭhā, trong rừng Subhaga, dưới gốc một cây sa-la lớn. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): — Này các Tỷ-kheo! “Bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo ấy vâng đáp. Đức Phật nói như vầy: — Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các thầy nghe pháp môn căn bản của tất cả các pháp. Hãy nghe và khéo để tâm, Ta sẽ nói. “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo ấy vâng đáp. Đức Phật nói như vầy: — Này các Tỷ-kheo, ở đây có người phàm ít học: chưa từng gặp các bậc Thánh, không rành Pháp của bậc Thánh, chưa được rèn luyện trong Pháp của bậc Thánh; chưa từng gặp các bậc chân nhân, không rành Pháp của bậc chân nhân, chưa được rèn luyện trong Pháp của bậc chân nhân.

Người ấy nhận biết đất là đất. Một khi đã nhận biết đất là đất, người ấy tưởng tượng về đất, tưởng tượng mình ở trong đất, tưởng tượng mình tách biệt với đất, tưởng tượng rằng “đất là của ta”, và vui thích với đất. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về đất. Người ấy nhận biết nước là nước. Một khi đã nhận biết nước là nước, người ấy tưởng tượng về nước, tưởng tượng mình ở trong nước, tưởng tượng mình tách biệt với nước, tưởng tượng rằng “nước là của ta”, và vui thích với nước. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về nước. Người ấy nhận biết lửa là lửa. Một khi đã nhận biết lửa là lửa, người ấy tưởng tượng về lửa, tưởng tượng mình ở trong lửa, tưởng tượng mình tách biệt với lửa, tưởng tượng rằng “lửa là của ta”, và vui thích với lửa.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về lửa. Người ấy nhận biết gió là gió. Một khi đã nhận biết gió là gió, người ấy tưởng tượng về gió, tưởng tượng mình ở trong gió, tưởng tượng mình tách biệt với gió, tưởng tượng rằng “gió là của ta”, và vui thích với gió. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về gió. Người ấy nhận biết các loài sinh vật là các loài sinh vật. Một khi đã nhận biết các loài sinh vật là các loài sinh vật, người ấy tưởng tượng về các loài sinh vật, tưởng tượng mình ở giữa các loài sinh vật, tưởng tượng mình tách biệt với các loài sinh vật, tưởng tượng rằng “các loài sinh vật là của ta”, và vui thích với các loài sinh vật.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về các loài sinh vật. Người ấy nhận biết chư thiên là chư thiên. Một khi đã nhận biết chư thiên là chư thiên, người ấy tưởng tượng về chư thiên, tưởng tượng mình ở giữa chư thiên, tưởng tượng mình tách biệt với chư thiên, tưởng tượng rằng “chư thiên là của ta”, và vui thích với chư thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về chư thiên. Người ấy nhận biết vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ. Một khi đã nhận biết vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ, người ấy tưởng tượng về vị Sinh Chủ, tưởng tượng mình ở nơi vị Sinh Chủ, tưởng tượng mình tách biệt với vị Sinh Chủ, tưởng tượng rằng “vị Sinh Chủ là của ta”, và vui thích với vị Sinh Chủ.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về vị Sinh Chủ. Người ấy nhận biết Phạm thiên là Phạm thiên. Một khi đã nhận biết Phạm thiên là Phạm thiên, người ấy tưởng tượng về Phạm thiên, tưởng tượng mình ở nơi Phạm thiên, tưởng tượng mình tách biệt với Phạm thiên, tưởng tượng rằng “Phạm thiên là của ta”, và vui thích với Phạm thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về Phạm thiên. Người ấy nhận biết các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên. Một khi đã nhận biết các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên, người ấy tưởng tượng về các vị Quang Âm thiên, tưởng tượng mình ở giữa các vị Quang Âm thiên, tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quang Âm thiên, tưởng tượng rằng “các vị Quang Âm thiên là của ta”, và vui thích với các vị Quang Âm thiên.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về các vị Quang Âm thiên. Người ấy nhận biết các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên. Một khi đã nhận biết các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên, người ấy tưởng tượng về các vị Biến Tịnh thiên, tưởng tượng mình ở giữa các vị Biến Tịnh thiên, tưởng tượng mình tách biệt với các vị Biến Tịnh thiên, tưởng tượng rằng “các vị Biến Tịnh thiên là của ta”, và vui thích với các vị Biến Tịnh thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về các vị Biến Tịnh thiên. Người ấy nhận biết các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên. Một khi đã nhận biết các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên, người ấy tưởng tượng về các vị Quảng Quả thiên, tưởng tượng mình ở giữa các vị Quảng Quả thiên, tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quảng Quả thiên, tưởng tượng rằng “các vị Quảng Quả thiên là của ta”, và vui thích với các vị Quảng Quả thiên.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về các vị Quảng Quả thiên. Người ấy nhận biết vị Thắng Giả là vị Thắng Giả. Một khi đã nhận biết vị Thắng Giả là vị Thắng Giả, người ấy tưởng tượng về vị Thắng Giả, tưởng tượng mình ở nơi vị Thắng Giả, tưởng tượng mình tách biệt với vị Thắng Giả, tưởng tượng rằng “vị Thắng Giả là của ta”, và vui thích với vị Thắng Giả. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về vị Thắng Giả. Người ấy nhận biết cõi Không vô biên là cõi Không vô biên. Một khi đã nhận biết cõi Không vô biên là cõi Không vô biên, người ấy tưởng tượng về cõi Không vô biên, tưởng tượng mình ở trong cõi Không vô biên, tưởng tượng mình tách biệt với cõi Không vô biên, tưởng tượng rằng “cõi Không vô biên là của ta”, và vui thích với cõi Không vô biên.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về cõi Không vô biên. Người ấy nhận biết cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên. Một khi đã nhận biết cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên, người ấy tưởng tượng về cõi Thức vô biên, tưởng tượng mình ở trong cõi Thức vô biên, tưởng tượng mình tách biệt với cõi Thức vô biên, tưởng tượng rằng “cõi Thức vô biên là của ta”, và vui thích với cõi Thức vô biên. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về cõi Thức vô biên. Người ấy nhận biết cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu. Một khi đã nhận biết cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu, người ấy tưởng tượng về cõi Vô sở hữu, tưởng tượng mình ở trong cõi Vô sở hữu, tưởng tượng mình tách biệt với cõi Vô sở hữu, tưởng tượng rằng “cõi Vô sở hữu là của ta”, và vui thích với cõi Vô sở hữu.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về cõi Vô sở hữu. Người ấy nhận biết cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Một khi đã nhận biết cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng, người ấy tưởng tượng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng, tưởng tượng mình ở trong cõi Phi tưởng phi phi tưởng, tưởng tượng mình tách biệt với cõi Phi tưởng phi phi tưởng, tưởng tượng rằng “cõi Phi tưởng phi phi tưởng là của ta”, và vui thích với cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Người ấy nhận biết cái được thấy là cái được thấy. Một khi đã nhận biết cái được thấy là cái được thấy, người ấy tưởng tượng về cái được thấy, tưởng tượng mình ở trong cái được thấy, tưởng tượng mình tách biệt với cái được thấy, tưởng tượng rằng “cái được thấy là của ta”, và vui thích với cái được thấy.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về cái được thấy. Người ấy nhận biết cái được nghe là cái được nghe. Một khi đã nhận biết cái được nghe là cái được nghe, người ấy tưởng tượng về cái được nghe, tưởng tượng mình ở trong cái được nghe, tưởng tượng mình tách biệt với cái được nghe, tưởng tượng rằng “cái được nghe là của ta”, và vui thích với cái được nghe. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về cái được nghe. Người ấy nhận biết cái được cảm nhận là cái được cảm nhận. Một khi đã nhận biết cái được cảm nhận là cái được cảm nhận, người ấy tưởng tượng về cái được cảm nhận, tưởng tượng mình ở trong cái được cảm nhận, tưởng tượng mình tách biệt với cái được cảm nhận, tưởng tượng rằng “cái được cảm nhận là của ta”, và vui thích với cái được cảm nhận.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về cái được cảm nhận. Người ấy nhận biết cái được biết là cái được biết. Một khi đã nhận biết cái được biết là cái được biết, người ấy tưởng tượng về cái được biết, tưởng tượng mình ở trong cái được biết, tưởng tượng mình tách biệt với cái được biết, tưởng tượng rằng “cái được biết là của ta”, và vui thích với cái được biết. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về cái được biết. Người ấy nhận biết sự đồng nhất là sự đồng nhất. Một khi đã nhận biết sự đồng nhất là sự đồng nhất, người ấy tưởng tượng về sự đồng nhất, tưởng tượng mình ở trong sự đồng nhất, tưởng tượng mình tách biệt với sự đồng nhất, tưởng tượng rằng “sự đồng nhất là của ta”, và vui thích với sự đồng nhất.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về sự đồng nhất. Người ấy nhận biết sự đa dạng là sự đa dạng. Một khi đã nhận biết sự đa dạng là sự đa dạng, người ấy tưởng tượng về sự đa dạng, tưởng tượng mình ở trong sự đa dạng, tưởng tượng mình tách biệt với sự đa dạng, tưởng tượng rằng “sự đa dạng là của ta”, và vui thích với sự đa dạng. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về sự đa dạng. Người ấy nhận biết tất cả là tất cả. Một khi đã nhận biết tất cả là tất cả, người ấy tưởng tượng về tất cả, tưởng tượng mình ở trong tất cả, tưởng tượng mình tách biệt với tất cả, tưởng tượng rằng “tất cả là của ta”, và vui thích với tất cả.

Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về tất cả. Người ấy nhận biết Niết-bàn là Niết-bàn. Một khi đã nhận biết Niết-bàn là Niết-bàn, người ấy tưởng tượng về Niết-bàn, tưởng tượng mình ở trong Niết-bàn, tưởng tượng mình tách biệt với Niết-bàn, tưởng tượng rằng “Niết-bàn là của ta”, và vui thích với Niết-bàn. Vì sao vậy? Ta nói: vì người ấy chưa hiểu biết trọn vẹn về Niết-bàn. Hết phần thứ nhất — trình bày theo hạng người phàm. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo còn đang tu học (bậc Hữu học), chưa đạt được điều lòng mình hướng tới, đang sống với ước nguyện đạt tới sự an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi ràng buộc — vị ấy cũng biết trực tiếp đất là đất; Sau khi biết trực tiếp đất là đất, vị ấy đừng tưởng tượng về đất, đừng tưởng tượng mình ở trong đất, đừng tưởng tượng mình tách biệt với đất, đừng tưởng tượng rằng “đất là của ta”, đừng vui thích với đất.

Vì sao vậy? Ta nói: vì đất là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp nước là nước; sau khi biết trực tiếp nước là nước, vị ấy đừng tưởng tượng về nước, đừng tưởng tượng mình ở trong nước, đừng tưởng tượng mình tách biệt với nước, đừng tưởng tượng rằng “nước là của ta”, đừng vui thích với nước. Vì sao vậy? Ta nói: vì nước là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp lửa là lửa; sau khi biết trực tiếp lửa là lửa, vị ấy đừng tưởng tượng về lửa, đừng tưởng tượng mình ở trong lửa, đừng tưởng tượng mình tách biệt với lửa, đừng tưởng tượng rằng “lửa là của ta”, đừng vui thích với lửa. Vì sao vậy? Ta nói: vì lửa là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp gió là gió; sau khi biết trực tiếp gió là gió, vị ấy đừng tưởng tượng về gió, đừng tưởng tượng mình ở trong gió, đừng tưởng tượng mình tách biệt với gió, đừng tưởng tượng rằng “gió là của ta”, đừng vui thích với gió. Vì sao vậy? Ta nói: vì gió là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật; sau khi biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật, vị ấy đừng tưởng tượng về các loài sinh vật, đừng tưởng tượng mình ở giữa các loài sinh vật, đừng tưởng tượng mình tách biệt với các loài sinh vật, đừng tưởng tượng rằng “các loài sinh vật là của ta”, đừng vui thích với các loài sinh vật. Vì sao vậy? Ta nói: vì các loài sinh vật là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp chư thiên là chư thiên; sau khi biết trực tiếp chư thiên là chư thiên, vị ấy đừng tưởng tượng về chư thiên, đừng tưởng tượng mình ở giữa chư thiên, đừng tưởng tượng mình tách biệt với chư thiên, đừng tưởng tượng rằng “chư thiên là của ta”, đừng vui thích với chư thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì chư thiên là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ; sau khi biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ, vị ấy đừng tưởng tượng về vị Sinh Chủ, đừng tưởng tượng mình ở nơi vị Sinh Chủ, đừng tưởng tượng mình tách biệt với vị Sinh Chủ, đừng tưởng tượng rằng “vị Sinh Chủ là của ta”, đừng vui thích với vị Sinh Chủ. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị Sinh Chủ là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên; sau khi biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên, vị ấy đừng tưởng tượng về Phạm thiên, đừng tưởng tượng mình ở nơi Phạm thiên, đừng tưởng tượng mình tách biệt với Phạm thiên, đừng tưởng tượng rằng “Phạm thiên là của ta”, đừng vui thích với Phạm thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì Phạm thiên là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên, vị ấy đừng tưởng tượng về các vị Quang Âm thiên, đừng tưởng tượng mình ở giữa các vị Quang Âm thiên, đừng tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quang Âm thiên, đừng tưởng tượng rằng “các vị Quang Âm thiên là của ta”, đừng vui thích với các vị Quang Âm thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì các vị Quang Âm thiên là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên, vị ấy đừng tưởng tượng về các vị Biến Tịnh thiên, đừng tưởng tượng mình ở giữa các vị Biến Tịnh thiên, đừng tưởng tượng mình tách biệt với các vị Biến Tịnh thiên, đừng tưởng tượng rằng “các vị Biến Tịnh thiên là của ta”, đừng vui thích với các vị Biến Tịnh thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì các vị Biến Tịnh thiên là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên, vị ấy đừng tưởng tượng về các vị Quảng Quả thiên, đừng tưởng tượng mình ở giữa các vị Quảng Quả thiên, đừng tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quảng Quả thiên, đừng tưởng tượng rằng “các vị Quảng Quả thiên là của ta”, đừng vui thích với các vị Quảng Quả thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì các vị Quảng Quả thiên là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả; sau khi biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả, vị ấy đừng tưởng tượng về vị Thắng Giả, đừng tưởng tượng mình ở nơi vị Thắng Giả, đừng tưởng tượng mình tách biệt với vị Thắng Giả, đừng tưởng tượng rằng “vị Thắng Giả là của ta”, đừng vui thích với vị Thắng Giả. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị Thắng Giả là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên, vị ấy đừng tưởng tượng về cõi Không vô biên, đừng tưởng tượng mình ở trong cõi Không vô biên, đừng tưởng tượng mình tách biệt với cõi Không vô biên, đừng tưởng tượng rằng “cõi Không vô biên là của ta”, đừng vui thích với cõi Không vô biên. Vì sao vậy? Ta nói: vì cõi Không vô biên là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên, vị ấy đừng tưởng tượng về cõi Thức vô biên, đừng tưởng tượng mình ở trong cõi Thức vô biên, đừng tưởng tượng mình tách biệt với cõi Thức vô biên, đừng tưởng tượng rằng “cõi Thức vô biên là của ta”, đừng vui thích với cõi Thức vô biên. Vì sao vậy? Ta nói: vì cõi Thức vô biên là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu; sau khi biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu, vị ấy đừng tưởng tượng về cõi Vô sở hữu, đừng tưởng tượng mình ở trong cõi Vô sở hữu, đừng tưởng tượng mình tách biệt với cõi Vô sở hữu, đừng tưởng tượng rằng “cõi Vô sở hữu là của ta”, đừng vui thích với cõi Vô sở hữu. Vì sao vậy? Ta nói: vì cõi Vô sở hữu là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng; sau khi biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng, vị ấy đừng tưởng tượng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng, đừng tưởng tượng mình ở trong cõi Phi tưởng phi phi tưởng, đừng tưởng tượng mình tách biệt với cõi Phi tưởng phi phi tưởng, đừng tưởng tượng rằng “cõi Phi tưởng phi phi tưởng là của ta”, đừng vui thích với cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Vì sao vậy? Ta nói: vì cõi Phi tưởng phi phi tưởng là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy; sau khi biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy, vị ấy đừng tưởng tượng về cái được thấy, đừng tưởng tượng mình ở trong cái được thấy, đừng tưởng tượng mình tách biệt với cái được thấy, đừng tưởng tượng rằng “cái được thấy là của ta”, đừng vui thích với cái được thấy. Vì sao vậy? Ta nói: vì cái được thấy là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe; sau khi biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe, vị ấy đừng tưởng tượng về cái được nghe, đừng tưởng tượng mình ở trong cái được nghe, đừng tưởng tượng mình tách biệt với cái được nghe, đừng tưởng tượng rằng “cái được nghe là của ta”, đừng vui thích với cái được nghe. Vì sao vậy? Ta nói: vì cái được nghe là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận; sau khi biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận, vị ấy đừng tưởng tượng về cái được cảm nhận, đừng tưởng tượng mình ở trong cái được cảm nhận, đừng tưởng tượng mình tách biệt với cái được cảm nhận, đừng tưởng tượng rằng “cái được cảm nhận là của ta”, đừng vui thích với cái được cảm nhận. Vì sao vậy? Ta nói: vì cái được cảm nhận là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp cái được biết là cái được biết; sau khi biết trực tiếp cái được biết là cái được biết, vị ấy đừng tưởng tượng về cái được biết, đừng tưởng tượng mình ở trong cái được biết, đừng tưởng tượng mình tách biệt với cái được biết, đừng tưởng tượng rằng “cái được biết là của ta”, đừng vui thích với cái được biết. Vì sao vậy? Ta nói: vì cái được biết là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất; sau khi biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất, vị ấy đừng tưởng tượng về sự đồng nhất, đừng tưởng tượng mình ở trong sự đồng nhất, đừng tưởng tượng mình tách biệt với sự đồng nhất, đừng tưởng tượng rằng “sự đồng nhất là của ta”, đừng vui thích với sự đồng nhất. Vì sao vậy? Ta nói: vì sự đồng nhất là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng; sau khi biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng, vị ấy đừng tưởng tượng về sự đa dạng, đừng tưởng tượng mình ở trong sự đa dạng, đừng tưởng tượng mình tách biệt với sự đa dạng, đừng tưởng tượng rằng “sự đa dạng là của ta”, đừng vui thích với sự đa dạng. Vì sao vậy? Ta nói: vì sự đa dạng là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Vị ấy biết trực tiếp tất cả là tất cả; sau khi biết trực tiếp tất cả là tất cả, vị ấy đừng tưởng tượng về tất cả, đừng tưởng tượng mình ở trong tất cả, đừng tưởng tượng mình tách biệt với tất cả, đừng tưởng tượng rằng “tất cả là của ta”, đừng vui thích với tất cả. Vì sao vậy? Ta nói: vì tất cả là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn.

Vị ấy biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn. Sau khi biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn, vị ấy đừng tưởng tượng về Niết-bàn, đừng tưởng tượng mình ở trong Niết-bàn, đừng tưởng tượng mình tách biệt với Niết-bàn, đừng tưởng tượng rằng “Niết-bàn là của ta”, đừng vui thích với Niết-bàn. Vì sao vậy? Ta nói: vì Niết-bàn là điều vị ấy cần hiểu biết trọn vẹn. Hết phần thứ hai — trình bày theo hạng bậc Hữu học. Một vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán (vị đã hoàn toàn giải thoát), đã dứt sạch lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), đã sống trọn đời sống thánh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã cắt đứt hoàn toàn những trói buộc của vòng sinh tử, đã giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn — vị ấy cũng biết trực tiếp đất là đất; Sau khi biết trực tiếp đất là đất, vị ấy không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng mình ở trong đất, không tưởng tượng mình tách biệt với đất, không tưởng tượng rằng “đất là của ta”, không vui thích với đất.

Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về đất. Vị ấy biết trực tiếp nước là nước; sau khi biết trực tiếp nước là nước, vị ấy không tưởng tượng về nước, không tưởng tượng mình ở trong nước, không tưởng tượng mình tách biệt với nước, không tưởng tượng rằng “nước là của ta”, không vui thích với nước. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về nước. Vị ấy biết trực tiếp lửa là lửa; sau khi biết trực tiếp lửa là lửa, vị ấy không tưởng tượng về lửa, không tưởng tượng mình ở trong lửa, không tưởng tượng mình tách biệt với lửa, không tưởng tượng rằng “lửa là của ta”, không vui thích với lửa. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về lửa.

Vị ấy biết trực tiếp gió là gió; sau khi biết trực tiếp gió là gió, vị ấy không tưởng tượng về gió, không tưởng tượng mình ở trong gió, không tưởng tượng mình tách biệt với gió, không tưởng tượng rằng “gió là của ta”, không vui thích với gió. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về gió. Vị ấy biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật; sau khi biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật, vị ấy không tưởng tượng về các loài sinh vật, không tưởng tượng mình ở giữa các loài sinh vật, không tưởng tượng mình tách biệt với các loài sinh vật, không tưởng tượng rằng “các loài sinh vật là của ta”, không vui thích với các loài sinh vật. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về các loài sinh vật.

Vị ấy biết trực tiếp chư thiên là chư thiên; sau khi biết trực tiếp chư thiên là chư thiên, vị ấy không tưởng tượng về chư thiên, không tưởng tượng mình ở giữa chư thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với chư thiên, không tưởng tượng rằng “chư thiên là của ta”, không vui thích với chư thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về chư thiên. Vị ấy biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ; sau khi biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ, vị ấy không tưởng tượng về vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình ở nơi vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Sinh Chủ, không tưởng tượng rằng “vị Sinh Chủ là của ta”, không vui thích với vị Sinh Chủ. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về vị Sinh Chủ.

Vị ấy biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên; sau khi biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên, vị ấy không tưởng tượng về Phạm thiên, không tưởng tượng mình ở nơi Phạm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với Phạm thiên, không tưởng tượng rằng “Phạm thiên là của ta”, không vui thích với Phạm thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về Phạm thiên. Vị ấy biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quang Âm thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quang Âm thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về các vị Quang Âm thiên.

Vị ấy biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Biến Tịnh thiên là của ta”, không vui thích với các vị Biến Tịnh thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về các vị Biến Tịnh thiên. Vị ấy biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quảng Quả thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quảng Quả thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về các vị Quảng Quả thiên.

Vị ấy biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả; sau khi biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả, vị ấy không tưởng tượng về vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình ở nơi vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Thắng Giả, không tưởng tượng rằng “vị Thắng Giả là của ta”, không vui thích với vị Thắng Giả. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về vị Thắng Giả. Vị ấy biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên, vị ấy không tưởng tượng về cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Không vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Không vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Không vô biên. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về cõi Không vô biên.

Vị ấy biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên, vị ấy không tưởng tượng về cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Thức vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Thức vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Thức vô biên. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về cõi Thức vô biên. Vị ấy biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu; sau khi biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu, vị ấy không tưởng tượng về cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình ở trong cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng rằng “cõi Vô sở hữu là của ta”, không vui thích với cõi Vô sở hữu. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về cõi Vô sở hữu.

Vị ấy biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng; sau khi biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng, vị ấy không tưởng tượng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình ở trong cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng rằng “cõi Phi tưởng phi phi tưởng là của ta”, không vui thích với cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Vị ấy biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy; sau khi biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy, vị ấy không tưởng tượng về cái được thấy, không tưởng tượng mình ở trong cái được thấy, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được thấy, không tưởng tượng rằng “cái được thấy là của ta”, không vui thích với cái được thấy. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về cái được thấy.

Vị ấy biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe; sau khi biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe, vị ấy không tưởng tượng về cái được nghe, không tưởng tượng mình ở trong cái được nghe, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được nghe, không tưởng tượng rằng “cái được nghe là của ta”, không vui thích với cái được nghe. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về cái được nghe. Vị ấy biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận; sau khi biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận, vị ấy không tưởng tượng về cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình ở trong cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được cảm nhận, không tưởng tượng rằng “cái được cảm nhận là của ta”, không vui thích với cái được cảm nhận. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về cái được cảm nhận.

Vị ấy biết trực tiếp cái được biết là cái được biết; sau khi biết trực tiếp cái được biết là cái được biết, vị ấy không tưởng tượng về cái được biết, không tưởng tượng mình ở trong cái được biết, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được biết, không tưởng tượng rằng “cái được biết là của ta”, không vui thích với cái được biết. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về cái được biết. Vị ấy biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất; sau khi biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất, vị ấy không tưởng tượng về sự đồng nhất, không tưởng tượng mình ở trong sự đồng nhất, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đồng nhất, không tưởng tượng rằng “sự đồng nhất là của ta”, không vui thích với sự đồng nhất. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về sự đồng nhất.

Vị ấy biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng; sau khi biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng, vị ấy không tưởng tượng về sự đa dạng, không tưởng tượng mình ở trong sự đa dạng, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đa dạng, không tưởng tượng rằng “sự đa dạng là của ta”, không vui thích với sự đa dạng. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về sự đa dạng. Vị ấy biết trực tiếp tất cả là tất cả; sau khi biết trực tiếp tất cả là tất cả, vị ấy không tưởng tượng về tất cả, không tưởng tượng mình ở trong tất cả, không tưởng tượng mình tách biệt với tất cả, không tưởng tượng rằng “tất cả là của ta”, không vui thích với tất cả. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về tất cả.

Vị ấy biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn. Sau khi biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn, vị ấy không tưởng tượng về Niết-bàn, không tưởng tượng mình ở trong Niết-bàn, không tưởng tượng mình tách biệt với Niết-bàn, không tưởng tượng rằng “Niết-bàn là của ta”, không vui thích với Niết-bàn. Vì sao vậy? Ta nói: vì vị ấy đã hiểu biết trọn vẹn về Niết-bàn. Hết phần thứ ba — trình bày theo hạng bậc đã dứt sạch lậu hoặc. Một vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, đã dứt sạch lậu hoặc, đã sống trọn đời sống thánh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã cắt đứt hoàn toàn những trói buộc của vòng sinh tử, đã giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn — vị ấy cũng biết trực tiếp đất là đất; Sau khi biết trực tiếp đất là đất, vị ấy không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng mình ở trong đất, không tưởng tượng mình tách biệt với đất, không tưởng tượng rằng “đất là của ta”, không vui thích với đất.

Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp nước là nước; sau khi biết trực tiếp nước là nước, vị ấy không tưởng tượng về nước, không tưởng tượng mình ở trong nước, không tưởng tượng mình tách biệt với nước, không tưởng tượng rằng “nước là của ta”, không vui thích với nước. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp lửa là lửa; sau khi biết trực tiếp lửa là lửa, vị ấy không tưởng tượng về lửa, không tưởng tượng mình ở trong lửa, không tưởng tượng mình tách biệt với lửa, không tưởng tượng rằng “lửa là của ta”, không vui thích với lửa. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp gió là gió; sau khi biết trực tiếp gió là gió, vị ấy không tưởng tượng về gió, không tưởng tượng mình ở trong gió, không tưởng tượng mình tách biệt với gió, không tưởng tượng rằng “gió là của ta”, không vui thích với gió. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật; sau khi biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật, vị ấy không tưởng tượng về các loài sinh vật, không tưởng tượng mình ở giữa các loài sinh vật, không tưởng tượng mình tách biệt với các loài sinh vật, không tưởng tượng rằng “các loài sinh vật là của ta”, không vui thích với các loài sinh vật. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp chư thiên là chư thiên; sau khi biết trực tiếp chư thiên là chư thiên, vị ấy không tưởng tượng về chư thiên, không tưởng tượng mình ở giữa chư thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với chư thiên, không tưởng tượng rằng “chư thiên là của ta”, không vui thích với chư thiên. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ; sau khi biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ, vị ấy không tưởng tượng về vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình ở nơi vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Sinh Chủ, không tưởng tượng rằng “vị Sinh Chủ là của ta”, không vui thích với vị Sinh Chủ. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên; sau khi biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên, vị ấy không tưởng tượng về Phạm thiên, không tưởng tượng mình ở nơi Phạm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với Phạm thiên, không tưởng tượng rằng “Phạm thiên là của ta”, không vui thích với Phạm thiên. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quang Âm thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quang Âm thiên. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Biến Tịnh thiên là của ta”, không vui thích với các vị Biến Tịnh thiên. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quảng Quả thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quảng Quả thiên. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả; sau khi biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả, vị ấy không tưởng tượng về vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình ở nơi vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Thắng Giả, không tưởng tượng rằng “vị Thắng Giả là của ta”, không vui thích với vị Thắng Giả. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên, vị ấy không tưởng tượng về cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Không vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Không vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Không vô biên. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên, vị ấy không tưởng tượng về cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Thức vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Thức vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Thức vô biên. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu; sau khi biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu, vị ấy không tưởng tượng về cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình ở trong cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng rằng “cõi Vô sở hữu là của ta”, không vui thích với cõi Vô sở hữu. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng; sau khi biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng, vị ấy không tưởng tượng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình ở trong cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng rằng “cõi Phi tưởng phi phi tưởng là của ta”, không vui thích với cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy; sau khi biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy, vị ấy không tưởng tượng về cái được thấy, không tưởng tượng mình ở trong cái được thấy, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được thấy, không tưởng tượng rằng “cái được thấy là của ta”, không vui thích với cái được thấy. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe; sau khi biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe, vị ấy không tưởng tượng về cái được nghe, không tưởng tượng mình ở trong cái được nghe, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được nghe, không tưởng tượng rằng “cái được nghe là của ta”, không vui thích với cái được nghe. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận; sau khi biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận, vị ấy không tưởng tượng về cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình ở trong cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được cảm nhận, không tưởng tượng rằng “cái được cảm nhận là của ta”, không vui thích với cái được cảm nhận. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cái được biết là cái được biết; sau khi biết trực tiếp cái được biết là cái được biết, vị ấy không tưởng tượng về cái được biết, không tưởng tượng mình ở trong cái được biết, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được biết, không tưởng tượng rằng “cái được biết là của ta”, không vui thích với cái được biết. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất; sau khi biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất, vị ấy không tưởng tượng về sự đồng nhất, không tưởng tượng mình ở trong sự đồng nhất, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đồng nhất, không tưởng tượng rằng “sự đồng nhất là của ta”, không vui thích với sự đồng nhất. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng; sau khi biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng, vị ấy không tưởng tượng về sự đa dạng, không tưởng tượng mình ở trong sự đa dạng, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đa dạng, không tưởng tượng rằng “sự đa dạng là của ta”, không vui thích với sự đa dạng. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Vị ấy biết trực tiếp tất cả là tất cả; sau khi biết trực tiếp tất cả là tất cả, vị ấy không tưởng tượng về tất cả, không tưởng tượng mình ở trong tất cả, không tưởng tượng mình tách biệt với tất cả, không tưởng tượng rằng “tất cả là của ta”, không vui thích với tất cả. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa.

Vị ấy biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn. Sau khi biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn, vị ấy không tưởng tượng về Niết-bàn, không tưởng tượng mình ở trong Niết-bàn, không tưởng tượng mình tách biệt với Niết-bàn, không tưởng tượng rằng “Niết-bàn là của ta”, không vui thích với Niết-bàn. Vì sao vậy? Bởi tham đã dứt, vị ấy không còn tham nữa. Hết phần thứ tư — trình bày theo hạng bậc đã dứt sạch lậu hoặc. Một vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, đã dứt sạch lậu hoặc, đã sống trọn đời sống thánh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã cắt đứt hoàn toàn những trói buộc của vòng sinh tử, đã giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn — vị ấy cũng biết trực tiếp đất là đất; Sau khi biết trực tiếp đất là đất, vị ấy không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng mình ở trong đất, không tưởng tượng mình tách biệt với đất, không tưởng tượng rằng “đất là của ta”, không vui thích với đất.

Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp nước là nước; sau khi biết trực tiếp nước là nước, vị ấy không tưởng tượng về nước, không tưởng tượng mình ở trong nước, không tưởng tượng mình tách biệt với nước, không tưởng tượng rằng “nước là của ta”, không vui thích với nước. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp lửa là lửa; sau khi biết trực tiếp lửa là lửa, vị ấy không tưởng tượng về lửa, không tưởng tượng mình ở trong lửa, không tưởng tượng mình tách biệt với lửa, không tưởng tượng rằng “lửa là của ta”, không vui thích với lửa. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp gió là gió; sau khi biết trực tiếp gió là gió, vị ấy không tưởng tượng về gió, không tưởng tượng mình ở trong gió, không tưởng tượng mình tách biệt với gió, không tưởng tượng rằng “gió là của ta”, không vui thích với gió. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật; sau khi biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật, vị ấy không tưởng tượng về các loài sinh vật, không tưởng tượng mình ở giữa các loài sinh vật, không tưởng tượng mình tách biệt với các loài sinh vật, không tưởng tượng rằng “các loài sinh vật là của ta”, không vui thích với các loài sinh vật. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp chư thiên là chư thiên; sau khi biết trực tiếp chư thiên là chư thiên, vị ấy không tưởng tượng về chư thiên, không tưởng tượng mình ở giữa chư thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với chư thiên, không tưởng tượng rằng “chư thiên là của ta”, không vui thích với chư thiên. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ; sau khi biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ, vị ấy không tưởng tượng về vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình ở nơi vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Sinh Chủ, không tưởng tượng rằng “vị Sinh Chủ là của ta”, không vui thích với vị Sinh Chủ. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên; sau khi biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên, vị ấy không tưởng tượng về Phạm thiên, không tưởng tượng mình ở nơi Phạm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với Phạm thiên, không tưởng tượng rằng “Phạm thiên là của ta”, không vui thích với Phạm thiên. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quang Âm thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quang Âm thiên. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Biến Tịnh thiên là của ta”, không vui thích với các vị Biến Tịnh thiên. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quảng Quả thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quảng Quả thiên. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả; sau khi biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả, vị ấy không tưởng tượng về vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình ở nơi vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Thắng Giả, không tưởng tượng rằng “vị Thắng Giả là của ta”, không vui thích với vị Thắng Giả. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên, vị ấy không tưởng tượng về cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Không vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Không vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Không vô biên. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên, vị ấy không tưởng tượng về cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Thức vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Thức vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Thức vô biên. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu; sau khi biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu, vị ấy không tưởng tượng về cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình ở trong cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng rằng “cõi Vô sở hữu là của ta”, không vui thích với cõi Vô sở hữu. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng; sau khi biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng, vị ấy không tưởng tượng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình ở trong cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng rằng “cõi Phi tưởng phi phi tưởng là của ta”, không vui thích với cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy; sau khi biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy, vị ấy không tưởng tượng về cái được thấy, không tưởng tượng mình ở trong cái được thấy, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được thấy, không tưởng tượng rằng “cái được thấy là của ta”, không vui thích với cái được thấy. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe; sau khi biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe, vị ấy không tưởng tượng về cái được nghe, không tưởng tượng mình ở trong cái được nghe, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được nghe, không tưởng tượng rằng “cái được nghe là của ta”, không vui thích với cái được nghe. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận; sau khi biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận, vị ấy không tưởng tượng về cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình ở trong cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được cảm nhận, không tưởng tượng rằng “cái được cảm nhận là của ta”, không vui thích với cái được cảm nhận. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cái được biết là cái được biết; sau khi biết trực tiếp cái được biết là cái được biết, vị ấy không tưởng tượng về cái được biết, không tưởng tượng mình ở trong cái được biết, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được biết, không tưởng tượng rằng “cái được biết là của ta”, không vui thích với cái được biết. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất; sau khi biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất, vị ấy không tưởng tượng về sự đồng nhất, không tưởng tượng mình ở trong sự đồng nhất, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đồng nhất, không tưởng tượng rằng “sự đồng nhất là của ta”, không vui thích với sự đồng nhất. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng; sau khi biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng, vị ấy không tưởng tượng về sự đa dạng, không tưởng tượng mình ở trong sự đa dạng, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đa dạng, không tưởng tượng rằng “sự đa dạng là của ta”, không vui thích với sự đa dạng. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Vị ấy biết trực tiếp tất cả là tất cả; sau khi biết trực tiếp tất cả là tất cả, vị ấy không tưởng tượng về tất cả, không tưởng tượng mình ở trong tất cả, không tưởng tượng mình tách biệt với tất cả, không tưởng tượng rằng “tất cả là của ta”, không vui thích với tất cả. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa.

Vị ấy biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn. Sau khi biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn, vị ấy không tưởng tượng về Niết-bàn, không tưởng tượng mình ở trong Niết-bàn, không tưởng tượng mình tách biệt với Niết-bàn, không tưởng tượng rằng “Niết-bàn là của ta”, không vui thích với Niết-bàn. Vì sao vậy? Bởi sân đã dứt, vị ấy không còn sân nữa. Hết phần thứ năm — trình bày theo hạng bậc đã dứt sạch lậu hoặc. Một vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, đã dứt sạch lậu hoặc, đã sống trọn đời sống thánh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã cắt đứt hoàn toàn những trói buộc của vòng sinh tử, đã giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn — vị ấy cũng biết trực tiếp đất là đất; Sau khi biết trực tiếp đất là đất, vị ấy không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng mình ở trong đất, không tưởng tượng mình tách biệt với đất, không tưởng tượng rằng “đất là của ta”, không vui thích với đất.

Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp nước là nước; sau khi biết trực tiếp nước là nước, vị ấy không tưởng tượng về nước, không tưởng tượng mình ở trong nước, không tưởng tượng mình tách biệt với nước, không tưởng tượng rằng “nước là của ta”, không vui thích với nước. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp lửa là lửa; sau khi biết trực tiếp lửa là lửa, vị ấy không tưởng tượng về lửa, không tưởng tượng mình ở trong lửa, không tưởng tượng mình tách biệt với lửa, không tưởng tượng rằng “lửa là của ta”, không vui thích với lửa. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp gió là gió; sau khi biết trực tiếp gió là gió, vị ấy không tưởng tượng về gió, không tưởng tượng mình ở trong gió, không tưởng tượng mình tách biệt với gió, không tưởng tượng rằng “gió là của ta”, không vui thích với gió. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Vị ấy biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật; sau khi biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật, vị ấy không tưởng tượng về các loài sinh vật, không tưởng tượng mình ở giữa các loài sinh vật, không tưởng tượng mình tách biệt với các loài sinh vật, không tưởng tượng rằng “các loài sinh vật là của ta”, không vui thích với các loài sinh vật. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp chư thiên là chư thiên; sau khi biết trực tiếp chư thiên là chư thiên, vị ấy không tưởng tượng về chư thiên, không tưởng tượng mình ở giữa chư thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với chư thiên, không tưởng tượng rằng “chư thiên là của ta”, không vui thích với chư thiên. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Vị ấy biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ; sau khi biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ, vị ấy không tưởng tượng về vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình ở nơi vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Sinh Chủ, không tưởng tượng rằng “vị Sinh Chủ là của ta”, không vui thích với vị Sinh Chủ. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên; sau khi biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên, vị ấy không tưởng tượng về Phạm thiên, không tưởng tượng mình ở nơi Phạm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với Phạm thiên, không tưởng tượng rằng “Phạm thiên là của ta”, không vui thích với Phạm thiên. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Vị ấy biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quang Âm thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quang Âm thiên. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Biến Tịnh thiên là của ta”, không vui thích với các vị Biến Tịnh thiên. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Vị ấy biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên, vị ấy không tưởng tượng về các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quảng Quả thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quảng Quả thiên. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả; sau khi biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả, vị ấy không tưởng tượng về vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình ở nơi vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Thắng Giả, không tưởng tượng rằng “vị Thắng Giả là của ta”, không vui thích với vị Thắng Giả. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên, vị ấy không tưởng tượng về cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Không vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Không vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Không vô biên. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên, vị ấy không tưởng tượng về cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Thức vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Thức vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Thức vô biên. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu; sau khi biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu, vị ấy không tưởng tượng về cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình ở trong cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng rằng “cõi Vô sở hữu là của ta”, không vui thích với cõi Vô sở hữu. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng; sau khi biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng, vị ấy không tưởng tượng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình ở trong cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng rằng “cõi Phi tưởng phi phi tưởng là của ta”, không vui thích với cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy; sau khi biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy, vị ấy không tưởng tượng về cái được thấy, không tưởng tượng mình ở trong cái được thấy, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được thấy, không tưởng tượng rằng “cái được thấy là của ta”, không vui thích với cái được thấy. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe; sau khi biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe, vị ấy không tưởng tượng về cái được nghe, không tưởng tượng mình ở trong cái được nghe, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được nghe, không tưởng tượng rằng “cái được nghe là của ta”, không vui thích với cái được nghe. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Vị ấy biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận; sau khi biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận, vị ấy không tưởng tượng về cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình ở trong cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được cảm nhận, không tưởng tượng rằng “cái được cảm nhận là của ta”, không vui thích với cái được cảm nhận. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp cái được biết là cái được biết; sau khi biết trực tiếp cái được biết là cái được biết, vị ấy không tưởng tượng về cái được biết, không tưởng tượng mình ở trong cái được biết, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được biết, không tưởng tượng rằng “cái được biết là của ta”, không vui thích với cái được biết. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Vị ấy biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất; sau khi biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất, vị ấy không tưởng tượng về sự đồng nhất, không tưởng tượng mình ở trong sự đồng nhất, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đồng nhất, không tưởng tượng rằng “sự đồng nhất là của ta”, không vui thích với sự đồng nhất. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng; sau khi biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng, vị ấy không tưởng tượng về sự đa dạng, không tưởng tượng mình ở trong sự đa dạng, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đa dạng, không tưởng tượng rằng “sự đa dạng là của ta”, không vui thích với sự đa dạng. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Vị ấy biết trực tiếp tất cả là tất cả; sau khi biết trực tiếp tất cả là tất cả, vị ấy không tưởng tượng về tất cả, không tưởng tượng mình ở trong tất cả, không tưởng tượng mình tách biệt với tất cả, không tưởng tượng rằng “tất cả là của ta”, không vui thích với tất cả. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa. Vị ấy biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn. Sau khi biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn, vị ấy không tưởng tượng về Niết-bàn, không tưởng tượng mình ở trong Niết-bàn, không tưởng tượng mình tách biệt với Niết-bàn, không tưởng tượng rằng “Niết-bàn là của ta”, không vui thích với Niết-bàn. Vì sao vậy? Bởi si đã dứt, vị ấy không còn si nữa.

Hết phần thứ sáu — trình bày theo hạng bậc đã dứt sạch lậu hoặc. Này các Tỷ-kheo, Như Lai (cách Đức Phật tự xưng — bậc đã đến với sự thật đúng như nó là), bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, cũng biết trực tiếp đất là đất; Sau khi biết trực tiếp đất là đất, Ngài không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng mình ở trong đất, không tưởng tượng mình tách biệt với đất, không tưởng tượng rằng “đất là của ta”, không vui thích với đất. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về đất đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp nước là nước; sau khi biết trực tiếp nước là nước, Ngài không tưởng tượng về nước, không tưởng tượng mình ở trong nước, không tưởng tượng mình tách biệt với nước, không tưởng tượng rằng “nước là của ta”, không vui thích với nước. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về nước đến tận cùng.

Như Lai biết trực tiếp lửa là lửa; sau khi biết trực tiếp lửa là lửa, Ngài không tưởng tượng về lửa, không tưởng tượng mình ở trong lửa, không tưởng tượng mình tách biệt với lửa, không tưởng tượng rằng “lửa là của ta”, không vui thích với lửa. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về lửa đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp gió là gió; sau khi biết trực tiếp gió là gió, Ngài không tưởng tượng về gió, không tưởng tượng mình ở trong gió, không tưởng tượng mình tách biệt với gió, không tưởng tượng rằng “gió là của ta”, không vui thích với gió. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về gió đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật; sau khi biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật, Ngài không tưởng tượng về các loài sinh vật, không tưởng tượng mình ở giữa các loài sinh vật, không tưởng tượng mình tách biệt với các loài sinh vật, không tưởng tượng rằng “các loài sinh vật là của ta”, không vui thích với các loài sinh vật. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về các loài sinh vật đến tận cùng.

Như Lai biết trực tiếp chư thiên là chư thiên; sau khi biết trực tiếp chư thiên là chư thiên, Ngài không tưởng tượng về chư thiên, không tưởng tượng mình ở giữa chư thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với chư thiên, không tưởng tượng rằng “chư thiên là của ta”, không vui thích với chư thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về chư thiên đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ; sau khi biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ, Ngài không tưởng tượng về vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình ở nơi vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Sinh Chủ, không tưởng tượng rằng “vị Sinh Chủ là của ta”, không vui thích với vị Sinh Chủ. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về vị Sinh Chủ đến tận cùng.

Như Lai biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên; sau khi biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên, Ngài không tưởng tượng về Phạm thiên, không tưởng tượng mình ở nơi Phạm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với Phạm thiên, không tưởng tượng rằng “Phạm thiên là của ta”, không vui thích với Phạm thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về Phạm thiên đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên, Ngài không tưởng tượng về các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quang Âm thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quang Âm thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về các vị Quang Âm thiên đến tận cùng.

Như Lai biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên, Ngài không tưởng tượng về các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Biến Tịnh thiên là của ta”, không vui thích với các vị Biến Tịnh thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về các vị Biến Tịnh thiên đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên, Ngài không tưởng tượng về các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quảng Quả thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quảng Quả thiên. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về các vị Quảng Quả thiên đến tận cùng.

Như Lai biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả; sau khi biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả, Ngài không tưởng tượng về vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình ở nơi vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Thắng Giả, không tưởng tượng rằng “vị Thắng Giả là của ta”, không vui thích với vị Thắng Giả. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về vị Thắng Giả đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên, Ngài không tưởng tượng về cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Không vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Không vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Không vô biên. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về cõi Không vô biên đến tận cùng.

Như Lai biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên, Ngài không tưởng tượng về cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Thức vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Thức vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Thức vô biên. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về cõi Thức vô biên đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu; sau khi biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu, Ngài không tưởng tượng về cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình ở trong cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng rằng “cõi Vô sở hữu là của ta”, không vui thích với cõi Vô sở hữu. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về cõi Vô sở hữu đến tận cùng.

Như Lai biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng; sau khi biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng, Ngài không tưởng tượng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình ở trong cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng rằng “cõi Phi tưởng phi phi tưởng là của ta”, không vui thích với cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về cõi Phi tưởng phi phi tưởng đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy; sau khi biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy, Ngài không tưởng tượng về cái được thấy, không tưởng tượng mình ở trong cái được thấy, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được thấy, không tưởng tượng rằng “cái được thấy là của ta”, không vui thích với cái được thấy. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về cái được thấy đến tận cùng.

Như Lai biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe; sau khi biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe, Ngài không tưởng tượng về cái được nghe, không tưởng tượng mình ở trong cái được nghe, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được nghe, không tưởng tượng rằng “cái được nghe là của ta”, không vui thích với cái được nghe. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về cái được nghe đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận; sau khi biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận, Ngài không tưởng tượng về cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình ở trong cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được cảm nhận, không tưởng tượng rằng “cái được cảm nhận là của ta”, không vui thích với cái được cảm nhận. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về cái được cảm nhận đến tận cùng.

Như Lai biết trực tiếp cái được biết là cái được biết; sau khi biết trực tiếp cái được biết là cái được biết, Ngài không tưởng tượng về cái được biết, không tưởng tượng mình ở trong cái được biết, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được biết, không tưởng tượng rằng “cái được biết là của ta”, không vui thích với cái được biết. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về cái được biết đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất; sau khi biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất, Ngài không tưởng tượng về sự đồng nhất, không tưởng tượng mình ở trong sự đồng nhất, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đồng nhất, không tưởng tượng rằng “sự đồng nhất là của ta”, không vui thích với sự đồng nhất. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về sự đồng nhất đến tận cùng.

Như Lai biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng; sau khi biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng, Ngài không tưởng tượng về sự đa dạng, không tưởng tượng mình ở trong sự đa dạng, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đa dạng, không tưởng tượng rằng “sự đa dạng là của ta”, không vui thích với sự đa dạng. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về sự đa dạng đến tận cùng. Như Lai biết trực tiếp tất cả là tất cả; sau khi biết trực tiếp tất cả là tất cả, Ngài không tưởng tượng về tất cả, không tưởng tượng mình ở trong tất cả, không tưởng tượng mình tách biệt với tất cả, không tưởng tượng rằng “tất cả là của ta”, không vui thích với tất cả. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về tất cả đến tận cùng.

Ngài biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn. Sau khi biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn, Ngài không tưởng tượng về Niết-bàn, không tưởng tượng mình ở trong Niết-bàn, không tưởng tượng mình tách biệt với Niết-bàn, không tưởng tượng rằng “Niết-bàn là của ta”, không vui thích với Niết-bàn. Vì sao vậy? Ta nói: vì Như Lai đã hiểu biết trọn vẹn về Niết-bàn đến tận cùng. Hết phần thứ bảy — trình bày theo hạng Như Lai. Này các Tỷ-kheo, Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, cũng biết trực tiếp đất là đất; Sau khi biết trực tiếp đất là đất, Ngài không tưởng tượng về đất, không tưởng tượng mình ở trong đất, không tưởng tượng mình tách biệt với đất, không tưởng tượng rằng “đất là của ta”, không vui thích với đất.

Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng. Như Lai biết trực tiếp nước là nước; sau khi biết trực tiếp nước là nước, Ngài không tưởng tượng về nước, không tưởng tượng mình ở trong nước, không tưởng tượng mình tách biệt với nước, không tưởng tượng rằng “nước là của ta”, không vui thích với nước. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp lửa là lửa; sau khi biết trực tiếp lửa là lửa, Ngài không tưởng tượng về lửa, không tưởng tượng mình ở trong lửa, không tưởng tượng mình tách biệt với lửa, không tưởng tượng rằng “lửa là của ta”, không vui thích với lửa. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng. Như Lai biết trực tiếp gió là gió; sau khi biết trực tiếp gió là gió, Ngài không tưởng tượng về gió, không tưởng tượng mình ở trong gió, không tưởng tượng mình tách biệt với gió, không tưởng tượng rằng “gió là của ta”, không vui thích với gió. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật; sau khi biết trực tiếp các loài sinh vật là các loài sinh vật, Ngài không tưởng tượng về các loài sinh vật, không tưởng tượng mình ở giữa các loài sinh vật, không tưởng tượng mình tách biệt với các loài sinh vật, không tưởng tượng rằng “các loài sinh vật là của ta”, không vui thích với các loài sinh vật. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp chư thiên là chư thiên; sau khi biết trực tiếp chư thiên là chư thiên, Ngài không tưởng tượng về chư thiên, không tưởng tượng mình ở giữa chư thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với chư thiên, không tưởng tượng rằng “chư thiên là của ta”, không vui thích với chư thiên. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng. Như Lai biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ; sau khi biết trực tiếp vị Sinh Chủ là vị Sinh Chủ, Ngài không tưởng tượng về vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình ở nơi vị Sinh Chủ, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Sinh Chủ, không tưởng tượng rằng “vị Sinh Chủ là của ta”, không vui thích với vị Sinh Chủ. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên; sau khi biết trực tiếp Phạm thiên là Phạm thiên, Ngài không tưởng tượng về Phạm thiên, không tưởng tượng mình ở nơi Phạm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với Phạm thiên, không tưởng tượng rằng “Phạm thiên là của ta”, không vui thích với Phạm thiên. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng. Như Lai biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quang Âm thiên là các vị Quang Âm thiên, Ngài không tưởng tượng về các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quang Âm thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quang Âm thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quang Âm thiên. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Biến Tịnh thiên là các vị Biến Tịnh thiên, Ngài không tưởng tượng về các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Biến Tịnh thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Biến Tịnh thiên là của ta”, không vui thích với các vị Biến Tịnh thiên. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên; sau khi biết trực tiếp các vị Quảng Quả thiên là các vị Quảng Quả thiên, Ngài không tưởng tượng về các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình ở giữa các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng mình tách biệt với các vị Quảng Quả thiên, không tưởng tượng rằng “các vị Quảng Quả thiên là của ta”, không vui thích với các vị Quảng Quả thiên. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả; sau khi biết trực tiếp vị Thắng Giả là vị Thắng Giả, Ngài không tưởng tượng về vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình ở nơi vị Thắng Giả, không tưởng tượng mình tách biệt với vị Thắng Giả, không tưởng tượng rằng “vị Thắng Giả là của ta”, không vui thích với vị Thắng Giả. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Không vô biên là cõi Không vô biên, Ngài không tưởng tượng về cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Không vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Không vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Không vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Không vô biên. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên; sau khi biết trực tiếp cõi Thức vô biên là cõi Thức vô biên, Ngài không tưởng tượng về cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình ở trong cõi Thức vô biên, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Thức vô biên, không tưởng tượng rằng “cõi Thức vô biên là của ta”, không vui thích với cõi Thức vô biên. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu; sau khi biết trực tiếp cõi Vô sở hữu là cõi Vô sở hữu, Ngài không tưởng tượng về cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình ở trong cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Vô sở hữu, không tưởng tượng rằng “cõi Vô sở hữu là của ta”, không vui thích với cõi Vô sở hữu. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng; sau khi biết trực tiếp cõi Phi tưởng phi phi tưởng là cõi Phi tưởng phi phi tưởng, Ngài không tưởng tượng về cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình ở trong cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng mình tách biệt với cõi Phi tưởng phi phi tưởng, không tưởng tượng rằng “cõi Phi tưởng phi phi tưởng là của ta”, không vui thích với cõi Phi tưởng phi phi tưởng. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy; sau khi biết trực tiếp cái được thấy là cái được thấy, Ngài không tưởng tượng về cái được thấy, không tưởng tượng mình ở trong cái được thấy, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được thấy, không tưởng tượng rằng “cái được thấy là của ta”, không vui thích với cái được thấy. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe; sau khi biết trực tiếp cái được nghe là cái được nghe, Ngài không tưởng tượng về cái được nghe, không tưởng tượng mình ở trong cái được nghe, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được nghe, không tưởng tượng rằng “cái được nghe là của ta”, không vui thích với cái được nghe. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận; sau khi biết trực tiếp cái được cảm nhận là cái được cảm nhận, Ngài không tưởng tượng về cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình ở trong cái được cảm nhận, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được cảm nhận, không tưởng tượng rằng “cái được cảm nhận là của ta”, không vui thích với cái được cảm nhận. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp cái được biết là cái được biết; sau khi biết trực tiếp cái được biết là cái được biết, Ngài không tưởng tượng về cái được biết, không tưởng tượng mình ở trong cái được biết, không tưởng tượng mình tách biệt với cái được biết, không tưởng tượng rằng “cái được biết là của ta”, không vui thích với cái được biết. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất; sau khi biết trực tiếp sự đồng nhất là sự đồng nhất, Ngài không tưởng tượng về sự đồng nhất, không tưởng tượng mình ở trong sự đồng nhất, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đồng nhất, không tưởng tượng rằng “sự đồng nhất là của ta”, không vui thích với sự đồng nhất. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Như Lai biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng; sau khi biết trực tiếp sự đa dạng là sự đa dạng, Ngài không tưởng tượng về sự đa dạng, không tưởng tượng mình ở trong sự đa dạng, không tưởng tượng mình tách biệt với sự đa dạng, không tưởng tượng rằng “sự đa dạng là của ta”, không vui thích với sự đa dạng. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng. Như Lai biết trực tiếp tất cả là tất cả; sau khi biết trực tiếp tất cả là tất cả, Ngài không tưởng tượng về tất cả, không tưởng tượng mình ở trong tất cả, không tưởng tượng mình tách biệt với tất cả, không tưởng tượng rằng “tất cả là của ta”, không vui thích với tất cả. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng.

Ngài biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn. Sau khi biết trực tiếp Niết-bàn là Niết-bàn, Ngài không tưởng tượng về Niết-bàn, không tưởng tượng mình ở trong Niết-bàn, không tưởng tượng mình tách biệt với Niết-bàn, không tưởng tượng rằng “Niết-bàn là của ta”, không vui thích với Niết-bàn. Vì sao vậy? Vì Ngài đã biết rõ: “Lấy làm vui thích chính là gốc rễ của khổ đau” — và biết rằng: “Từ sự hiện hữu mà có sinh; hễ đã sinh ra thì phải già và chết.” Cho nên, này các Tỷ-kheo, Ta nói: Như Lai, nhờ diệt tận, phai tàn, chấm dứt, buông bỏ và rời bỏ mọi khát ái, đã giác ngộ trọn vẹn sự giác ngộ cao nhất, không gì sánh bằng. Hết phần thứ tám — trình bày theo hạng Như Lai.

Đức Phật nói như vậy. Nhưng các Tỷ-kheo ấy không hoan hỷ đón nhận lời Đức Phật dạy. Kinh Pháp Môn Căn Bản (hết).