Câu hỏi về việc hồi hướng

Vua Milinda hỏi về tục hồi hướng phước cho người thân đã mất: ai nhận được, ai không? Trưởng lão Nāgasena đáp: người ở địa ngục, cõi trời, loài thú và ba hạng ngạ quỷ không nhận được; chỉ hạng ngạ quỷ sống nhờ vật bố thí của người khác mới nhận được, khi họ nhớ đến. Nếu người thân không nhận được, phước không mất — chính người cho thọ hưởng, như quà biếu không được nhận thì vẫn thuộc về người chủ. Và nghiệp ác thì không hồi hướng được, vì bất thiện ít ỏi như giọt nước chỉ thấm tại chỗ, còn thiện dồi dào như đám mây mưa bao phủ khắp nơi: người làm thiện thì hỷ lạc làm thiện càng tăng trưởng như giếng nước không cạn, người làm ác thì ân hận làm tâm co rút, tiêu tan tại chỗ.

Điểm thực hành

Hồi hướng không bao giờ là việc làm vô ích: nếu người thân không nhận được, phước vẫn trở về với chính người cho. Và hãy nhớ cơ chế tăng trưởng: niềm vui khi nhớ lại việc thiện làm việc thiện lớn thêm — đó là lý do phước có thể ‘chia’ mà không vơi.

Mi-lan-đà Hỏi Đáp Phần Câu Hỏi Suy Luận Phẩm Vessantara 4. Câu hỏi về việc hồi hướng “Thưa ngài Nāgasena, các thí chủ này, sau khi bố thí vật thí, hồi hướng đến những người thân đã quá vãng rằng: ‘Điều này hãy đến được với họ.’ Phải chăng những người ấy, do nhân ấy, nhận được quả nào đó?” “Tâu đại vương, một số nhận được, một số không nhận được.” “Thưa ngài, những ai nhận được, những ai không nhận được?” “Tâu đại vương, những người sinh vào địa ngục không nhận được; những người đi đến cõi trời không nhận được; những người đi vào loài thú không nhận được; trong bốn hạng người quá vãng, ba hạng không nhận được: hạng chỉ ăn đồ nôn ra, hạng bị đói khát hành hạ, hạng bị khao khát thiêu đốt triền miên. Hạng người quá vãng nhận được là hạng sống nhờ vào vật bố thí của người khác; và họ chỉ nhận được khi nhớ đến (việc bố thí ấy).”

“Thưa ngài Nāgasena, như vậy thì việc bố thí của các thí chủ — được làm để hồi hướng cho những người ấy — nếu những người ấy không nhận được, thì bị uổng phí, không có kết quả sao?” “Tâu đại vương, việc bố thí ấy không phải là không có kết quả, không có quả. Chính các thí chủ thọ hưởng kết quả của việc ấy.” “Thưa ngài Nāgasena, như vậy xin ngài giúp trẫm hiểu bằng lý lẽ.” “Tâu đại vương, ở đây, một số người chuẩn bị cá, thịt, rượu, cơm, đồ ăn vặt rồi đi đến nhà thân quyến. Nếu các thân quyến ấy không nhận món quà biếu ấy, phải chăng món quà ấy trở nên uổng phí hay bị mất đi?” “Thưa ngài, không đúng. Món quà ấy thuộc về chính những người chủ.” “Cũng vậy, tâu đại vương, chính các thí chủ thọ hưởng kết quả của việc ấy.

Tâu đại vương, hoặc như một người đã đi vào phòng trong; khi không có lối ra ở phía trước, người ấy sẽ đi ra bằng cách nào?” “Thưa ngài, bằng chính lối đã đi vào.” “Cũng vậy, tâu đại vương, chính các thí chủ thọ hưởng kết quả của việc ấy.” “Thưa ngài Nāgasena, thôi được. Trẫm chấp nhận điều này đúng như vậy: ‘Chính các thí chủ thọ hưởng kết quả của việc ấy.’ Chúng tôi không tranh cãi về lý lẽ ấy.” (Đoạn này bị khuyết trong bản Pāli nguồn.) “Thưa ngài Nāgasena, nếu vật thí đã bố thí của các thí chủ này đến được với những người thân đã quá vãng, và họ thọ hưởng quả của việc ấy — như vậy thì kẻ giết sinh, tàn ác, tay vấy máu, tâm ý độc ác, sau khi giết nhiều người, gây ra hành động tàn bạo, rồi hồi hướng đến những người thân đã quá vãng rằng: ‘Quả của việc làm này của tôi hãy đến được với những người thân đã quá vãng’ — phải chăng quả của việc ấy đến được với những người thân đã quá vãng?”

“Tâu đại vương, không đúng.” “Thưa ngài Nāgasena, ở đây nhân là gì, lý do là gì, khiến thiện thì đến được mà bất thiện thì không đến được?” “Tâu đại vương, câu hỏi ấy không nên hỏi. Và tâu đại vương, xin đại vương đừng vì nghĩ ‘có người trả lời được’ mà hỏi câu hỏi không thể trả lời: ‘Vì sao bầu trời không có chỗ bám? Vì sao sông Hằng không chảy ngược lên thượng nguồn? Vì sao loài người và chim có hai chân, còn loài thú có bốn chân?’ — đại vương cũng sẽ hỏi tôi những điều ấy sao?” “Thưa ngài Nāgasena, trẫm hỏi không phải vì muốn gây khó cho ngài, mà hỏi vì mục đích xua tan nghi ngờ. Nhiều người ở thế gian đi đường trái, mắt bị lòa; trẫm hỏi điều ấy là để họ không tìm được chỗ mà công kích.”

“Tâu đại vương, không thể chia sẻ nghiệp ác với người không làm, không tùy hỷ. Tâu đại vương, như người ta dùng ống dẫn nước để chuyển nước đi rất xa; tâu đại vương, có thể dùng ống dẫn để chuyển một ngọn núi đá lớn rắn chắc đi theo ý muốn không?” “Thưa ngài, không thể.” “Cũng vậy, tâu đại vương, có thể chia sẻ thiện, không thể chia sẻ bất thiện. Tâu đại vương, hoặc như có thể thắp sáng ngọn đèn bằng dầu; tâu đại vương, có thể thắp sáng ngọn đèn bằng nước không?” “Thưa ngài, không thể.” “Cũng vậy, tâu đại vương, có thể chia sẻ thiện, không thể chia sẻ bất thiện. Tâu đại vương, hoặc như nông dân lấy nước từ hồ rồi làm chín lúa; tâu đại vương, có thể lấy nước từ đại dương rồi làm chín lúa không?”

“Thưa ngài, không thể.” “Cũng vậy, tâu đại vương, có thể chia sẻ thiện, không thể chia sẻ bất thiện.” “Thưa ngài Nāgasena, vì lý do gì có thể chia sẻ thiện mà không thể chia sẻ bất thiện? Xin ngài giúp trẫm hiểu bằng lý lẽ. Trẫm không mù lòa, không thiếu ánh sáng; sau khi nghe, trẫm sẽ hiểu.” “Tâu đại vương, bất thiện thì ít ỏi, thiện thì dồi dào. Vì ít ỏi, bất thiện chỉ chế ngự chính người tạo ra nó; vì dồi dào, thiện bao phủ cả thế gian cùng cõi trời.” “Xin ngài cho ví dụ.” “Tâu đại vương, như một giọt nước nhỏ rơi xuống mặt đất — tâu đại vương, giọt nước ấy có thể bao phủ mười, mười hai do-tuần không?” “Thưa ngài, không đúng. Giọt nước ấy rơi xuống nơi nào thì chỉ tác động ở nơi ấy thôi.”

“Vì lý do gì, tâu đại vương?” “Thưa ngài, vì tính chất nhỏ nhoi của giọt nước.” “Cũng vậy, tâu đại vương, bất thiện thì nhỏ nhoi; vì nhỏ nhoi, nó chỉ chế ngự chính người tạo ra nó, không thể chia sẻ được. Tâu đại vương, hoặc như đám mây lớn mênh mông đổ mưa xuống làm thỏa mãn mặt đất — tâu đại vương, đám mây lớn ấy có thể bao phủ khắp nơi không?” “Thưa ngài, đúng vậy. Đám mây lớn ấy, sau khi làm đầy hố, ao, suối, khe, hốc, thung, hồ, vũng, giếng, đầm sen, có thể bao phủ cả mười, mười hai do-tuần.” “Vì lý do gì, tâu đại vương?” “Thưa ngài, vì tính chất to lớn của đám mây.” “Cũng vậy, tâu đại vương, thiện thì dồi dào; vì dồi dào, nó có thể chia sẻ được cả với chư Thiên và loài người.”

“Thưa ngài Nāgasena, vì lý do gì bất thiện thì ít ỏi, còn thiện thì dồi dào hơn?” “Tâu đại vương, ở đây, người nào bố thí vật thí, thọ trì giới, thực hiện việc hành trai giới, người ấy hớn hở, vui mừng, cười nói, hoan hỷ, tâm trong sạch, hân hoan sinh khởi; đối với người ấy, hỷ sinh khởi liên tục; người có tâm hỷ thì thiện càng phát triển thêm nữa. Tâu đại vương, như ở cái giếng đầy ắp nước, nước chảy vào bằng một lối, chảy ra bằng một lối; dù đang chảy ra, nước vẫn liên tục sinh khởi, không thể nào cạn kiệt được; cũng vậy, tâu đại vương, thiện càng phát triển thêm nữa. Tâu đại vương, dù một người hướng tâm đến việc thiện đã làm suốt một trăm năm, mỗi khi hướng tâm, thiện lại càng phát triển thêm nữa.

Thiện của người ấy có thể chia sẻ với những người mong muốn như thế. Tâu đại vương, đây là lý do khiến thiện thì dồi dào hơn. Tâu đại vương, trái lại, người làm việc bất thiện thì về sau ân hận; tâm của người ân hận thì co rút lại, thu hẹp lại, quay trở lại, không trải rộng, buồn rầu, bứt rứt, tiêu tan, cạn kiệt, không phát triển, chỉ chế ngự ở nơi ấy thôi. Tâu đại vương, như chút nước ít ỏi chảy đến từ phía trên của dòng sông khô cạn có bãi cát lớn, lồi lõm, uốn cong, khúc khuỷu, thì tiêu tan, cạn kiệt, không phát triển, chỉ chế ngự ở nơi ấy thôi. Cũng vậy, tâu đại vương, tâm của người làm việc bất thiện thì co rút lại, thu hẹp lại, quay trở lại, không trải rộng, buồn rầu, bứt rứt, tiêu tan, cạn kiệt, không phát triển, chỉ chế ngự ở nơi ấy thôi. Tâu đại vương, đây là lý do khiến bất thiện thì ít ỏi.”

“Thưa ngài Nāgasena, tốt lắm! Trẫm chấp nhận điều này đúng như vậy.” Câu hỏi về việc hồi hướng đến quyến thuộc đã quá vãng là thứ tư.