Kinh Mahāli

Ở Vesālī, các sứ giả Bà-la-môn và đoàn người Licchavi do Oṭṭhaddha (Mahāli) dẫn đầu chờ gặp Đức Phật đang tĩnh tu. Mahāli hỏi về Sunakkhatta: gần ba năm theo Đức Phật, chỉ thấy hình sắc cõi trời mà không nghe được âm thanh cõi trời — những âm thanh ấy có thật không? Đức Phật giải thích bằng định tu một phía và tu cả hai phía: tu hướng về phía nào, với mục đích gì, thì chỉ nhận được mặt ấy. Rồi Ngài nói rõ: các Tỷ-kheo sống đời trong sạch không phải để chứng những khả năng ấy, mà vì bốn quả cao hơn — Dự lưu, Nhất lai, Bất lai và A-la-hán — và con đường chứng ngộ chúng là Bát Chánh Đạo. Cuối kinh, Đức Phật kể lại chuyện hai vị xuất gia ở Kosambī hỏi Ngài về mạng căn và thân thể (chính là Kinh Jāliya, Dn7).

Chuyện các sứ giả Bà-la-môn

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Vesālī, trong Rừng Lớn, tại ngôi nhà có mái nhọn. Lúc ấy, có nhiều sứ giả Bà-la-môn của nước Kosala và của nước Magadha đang ở Vesālī vì một số công việc. Các sứ giả Bà-la-môn ấy nghe được tin: — Nghe nói Sa-môn Gotama — người họ Thích-ca, xuất gia từ dòng họ Thích-ca — đang ở Vesālī, trong Rừng Lớn, tại ngôi nhà có mái nhọn. Tiếng tốt về Tôn giả Gotama được lan truyền như sau: “Vị ấy là Đức Phật: bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, Thiện Thệ, hiểu rõ thế gian, người hướng dẫn không ai hơn cho những ai đáng được hướng dẫn, thầy của chư thiên và loài người, Phật, Thế Tôn.”

Tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp, Ngài biết rõ thế giới này — gồm chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng loài người gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và người — rồi chỉ lại cho người khác biết. Ngài dạy Pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, đủ cả nghĩa lẫn lời, và chỉ bày đời sống trong sạch đầy đủ, thanh tịnh trọn vẹn. “Được gặp những bậc A-la-hán như vậy thật là điều tốt.” Thế là các sứ giả Bà-la-môn của Kosala và Magadha cùng đi đến ngôi nhà có mái nhọn trong Rừng Lớn. Lúc ấy, Tôn giả Nāgita đang là người hầu cận của Đức Phật. Các sứ giả đến gặp Tôn giả Nāgita và thưa: — Thưa Tôn giả Nāgita, Tôn giả Gotama hiện đang ở đâu?

Chúng tôi muốn được gặp Ngài. — Chưa đúng lúc để gặp Đức Phật đâu, các vị. Đức Phật đang ở riêng tĩnh lặng. Nghe vậy, các sứ giả Bà-la-môn của Kosala và Magadha ngồi xuống ngay tại đó, sang một bên, nghĩ rằng: “Phải gặp được Tôn giả Gotama rồi chúng tôi mới đi.”

Chuyện Oṭṭhaddha người Licchavi

Oṭṭhaddha người Licchavi, cùng một đoàn đông người Licchavi, cũng đến ngôi nhà có mái nhọn trong Rừng Lớn và gặp Tôn giả Nāgita. Ông lạy chào Tôn giả, đứng sang một bên và thưa: — Bạch Tôn giả Nāgita, Đức Phật — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — hiện đang ở đâu? Chúng con muốn được gặp Đức Phật, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. — Chưa đúng lúc đâu, Mahāli. Đức Phật đang ở riêng tĩnh lặng. Oṭṭhaddha người Licchavi cũng ngồi xuống ngay tại đó, sang một bên, nghĩ rằng: “Phải gặp được Đức Phật, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, rồi ta mới đi.” Lúc ấy, Sa-di Sīha đến gặp Tôn giả Nāgita, lạy chào rồi đứng sang một bên và thưa: — Bạch Đại đức Kassapa, nhiều sứ giả Bà-la-môn của Kosala và Magadha đã đến đây để gặp Đức Phật; Oṭṭhaddha người Licchavi cùng một đoàn đông người Licchavi cũng đã đến đây để gặp Đức Phật. Lành thay, bạch Đại đức, xin cho những người này được gặp Đức Phật.

— Vậy thì, Sīha, chính con hãy vào thưa với Đức Phật. — Thưa vâng, bạch Đại đức. Sa-di Sīha vâng lời Tôn giả Nāgita, đến chỗ Đức Phật, lạy chào rồi đứng sang một bên và bạch: — Bạch Đức Phật, nhiều sứ giả Bà-la-môn của Kosala và Magadha đã đến đây để gặp Ngài; Oṭṭhaddha người Licchavi cùng một đoàn đông người Licchavi cũng đã đến đây để gặp Ngài. Lành thay, bạch Đức Phật, xin cho những người này được gặp Ngài. — Vậy thì, Sīha, hãy trải một chỗ ngồi trong bóng mát phía sau chỗ ở của Ta. — Thưa vâng, bạch Đức Phật. Sa-di Sīha vâng lời Đức Phật và trải chỗ ngồi trong bóng mát phía sau chỗ ở. Đức Phật bước ra khỏi chỗ ở và ngồi xuống chỗ ngồi đã trải, trong bóng mát phía sau.

Các sứ giả Bà-la-môn của Kosala và Magadha đến gặp Đức Phật và chào hỏi thân tình với Ngài. Sau những lời chào hỏi thân tình, họ ngồi xuống một bên. Oṭṭhaddha người Licchavi cùng đoàn đông người Licchavi cũng đến, lạy chào Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống rồi, Oṭṭhaddha thưa: — Bạch Đức Phật, mấy hôm trước, Sunakkhatta người Licchavi đến gặp con và nói: “Này Mahāli, chẳng bao lâu nữa là ba năm tôi sống nương tựa Đức Phật. Tôi thấy được những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, nhưng tôi không nghe được những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người.”

— Bạch Đức Phật, những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người mà Sunakkhatta không nghe được ấy, chúng có thật hay không có thật?

Định tu một phía

— Có thật, Mahāli. Những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người ấy có thật, không phải không có; chỉ là Sunakkhatta người Licchavi không nghe được thôi. — Bạch Đức Phật, do nhân gì, do duyên gì mà những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người ấy có thật, không phải không có, mà Sunakkhatta người Licchavi lại không nghe được? — Này Mahāli, ở đây có vị Tỷ-kheo tu tập định một phía về hướng đông: chỉ để thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, chứ không để nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người.

Khi vị ấy đã tu tập định một phía như vậy về hướng đông — chỉ để thấy hình sắc cõi trời, chứ không để nghe âm thanh cõi trời — thì về hướng đông, vị ấy thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, nhưng không nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người. Vì sao vậy? Này Mahāli, vì sự việc vốn là như vậy đối với một Tỷ-kheo tu tập định một phía về hướng đông: chỉ để thấy hình sắc cõi trời, chứ không để nghe âm thanh cõi trời. Lại nữa, này Mahāli, có vị Tỷ-kheo tu tập định một phía về hướng nam: chỉ để thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, chứ không để nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người. Khi đã tu tập như vậy, vị ấy thấy hình sắc cõi trời về hướng nam, nhưng không nghe âm thanh cõi trời.

Về hướng tây cũng vậy: có vị Tỷ-kheo tu tập định một phía chỉ để thấy hình sắc cõi trời; vị ấy thấy hình sắc cõi trời về hướng tây, nhưng không nghe âm thanh cõi trời. Về hướng bắc cũng vậy: có vị Tỷ-kheo tu tập định một phía chỉ để thấy hình sắc cõi trời; vị ấy thấy hình sắc cõi trời về hướng bắc, nhưng không nghe âm thanh cõi trời. Lại nữa, có vị Tỷ-kheo tu tập định một phía về phía trên, phía dưới và ngang qua: chỉ để thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, chứ không để nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người. Khi vị ấy đã tu tập định một phía như vậy về phía trên, phía dưới và ngang qua — chỉ để thấy hình sắc cõi trời, chứ không để nghe âm thanh cõi trời — thì về phía trên, phía dưới và ngang qua, vị ấy thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, nhưng không nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người.

Vì sao vậy? Này Mahāli, vì sự việc vốn là như vậy đối với một Tỷ-kheo tu tập định một phía về phía trên, phía dưới và ngang qua: chỉ để thấy hình sắc cõi trời, chứ không để nghe âm thanh cõi trời. Ở đây, này Mahāli, có vị Tỷ-kheo tu tập định một phía về hướng đông: chỉ để nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, chứ không để thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người. Khi vị ấy đã tu tập định một phía như vậy về hướng đông — chỉ để nghe âm thanh cõi trời, chứ không để thấy hình sắc cõi trời — thì về hướng đông, vị ấy nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, nhưng không thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người.

Vì sao vậy? Này Mahāli, vì sự việc vốn là như vậy đối với một Tỷ-kheo tu tập định một phía về hướng đông: chỉ để nghe âm thanh cõi trời, chứ không để thấy hình sắc cõi trời. Lại nữa, này Mahāli, có vị Tỷ-kheo tu tập định một phía về hướng nam: chỉ để nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, chứ không để thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người. Khi đã tu tập như vậy, vị ấy nghe âm thanh cõi trời về hướng nam, nhưng không thấy hình sắc cõi trời. Về hướng tây cũng vậy: có vị Tỷ-kheo tu tập định một phía chỉ để nghe âm thanh cõi trời; vị ấy nghe âm thanh cõi trời về hướng tây, nhưng không thấy hình sắc cõi trời.

Về hướng bắc cũng vậy: có vị Tỷ-kheo tu tập định một phía chỉ để nghe âm thanh cõi trời; vị ấy nghe âm thanh cõi trời về hướng bắc, nhưng không thấy hình sắc cõi trời. Lại nữa, có vị Tỷ-kheo tu tập định một phía về phía trên, phía dưới và ngang qua: chỉ để nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, chứ không để thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người. Khi vị ấy đã tu tập định một phía như vậy về phía trên, phía dưới và ngang qua — chỉ để nghe âm thanh cõi trời, chứ không để thấy hình sắc cõi trời — thì về phía trên, phía dưới và ngang qua, vị ấy nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, nhưng không thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người.

Vì sao vậy? Này Mahāli, vì sự việc vốn là như vậy đối với một Tỷ-kheo tu tập định một phía về phía trên, phía dưới và ngang qua: chỉ để nghe âm thanh cõi trời, chứ không để thấy hình sắc cõi trời. Ở đây, này Mahāli, có vị Tỷ-kheo tu tập định cả hai phía về hướng đông: vừa để thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, vừa để nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người. Khi vị ấy đã tu tập định cả hai phía như vậy về hướng đông — vừa để thấy hình sắc cõi trời, vừa để nghe âm thanh cõi trời — thì về hướng đông, vị ấy thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, và nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người.

Vì sao vậy? Này Mahāli, vì sự việc vốn là như vậy đối với một Tỷ-kheo tu tập định cả hai phía về hướng đông: vừa để thấy hình sắc cõi trời, vừa để nghe âm thanh cõi trời. Lại nữa, này Mahāli, có vị Tỷ-kheo tu tập định cả hai phía về hướng nam: vừa để thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, vừa để nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người. Khi đã tu tập như vậy, vị ấy thấy hình sắc cõi trời và nghe âm thanh cõi trời về hướng nam. Về hướng tây cũng vậy: có vị Tỷ-kheo tu tập định cả hai phía vừa để thấy hình sắc cõi trời, vừa để nghe âm thanh cõi trời; vị ấy thấy hình sắc cõi trời và nghe âm thanh cõi trời về hướng tây.

Về hướng bắc cũng vậy: có vị Tỷ-kheo tu tập định cả hai phía vừa để thấy hình sắc cõi trời, vừa để nghe âm thanh cõi trời; vị ấy thấy hình sắc cõi trời và nghe âm thanh cõi trời về hướng bắc. Lại nữa, có vị Tỷ-kheo tu tập định cả hai phía về phía trên, phía dưới và ngang qua: vừa để thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, vừa để nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người. Khi vị ấy đã tu tập định cả hai phía như vậy về phía trên, phía dưới và ngang qua — vừa để thấy hình sắc cõi trời, vừa để nghe âm thanh cõi trời — thì về phía trên, phía dưới và ngang qua, vị ấy thấy những hình sắc cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người, và nghe những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người.

Vì sao vậy? Này Mahāli, vì sự việc vốn là như vậy đối với một Tỷ-kheo tu tập định cả hai phía về phía trên, phía dưới và ngang qua: vừa để thấy hình sắc cõi trời, vừa để nghe âm thanh cõi trời. — Đó là nhân, đó là duyên, này Mahāli, khiến Sunakkhatta người Licchavi không nghe được những âm thanh cõi trời đẹp đẽ, dễ thương, gắn với vui thú giác quan, làm say đắm lòng người — dù những âm thanh ấy có thật, không phải không có. — Bạch Đức Phật, hẳn là các Tỷ-kheo sống đời trong sạch dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để chứng ngộ cách tu tập định như vậy? — Không phải vậy, Mahāli. Các Tỷ-kheo không sống đời trong sạch với Ta là để chứng ngộ cách tu tập định ấy.

Này Mahāli, còn có những điều khác cao hơn và tốt đẹp hơn. Chính vì để chứng ngộ những điều ấy mà các Tỷ-kheo sống đời trong sạch với Ta.

Bốn quả cao quý

— Bạch Đức Phật, những điều cao hơn và tốt đẹp hơn ấy là gì, mà vì để chứng ngộ chúng, các Tỷ-kheo sống đời trong sạch dưới sự hướng dẫn của Đức Phật? — Này Mahāli, ở đây, một Tỷ-kheo, khi ba sợi dây trói buộc (kiết sử) đã hết sạch, trở thành bậc Dự lưu (người đã vào dòng): không còn rơi vào những cõi khổ, chắc chắn hướng đến giác ngộ. Điều này, này Mahāli, là một điều cao hơn và tốt đẹp hơn; vì để chứng ngộ nó mà các Tỷ-kheo sống đời trong sạch với Ta. Lại nữa, này Mahāli, một Tỷ-kheo, khi ba sợi dây trói buộc đã hết sạch và tham, sân, si đã mỏng đi, trở thành bậc Nhất lai (còn trở lại đời này một lần): chỉ trở lại đời này một lần nữa, rồi chấm dứt khổ.

Điều này nữa, này Mahāli, cũng là một điều cao hơn và tốt đẹp hơn; vì để chứng ngộ nó mà các Tỷ-kheo sống đời trong sạch với Ta. Lại nữa, này Mahāli, một Tỷ-kheo, khi năm sợi dây trói buộc ở bậc thấp đã hết sạch, được hoá sinh ở một cõi khác, nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn phải trở lại thế giới này nữa. Điều này nữa, này Mahāli, cũng là một điều cao hơn và tốt đẹp hơn; vì để chứng ngộ nó mà các Tỷ-kheo sống đời trong sạch với Ta. Lại nữa, này Mahāli, một Tỷ-kheo, khi các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã diệt tận, tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp ngay trong đời này, chứng và an trú tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn lậu hoặc.

Điều này nữa, này Mahāli, cũng là một điều cao hơn và tốt đẹp hơn; vì để chứng ngộ nó mà các Tỷ-kheo sống đời trong sạch với Ta. — Những điều ấy, này Mahāli, là những điều cao hơn và tốt đẹp hơn; vì để chứng ngộ chúng mà các Tỷ-kheo sống đời trong sạch với Ta.

Con đường tám ngành cao quý

— Bạch Đức Phật, có con đường nào, có cách thực hành nào để chứng ngộ những điều ấy không? — Có, Mahāli. Có con đường, có cách thực hành để chứng ngộ những điều ấy. — Bạch Đức Phật, con đường ấy là gì, cách thực hành ấy là gì? — Đó chính là con đường tám ngành cao quý này. Tức là: cái thấy đúng, suy nghĩ đúng, lời nói đúng, việc làm đúng, cách sống đúng, cố gắng đúng, sự nhớ đúng, sự định tâm đúng. Đó là con đường, đó là cách thực hành để chứng ngộ những điều ấy, này Mahāli.

Chuyện hai vị xuất gia

— Này Mahāli, một lần Ta ở thành Kosambī, trong khu vườn Ghosita. Lúc ấy, hai vị xuất gia — du sĩ Muṇḍiya và Jāliya, học trò của vị khổ hạnh dùng bát gỗ (Dārupattika) — đến gặp Ta và chào hỏi thân tình với Ta. Sau những lời chào hỏi thân tình, họ đứng sang một bên và thưa với Ta: “Thưa Hiền giả Gotama, mạng căn (phần sống trong thân, mà người ta gọi là linh hồn) và thân thể là một, hay mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác?” “Vậy thì, hai vị, hãy nghe và khéo chú tâm, Ta sẽ nói.” “Thưa vâng, Hiền giả.” Hai vị xuất gia đáp lại Ta như vậy. Ta nói như vầy: — Này các Hiền giả, có một vị Phật xuất hiện ở đời: bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, Thiện Thệ, hiểu rõ thế gian, người hướng dẫn không ai hơn cho những ai đáng được hướng dẫn, thầy của chư thiên và loài người, Phật, Thế Tôn. Tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp, Ngài biết rõ thế giới này — gồm chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng loài người gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và người — rồi chỉ lại cho người khác biết. Ngài dạy Pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, đủ cả nghĩa lẫn lời; Ngài chỉ bày đời sống trong sạch, đầy đủ và thanh tịnh trọn vẹn. Một người chủ nhà, hay con của một chủ nhà, hay người sinh vào một gia đình nào khác, nghe được Pháp ấy. Nghe xong, người ấy sinh lòng tin nơi Đức Phật và suy nghĩ: “Đời sống tại gia chật hẹp, là con đường đầy bụi; đời sống xuất gia rộng mở như khoảng trời không. Đang ở nhà mà sống đời trong sạch đầy đủ, thanh tịnh trọn vẹn, sáng như vỏ ốc đã được mài, thật không dễ. Thôi, ta hãy cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng, rời bỏ nhà cửa, sống đời không nhà.” Ít lâu sau, người ấy bỏ lại tài sản dù nhiều hay ít, bỏ lại vòng bà con dù đông hay thưa, cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng, rời bỏ nhà cửa, sống đời không nhà. Đã xuất gia như vậy, vị ấy sống giữ mình theo giới luật, cử chỉ và chỗ đi lại đều đúng phép. Thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, vị ấy thọ trì và học tập các điều học; thân và miệng làm điều lành, cách sống thanh tịnh, đầy đủ giới, giữ gìn các cửa giác quan, có niệm và tỉnh giác, và biết đủ. Vậy một Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đầy đủ giới là như thế nào? Ở đây, vị Tỷ-kheo từ bỏ sát sinh, tránh xa việc giết hại. Đã đặt gậy và vũ khí xuống, vị ấy sống biết thương xót, đầy lòng từ, lo cho sự an vui của mọi loài đang sống. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Tiếp theo, từ bỏ việc lấy của không cho, vị ấy tránh xa việc lấy của không cho; chỉ nhận và chỉ chờ những gì được cho, sống lương thiện với một tấm lòng trong sạch. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Tiếp theo, từ bỏ đời sống không trong sạch, vị ấy sống đời trong sạch, ở riêng một mình, tránh xa việc giao hợp tầm thường. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Tiếp theo, từ bỏ nói dối, vị ấy tránh xa lời dối trá; chỉ nói lời chân thật, sống gắn bó với sự thật, đáng tin cậy, không lừa dối ai trên đời. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Tiếp theo, từ bỏ nói lời chia rẽ, vị ấy không nghe ở đây rồi đi nói ở kia để gây chia rẽ người ở kia với người ở đây, cũng không nghe ở kia rồi về nói ở đây để gây chia rẽ người ở đây với người ở kia. Vị ấy hàn gắn những người đã chia lìa và làm cho tình thân thêm bền; vui trong hoà hợp, thích hoà hợp, mừng trong hoà hợp, vị ấy nói những lời đưa đến hoà hợp. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Tiếp theo, từ bỏ lời nói thô lỗ, vị ấy chỉ nói những lời dịu dàng, dễ nghe, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, làm hài lòng nhiều người. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Tiếp theo, từ bỏ nói chuyện phiếm, vị ấy nói đúng lúc, nói điều có thật và có ích, nói về Pháp và về kỷ luật tu tập. Lời của vị ấy đáng giữ gìn: đúng lúc, có lý do, chừng mực và gắn liền với điều lành. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa việc làm hại hạt giống và cây cỏ. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy chỉ ăn một bữa trong ngày, không ăn ban đêm và không ăn sai giờ. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa việc xem múa, hát, nhạc và những buổi trình diễn không thích hợp. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng hương thơm để tô điểm và mỹ phẩm để làm đẹp. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa giường và ghế cao sang. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa việc nhận vàng và bạc. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa việc nhận thóc sống, thịt sống, phụ nữ và trẻ gái, tớ trai và tớ gái, dê và cừu, gà và heo, voi, bò và ngựa. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa việc nhận ruộng và đất. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa việc chạy việc vặt và đưa tin. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa việc mua và bán. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa cân giả, kim loại giả và thước đo giả. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa những đường cong queo như hối lộ, lừa đảo và gian lận. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh xa việc cắt xẻo, giết chóc, giam cầm, cướp bóc, trấn lột và bạo lực. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn làm hại hạt giống và cây cỏ — các cây sinh từ rễ, từ thân, từ đốt, từ chồi và từ hạt — còn vị ấy thì tránh xa việc làm hại hạt giống và cây cỏ như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn tận hưởng của cải tích trữ như thức ăn, đồ uống, vải vóc, xe cộ, giường nằm, hương liệu và thực phẩm để dành — còn vị ấy thì tránh xa việc tận hưởng của cải tích trữ như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn đi xem những buổi trình diễn không thích hợp: múa, hát và nhạc; kịch; kể chuyện xưa; nhạc bằng vỗ tay, chập cheng và trống; xem tranh; nhào lộn; đấu voi, ngựa, trâu, bò, dê, cừu, gà và cừu đực; đấu gậy, đấu quyền và vật; diễn tập trận giả, điểm danh, dàn trận và duyệt binh — còn vị ấy thì tránh xa việc xem những buổi trình diễn như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn chơi các trò chơi là cớ cho sự buông lung: cờ tám ô, cờ mười ô, cờ tưởng tượng trên không, nhảy ô tránh vạch, xếp cọc rồi rút ra không làm đổ, xúc xắc, đánh khăng, vẽ hình voi ngựa bằng bàn tay nhúng sơn, chơi bóng, thổi ống làm bằng lá, cày bằng cày nhỏ, nhào lộn, chơi chong chóng giấy, chơi cân nhỏ, chơi xe nhỏ, chơi cung nhỏ, đoán chữ viết trên không hay trên lưng người khác, đoán ý người khác, bắt chước tật nguyền của người — còn vị ấy thì tránh xa những trò chơi như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn dùng giường ghế cao sang: ghế dài rộng, ngai có chạm hình thú ở chân đỡ, chăn len lông dài, chăn nhiều màu, chăn len trắng, chăn len thêu hoa, nệm độn bông, chăn len thêu hình thú, chăn len có lông hai mặt hay một mặt, khăn trải thêu ngọc, khăn trải lụa, thảm lớn của sảnh nhảy, thảm voi, thảm ngựa, thảm xe, thảm da linh dương, khăn trải da nai quý, khăn trải có màn đỏ phía trên, ghế có gối đỏ ở đầu và ở chân — còn vị ấy thì tránh xa việc dùng giường ghế cao sang như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn dùng những thứ tô điểm và làm đẹp: xoa bột thơm vào người, xoa dầu, tắm nước thơm, đấm bóp chân tay, gương, thuốc xức mắt, vòng hoa, hương, mỹ phẩm, phấn mặt, son, vòng tay, băng buộc đầu, gậy trang trí, ống thuốc trang trí, kiếm nhỏ, lọng, dép thêu, khăn xếp, mũ miện, quạt lông đuôi bò yak và áo trắng viền dài — còn vị ấy thì tránh xa việc dùng những thứ tô điểm như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn nói chuyện phiếm: chuyện vua chúa, trộm cướp và quan lại; chuyện quân đội, nguy hiểm và chiến tranh; chuyện ăn uống, áo xống và chỗ ở; chuyện vòng hoa và hương; chuyện bà con, xe cộ, làng xóm, thị trấn, thành phố và đất nước; chuyện phụ nữ và chuyện anh hùng; chuyện đường phố và chuyện bên giếng nước; chuyện về những người đã khuất; chuyện lan man đủ thứ; bàn tán về thế giới và về biển; chuyện được và mất — còn vị ấy thì tránh xa chuyện phiếm như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn tranh cãi gay gắt, nói với nhau: “Ông không hiểu Pháp và Luật này, chính tôi mới hiểu. Ông hiểu Pháp và Luật này thế nào được? Ông thực hành sai, tôi thực hành đúng. Tôi nói trước sau hợp nhau, ông thì không. Điều đáng nói trước ông nói sau, điều đáng nói sau ông nói trước. Điều ông nghĩ mãi mới ra đã bị bác bỏ rồi. Học thuyết của ông đã bị đánh đổ, ông thua rồi — đi mà gỡ cho học thuyết của ông, hay tự gỡ rối ngay bây giờ nếu gỡ được” — còn vị ấy thì tránh xa lối tranh cãi như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn chạy tin và việc vặt cho vua chúa, quan lại, người Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, chủ nhà hay thanh niên, theo lệnh “đi đây, đi đó, mang cái này đi, mang cái kia từ đó về” — còn vị ấy thì tránh xa việc chạy tin và việc vặt như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn dùng mưu mô, nói quanh co, nói bóng gió, chê bai người khác và lấy lợi để tìm thêm lợi — còn vị ấy thì tránh xa những lối mưu mô và nói năng như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, sống nhờ thức ăn do lòng tin dâng cúng, vẫn kiếm sống sai trái bằng những nghề thấp hèn: xem tướng các dấu trên tay chân người để đoán thọ mạng, giàu sang hay ngược lại; đoán điềm và dấu hiệu; bói theo sấm sét và các hiện tượng trên trời; giải những giấc mộng dữ; xem tướng các dấu trên thân; bói theo dấu vải bị chuột gặm; cúng lửa; cúng bằng muỗng; cúng vỏ trấu, bột gạo, hạt gạo, bơ và dầu lên các vị thần; cúng bằng miệng; cúng máu cho các vị thần; đoán bằng đầu ngón tay; xem đất xây nhà hay làm vườn tốt hay xấu; đoán việc cho quan lại; trừ ma ở nghĩa địa; trừ quỷ; đọc chú trong nhà đất; chữa rắn cắn; nghề thuốc độc, nghề bọ cạp, nghề chuột, nghề chim, nghề quạ; đoán số năm người ta còn sống; đọc chú chống tên; đọc chú hiểu tiếng thú — còn vị ấy thì tránh xa cách sống sai trái như vậy. Vị ấy tránh xa cách sống sai trái như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn như vậy vẫn kiếm sống sai trái bằng nghề đoán ý nghĩa màu sắc, hình dạng của ngọc, vải, gậy, kiếm, giáo, tên, cung và các vũ khí khác, cùng phụ nữ, đàn ông, con trai, con gái, tớ trai, tớ gái, voi, ngựa, trâu, bò, dê, cừu, gà, cừu đực, thằn lằn, khuyên tai, rùa và các loài vật khác, để nói chúng báo may hay rủi cho chủ của chúng — còn vị ấy thì tránh xa cách sống sai trái như vậy. Vị ấy tránh xa cách sống sai trái như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn như vậy vẫn kiếm sống sai trái bằng nghề đoán rằng: vua sẽ ra quân; vua sẽ trở về; vua ta sẽ tấn công và vua địch sẽ rút lui; vua địch sẽ tấn công và vua ta sẽ rút lui; vua ta sẽ thắng và vua địch sẽ thua; vua địch sẽ thắng và vua ta sẽ thua — bên này thắng, bên kia bại — còn vị ấy thì tránh xa cách sống sai trái như vậy. Vị ấy tránh xa cách sống sai trái như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn như vậy vẫn kiếm sống sai trái bằng nghề đoán rằng: sẽ có nguyệt thực, nhật thực, thực của một chòm sao; mặt trời và mặt trăng đi đúng đường hay đi lệch; các chòm sao đi đúng đường hay đi lệch; sao băng rơi; lửa cháy trên bầu trời; động đất; tiếng đất rền; mặt trời, mặt trăng và các chòm sao mọc và lặn, mờ đi và sáng lên; và kết quả của từng hiện tượng ấy sẽ như thế nào — còn vị ấy thì tránh xa cách sống sai trái như vậy. Vị ấy tránh xa cách sống sai trái như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn như vậy vẫn kiếm sống sai trái bằng nghề đoán rằng: sẽ mưa nhiều; sẽ hạn hán; sẽ được mùa; sẽ mất mùa; sẽ an ổn; sẽ nguy hiểm; sẽ bệnh; sẽ khoẻ — hay sống bằng nghề tính toán, đếm số, làm thơ và bàn luận về thế giới — còn vị ấy thì tránh xa cách sống sai trái như vậy. Vị ấy tránh xa cách sống sai trái như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn như vậy vẫn kiếm sống sai trái bằng những nghề thấp hèn: chọn ngày lành cho đám cưới rước dâu về hay đưa dâu đi; chọn ngày lành cho lễ đính hôn và ly hôn; chọn ngày lành cho việc gom tiền hay tiêu tiền; đọc chú làm người ta may mắn hay xui xẻo; chữa cho phụ nữ sảy thai được hồi phục; đọc chú trói lưỡi người, làm cứng hàm người, làm người mất kiểm soát đôi tay, làm người bị điếc; hỏi gương, hỏi qua một cô gái hay một vị thần để được lời sấm; thờ mặt trời; thờ Đại Phạm thiên; phun lửa từ miệng; gọi nữ thần may mắn — còn vị ấy thì tránh xa cách sống sai trái như vậy. Vị ấy tránh xa cách sống sai trái như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn như vậy vẫn kiếm sống sai trái bằng những nghề thấp hèn: hứa dâng quà cho thần linh để được ơn và giữ những lời hứa ấy; nghề trừ tà; đọc chú sau khi vào nhà đất; làm cho đàn ông mạnh hay yếu về sinh lý; chuẩn bị và làm phép cho đất xây nhà; cho nước súc miệng và tắm theo nghi lễ; cúng lửa tế lễ; cho thuốc gây nôn, thuốc xổ, thuốc long đờm trên và dưới; nhỏ thuốc vào tai và vào mũi, xức thuốc và thuốc đối trị, mổ mắt và tai một cách tinh xảo, phẫu thuật thân thể, chữa bệnh cho trẻ em, cho thuốc rễ cây và bán dược liệu — còn vị ấy thì tránh xa cách sống sai trái như vậy. Vị ấy tránh xa cách sống sai trái như vậy. Điều này cũng thuộc về giới của vị ấy. Vị Tỷ-kheo đầy đủ giới như vậy không thấy nguy hiểm ở đâu về mặt giữ giới của mình — cũng như một vị vua dòng Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, đã thắng kẻ thù, thì không thấy nguy hiểm ở đâu từ phía kẻ thù. Đầy đủ khối giới cao quý này, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không có gì đáng chê trách.

Một Tỷ-kheo đầy đủ giới là như vậy đó, này các Hiền giả. Vậy một Tỷ-kheo giữ gìn các cửa giác quan là như thế nào? Ở đây, khi thấy một hình sắc bằng mắt, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ các chi tiết. Vì nếu buông thả căn mắt, những điều xấu không lành như tham muốn và buồn phiền sẽ tràn vào, nên vị ấy thực hành giữ gìn, canh giữ căn mắt và làm chủ được căn mắt. Khi nghe một âm thanh bằng tai, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ các chi tiết; vì nếu buông thả căn tai, những điều xấu không lành như tham muốn và buồn phiền sẽ tràn vào, nên vị ấy thực hành giữ gìn, canh giữ căn tai và làm chủ được căn tai. Khi ngửi một mùi bằng mũi, khi nếm một vị bằng lưỡi, khi chạm một vật bằng thân, khi nhận biết một ý bằng ý — vị ấy cũng không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ các chi tiết, mà canh giữ từng giác quan như vậy. Đầy đủ sự giữ gìn cao quý này đối với các giác quan, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không vẩn đục. Vậy một Tỷ-kheo có niệm và tỉnh giác là như thế nào? Khi đi tới và quay lui, vị ấy làm với tỉnh giác. Khi nhìn thẳng và nhìn sang bên, vị ấy làm với tỉnh giác. Khi co và duỗi tay chân, khi mặc y và mang bát, khi ăn, uống, nhai và nếm, khi đi tiêu và đi tiểu, khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói và im lặng — tất cả đều làm với tỉnh giác. Vậy một Tỷ-kheo biết đủ là như thế nào? Vị ấy biết đủ với y áo để che thân và thức ăn khất thực để nuôi bụng; đi đến đâu, vị ấy chỉ mang theo những thứ ấy mà đi. Như một con chim, bay đến đâu cũng chỉ mang đôi cánh làm gánh nặng duy nhất, cũng vậy, vị Tỷ-kheo biết đủ với y áo để che thân và thức ăn khất thực để nuôi bụng; đi đến đâu cũng chỉ mang theo những thứ ấy mà đi. Đầy đủ khối giới cao quý này, sự giữ gìn cao quý này đối với các giác quan, niệm và tỉnh giác cao quý này và sự biết đủ cao quý này, vị ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ: một khu rừng, gốc cây, một ngọn núi, một thung lũng, một hang núi, một bãi tha ma, một lùm cây, ngoài trời hay một đống rơm. Sau khi đi khất thực về và ăn xong, vị ấy ngồi xuống, bắt chéo chân, giữ thân thẳng và đặt niệm trước mặt. Từ bỏ lòng tham muốn đối với đời, vị ấy sống với tâm không còn tham muốn và làm cho tâm sạch khỏi tham muốn. Từ bỏ sân hận và ác ý, vị ấy sống với tâm đầy lòng từ, thương xót sự an vui của mọi loài đang sống, và làm cho tâm sạch khỏi sân hận. Từ bỏ sự dã dượi và buồn ngủ, vị ấy sống nhận biết ánh sáng, có niệm và tỉnh giác, và làm cho tâm sạch khỏi dã dượi và buồn ngủ. Từ bỏ sự xao động và lo lắng, vị ấy sống yên ổn bên trong, tâm lắng dịu, và làm cho tâm sạch khỏi xao động và lo lắng. Từ bỏ nghi ngờ, vị ấy sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn hoang mang về những điều lành. Khi năm chướng ngại này chưa được từ bỏ trong lòng, vị Tỷ-kheo xem đó như một món nợ, như một cơn bệnh, như bị giam trong tù, như cảnh nô lệ, như con đường qua sa mạc. Còn khi thấy năm chướng ngại đã được từ bỏ trong lòng, vị ấy xem đó như đã hết nợ, như được khoẻ mạnh, như được thả khỏi tù, như được tự do khỏi cảnh nô lệ, như đã đến một nơi an toàn. Thấy vậy, niềm vui sinh khởi. Khi vui, sự hân hoan sinh khởi. Khi tâm hân hoan, thân trở nên yên tĩnh; thân yên tĩnh, vị ấy cảm thấy an lạc; khi an lạc, tâm trở nên định tĩnh.

Hoàn toàn tách mình khỏi các vui thú của giác quan, tách mình khỏi những điều không lành, vị ấy chứng và an trú thiền thứ nhất — một trạng thái còn có tầm và tứ, có hỷ và lạc sinh ra từ sự tách mình. Vị ấy làm cho hỷ và lạc ấy thấm ướt, thấm khắp, làm đầy và lan toả khắp thân này, không chỗ nào trong toàn thân không được thấm nhuần bởi hỷ và lạc sinh ra từ sự tách mình. Này các Hiền giả, khi một Tỷ-kheo biết như vậy, thấy như vậy, vị ấy có sẵn sàng bàn đến chuyện: “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác” không? — Có sẵn sàng, này Hiền giả. “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác”.

— Nhưng này các Hiền giả, Ta cũng biết như vậy, thấy như vậy. Vậy mà Ta không nói: “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác”. Lại nữa, khi tầm và tứ lắng xuống, vị ấy chứng và an trú thiền thứ hai — có lòng tin trong sáng ở bên trong, tâm trở nên hợp nhất, không còn tầm và tứ, có hỷ và lạc sinh ra từ định. Vị ấy làm cho hỷ và lạc ấy thấm ướt, thấm khắp, làm đầy và lan toả khắp thân này, không chỗ nào trong toàn thân không được thấm nhuần bởi hỷ và lạc sinh ra từ định. Lại nữa, khi hỷ cũng phai đi, vị ấy sống buông xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận sự an lạc. Vị ấy chứng và an trú thiền thứ ba — thiền mà các bậc cao quý nói là: “Người ấy sống an lạc, có niệm, trong sự buông xả.” Vị ấy làm cho sự an lạc không còn hỷ ấy thấm khắp thân này, không chỗ nào trong toàn thân không được thấm nhuần.

Lại nữa, khi đã từ bỏ lạc và khổ, và vui buồn trước đó đã chấm dứt, vị ấy chứng và an trú thiền thứ tư — không khổ, không lạc, niệm trong sạch nhờ sự buông xả. Vị ấy ngồi đó, để tâm trong sáng, thanh tịnh lan toả khắp thân này, không chỗ nào trong toàn thân không được lan toả. Này các Hiền giả, khi một Tỷ-kheo biết như vậy, thấy như vậy, vị ấy có sẵn sàng bàn đến chuyện: “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác” không? — Có sẵn sàng, này Hiền giả. “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác”. — Nhưng này các Hiền giả, Ta cũng biết như vậy, thấy như vậy. Vậy mà Ta không nói:

“Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác”. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, không còn khiếm khuyết, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và đạt đến chỗ không gì lay chuyển được — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái thấy biết. Vị ấy hiểu như vầy: “Thân này của ta có hình sắc, gồm bốn yếu tố lớn, do cha và mẹ sinh ra, lớn lên bằng cơm và cháo, vô thường, phải chịu cọ xát và ép nén, phải tan và phải rã. Còn thức này của ta nương vào thân ấy và bị ràng buộc vào thân ấy.” Này các Hiền giả, khi một Tỷ-kheo biết như vậy, thấy như vậy, vị ấy có sẵn sàng bàn đến chuyện: “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác” không?

Rồi với tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, không còn khiếm khuyết, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và đạt đến chỗ không gì lay chuyển được — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc tạo ra một thân do tâm tạo. Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác có hình sắc, do tâm tạo, đầy đủ mọi phần, không thiếu một giác quan nào. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến các loại thần thông. Vị ấy thực hiện nhiều loại thần thông: đang là một, trở thành nhiều; đang là nhiều, trở thành một; hiện ra và biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành, qua núi không bị ngăn lại như đi trong khoảng không; lặn xuống và trồi lên khỏi mặt đất như trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất; ngồi bắt chéo chân bay trong không trung như chim có cánh; dùng tay chạm và vuốt mặt trời, mặt trăng vĩ đại và mạnh mẽ như vậy; làm chủ thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến thiên nhĩ — tai của cõi trời. Bằng thiên nhĩ trong sạch, vượt hơn tai người, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh: của cõi trời và của loài người, ở xa cũng như ở gần. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết bao quát tâm người khác. Vị ấy hiểu rõ tâm của các loài và người khác: tâm có tham là tâm có tham, tâm không tham là tâm không tham; tâm có sân là tâm có sân, tâm không sân là tâm không sân; tâm có si là tâm có si, tâm không si là tâm không si; tâm co rút là tâm co rút, tâm tán loạn là tâm tán loạn; tâm cao rộng là tâm cao rộng, tâm không cao rộng là tâm không cao rộng; tâm còn có mức cao hơn là tâm còn có mức cao hơn, tâm không còn mức cao hơn là tâm không còn mức cao hơn; tâm có định là tâm có định, tâm không định là tâm không định; tâm đã giải thoát là tâm đã giải thoát, tâm chưa giải thoát là tâm chưa giải thoát. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết nhớ lại các đời sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước của mình: một đời, hai đời, ba, bốn, năm đời; mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi đời; một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới vừa co lại vừa giãn ra — nhớ rằng: “Ở đó ta có tên như vậy, thuộc gia đình như vậy, hình dáng như vậy; thức ăn của ta như vậy, những vui khổ ta trải qua như vậy, tuổi thọ của ta như vậy. Chết ở chỗ ấy, ta sinh ra ở chỗ kia. Ở chỗ kia ta cũng có tên như vậy, thuộc gia đình như vậy, hình dáng như vậy; thức ăn như vậy, vui khổ trải qua như vậy, tuổi thọ như vậy. Chết ở chỗ ấy, ta sinh ra ở đây.” Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước với đầy đủ nét và chi tiết. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết về sự chết đi và sinh lại của chúng sinh. Bằng thiên nhãn — mắt của cõi trời — trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại, thấp kém và cao sang, đẹp và xấu, may mắn và bất hạnh, và hiểu chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào: “Những chúng sinh này — thân, miệng và ý làm điều xấu, mắng nhiếc các bậc cao quý, có cái thấy sai và làm theo cái thấy sai — khi thân tan rã, sau khi chết, đã sinh vào cõi khổ, nơi đến xấu, cảnh giới thấp, địa ngục. Còn những chúng sinh này — thân, miệng và ý làm điều lành, không mắng nhiếc các bậc cao quý, có cái thấy đúng và làm theo cái thấy đúng — khi thân tan rã, sau khi chết, đã sinh vào nơi đến tốt, vào cõi trời.”

— Có sẵn sàng, này Hiền giả. “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác”. — Nhưng này các Hiền giả, Ta cũng biết như vậy, thấy như vậy. Vậy mà Ta không nói: “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác”. Rồi với tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, không còn khiếm khuyết, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và đạt đến chỗ không gì lay chuyển được — vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết về sự diệt tận các lậu hoặc. Vị ấy hiểu như thật: “Đây là khổ.” Vị ấy hiểu như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ.” Vị ấy hiểu như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ.” Vị ấy hiểu như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ.” Vị ấy hiểu như thật: “Đây là các lậu hoặc.” Vị ấy hiểu như thật: “Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc.” Vị ấy hiểu như thật: “Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc.” Vị ấy hiểu như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc.” Biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi lậu hoặc về vui thú giác quan, thoát khỏi lậu hoặc về sự tồn tại và thoát khỏi lậu hoặc về vô minh. Khi đã thoát, vị ấy biết: “Đã thoát rồi.” Vị ấy hiểu: “Sinh đã tận, đời sống trong sạch đã sống, việc cần làm đã làm xong, không còn gì thêm nữa cho đời này.”

Này các Hiền giả, khi một Tỷ-kheo biết như vậy, thấy như vậy, vị ấy có sẵn sàng bàn đến chuyện: “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác” không? — Không sẵn sàng đâu, này Hiền giả. “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác”. — Nhưng này các Hiền giả, Ta cũng biết như vậy, thấy như vậy. Vậy mà Ta không nói: “Mạng căn và thân thể là một” hay “mạng căn là một đằng, thân thể là một đằng khác”. Đức Phật nói như vậy. Oṭṭhaddha người Licchavi vui mừng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Kinh Mahāli (hết).