Kinh Thập Thượng

Tại thành Campā, bên bờ hồ sen Gaggarā, Tôn giả Sāriputta trình bày cho các Tỷ-kheo một tổng hợp toàn bộ giáo pháp xếp theo số tăng dần từ một đến mười. Mỗi nhóm số đều xét qua mười câu hỏi: pháp nào rất có ích, pháp nào cần tu tập, cần hiểu thấu, cần từ bỏ, pháp nào làm sa sút, pháp nào đưa đến chỗ hơn hẳn, pháp nào khó thấu suốt, cần làm cho sinh khởi, cần biết trực tiếp và cần chứng nghiệm.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại thành Campā (Chiêm-bà), bên bờ hồ sen Gaggarā, cùng với Tăng đoàn đông đảo gồm năm trăm vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực). Ở đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỷ-kheo: — Này các Hiền giả Tỷ-kheo! Các Tỷ-kheo đáp lại Tôn giả Sāriputta: — Thưa Hiền giả. Tôn giả Sāriputta nói như sau:

Nghĩa là

Tôi sẽ nói về các pháp được xếp theo số tăng dần, từ một cho đến mười, những pháp đưa người ta đến Niết-bàn, để chấm dứt mọi khổ đau, và gỡ bỏ mọi sự trói buộc.

1. Nhóm một pháp

Này các Hiền giả, một pháp rất có ích, một pháp cần tu tập, một pháp cần hiểu thấu, một pháp cần từ bỏ, một pháp thuộc phần sa sút, một pháp thuộc phần hơn hẳn, một pháp khó thấu suốt, một pháp cần làm cho sinh khởi, một pháp cần biết trực tiếp, một pháp cần chứng nghiệm. Một pháp nào rất có ích? Không buông lung đối với các pháp lành. Đó là một pháp rất có ích. Một pháp nào cần tu tập? Niệm đặt trên thân, có kèm niềm an vui. Đó là một pháp cần tu tập. Một pháp nào cần hiểu thấu? Xúc (sự tiếp xúc của các giác quan), có kèm lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) và nuôi dưỡng chấp thủ. Đó là một pháp cần hiểu thấu. Một pháp nào cần từ bỏ? Ý nghĩ 'tôi là' (ngã mạn).

Đó là một pháp cần từ bỏ. Một pháp nào thuộc phần sa sút? Tác ý không đúng cách (để tâm sai lệch). Đó là một pháp thuộc phần sa sút. Một pháp nào thuộc phần hơn hẳn? Tác ý đúng cách (để tâm đúng chỗ). Đó là một pháp thuộc phần hơn hẳn. Một pháp nào khó thấu suốt? Định của tâm cho quả ngay tức thì. Đó là một pháp khó thấu suốt. Một pháp nào cần làm cho sinh khởi? Cái biết không lay chuyển. Đó là một pháp cần làm cho sinh khởi. Một pháp nào cần biết trực tiếp? Tất cả chúng sinh tồn tại được là nhờ có thức ăn. Đó là một pháp cần biết trực tiếp. Một pháp nào cần chứng nghiệm? Sự giải thoát của tâm không lay chuyển. Đó là một pháp cần chứng nghiệm.

Như vậy, mười pháp này là thật, là đúng như vậy, không hư dối, không thể khác đi, đã được Đức Phật giác ngộ một cách đúng đắn.

2. Nhóm hai pháp

hai pháp rất có ích, hai pháp cần tu tập, hai pháp cần hiểu thấu, hai pháp cần từ bỏ, hai pháp thuộc phần sa sút, hai pháp thuộc phần hơn hẳn, hai pháp khó thấu suốt, hai pháp cần làm cho sinh khởi, hai pháp cần biết trực tiếp, hai pháp cần chứng nghiệm. Hai pháp nào rất có ích? Niệm và sự tỉnh giác rõ ràng. Đó là hai pháp rất có ích. Hai pháp nào cần tu tập? Sự định tĩnh và tuệ quán. Đó là hai pháp cần tu tập. Hai pháp nào cần hiểu thấu? Danh và sắc (phần tâm và phần thân). Đó là hai pháp cần hiểu thấu. Hai pháp nào cần từ bỏ? Vô minh (không thấy rõ sự thật) và khát ái được tiếp tục sinh tồn. Đó là hai pháp cần từ bỏ. Hai pháp nào thuộc phần sa sút?

Tính khó bảo và việc kết bạn với người xấu. Đó là hai pháp thuộc phần sa sút. Hai pháp nào thuộc phần hơn hẳn? Tính dễ bảo và việc kết bạn với người tốt lành. Đó là hai pháp thuộc phần hơn hẳn. Hai pháp nào khó thấu suốt? Nguyên nhân và duyên khiến chúng sinh bị ô nhiễm, và nguyên nhân và duyên khiến chúng sinh được trong sạch. Đó là hai pháp khó thấu suốt. Hai pháp nào cần làm cho sinh khởi? Hai cái biết: cái biết về sự chấm dứt, và cái biết về sự không còn sinh khởi. Đó là hai pháp cần làm cho sinh khởi. Hai pháp nào cần biết trực tiếp? Hai giới: giới hữu vi (phần được tạo thành) và giới vô vi (phần không được tạo thành). Đó là hai pháp cần biết trực tiếp.

Hai pháp nào cần chứng nghiệm? Cái biết đúng thật và sự giải thoát. Đó là hai pháp cần chứng nghiệm. Như vậy, hai mươi pháp này là thật, là đúng như vậy, không hư dối, không thể khác đi, đã được Đức Phật giác ngộ một cách đúng đắn.

3. Nhóm ba pháp

ba pháp rất có ích, ba pháp cần tu tập, ba pháp cần hiểu thấu, ba pháp cần từ bỏ, ba pháp thuộc phần sa sút, ba pháp thuộc phần hơn hẳn, ba pháp khó thấu suốt, ba pháp cần làm cho sinh khởi, ba pháp cần biết trực tiếp, ba pháp cần chứng nghiệm. Ba pháp nào rất có ích? Gần gũi người chân thật, nghe Pháp (giáo pháp chân thật), và thực hành đúng theo Pháp. Đó là ba pháp rất có ích. Ba pháp nào cần tu tập? Ba loại định: Định còn đặt tâm và giữ tâm trên đối tượng; định không còn đặt tâm, chỉ còn giữ tâm; định không còn đặt tâm cũng không còn giữ tâm. Đó là ba pháp cần tu tập. Ba pháp nào cần hiểu thấu? Ba loại cảm thọ: cảm thọ dễ chịu, cảm thọ đau khổ, và cảm thọ không khổ không vui.

Đó là ba pháp cần hiểu thấu. Ba pháp nào cần từ bỏ? Ba loại khát ái: khát ái về vui thú giác quan, khát ái được tiếp tục sinh tồn, và khát ái không còn tồn tại. Đó là ba pháp cần từ bỏ. Ba pháp nào thuộc phần sa sút? Ba gốc rễ của điều xấu: tham là gốc rễ của điều xấu, sân là gốc rễ của điều xấu, si là gốc rễ của điều xấu. Đó là ba pháp thuộc phần sa sút. Ba pháp nào thuộc phần hơn hẳn? Ba gốc rễ của điều lành: không tham là gốc rễ của điều lành, không sân là gốc rễ của điều lành, không si là gốc rễ của điều lành. Đó là ba pháp thuộc phần hơn hẳn. Ba pháp nào khó thấu suốt? Ba yếu tố thoát ra: Thoát khỏi vui thú giác quan là sự xuất ly. Thoát khỏi sắc là cõi vô sắc. Còn bất cứ cái gì đã sinh ra, được tạo thành, sinh lên do duyên — thoát khỏi nó là sự chấm dứt.

Đó là ba pháp khó thấu suốt. Ba pháp nào cần làm cho sinh khởi? Ba cái biết: cái biết về phần quá khứ, cái biết về phần tương lai, cái biết về phần hiện tại. Đó là ba pháp cần làm cho sinh khởi. Ba pháp nào cần biết trực tiếp? Ba giới: cõi dục, cõi sắc và cõi vô sắc. Đó là ba pháp cần biết trực tiếp. Ba pháp nào cần chứng nghiệm? Ba minh: minh nhớ lại các đời sống trước, minh biết rõ chúng sinh chết đi và sinh lại, minh biết rõ sự chấm dứt của các lậu hoặc. Đó là ba pháp cần chứng nghiệm. Như vậy, ba mươi pháp này là thật, là đúng như vậy, không hư dối, không thể khác đi, đã được Đức Phật giác ngộ một cách đúng đắn.

4. Nhóm bốn pháp

bốn pháp rất có ích, bốn pháp cần tu tập, bốn pháp cần hiểu thấu, bốn pháp cần từ bỏ, bốn pháp thuộc phần sa sút, bốn pháp thuộc phần hơn hẳn, bốn pháp khó thấu suốt, bốn pháp cần làm cho sinh khởi, bốn pháp cần biết trực tiếp, bốn pháp cần chứng nghiệm. Bốn pháp nào rất có ích? Bốn điều kiện thuận lợi: sống ở một vùng đất phù hợp, nương tựa vào người chân thật, tự mình có quyết tâm đúng đắn, và đã làm việc phước trong quá khứ. Đó là bốn pháp rất có ích. Bốn pháp nào cần tu tập? Bốn Niệm Xứ (bốn chỗ đặt sự chú tâm): Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo sống quán sát thân trên thân — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, đã bỏ đi ham muốn và buồn phiền đối với đời.

Vị ấy sống quán sát cảm thọ trên các cảm thọ — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, đã bỏ đi ham muốn và buồn phiền đối với đời. Vị ấy sống quán sát tâm trên tâm — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, đã bỏ đi ham muốn và buồn phiền đối với đời. Vị ấy sống quán sát pháp trên các pháp — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, đã bỏ đi ham muốn và buồn phiền đối với đời. Đó là bốn pháp cần tu tập. Bốn pháp nào cần hiểu thấu? Bốn loại thức ăn: thức ăn vật chất, thô hay mịn, là thứ nhất; xúc (sự tiếp xúc) là thứ hai; ý nghĩ có chủ ý là thứ ba; thức (sự nhận biết) là thứ tư. Đó là bốn pháp cần hiểu thấu. Bốn pháp nào cần từ bỏ? Bốn dòng nước cuốn trôi: dòng nước cuốn của vui thú giác quan, dòng nước cuốn của khao khát sinh tồn, dòng nước cuốn của ý kiến sai lạc, dòng nước cuốn của vô minh.

Đó là bốn pháp cần từ bỏ. Bốn pháp nào thuộc phần sa sút? Bốn ách trói buộc: ách của dục, ách của sự sinh tồn, ách của ý kiến sai lạc, ách của vô minh. Đó là bốn pháp thuộc phần sa sút. Bốn pháp nào thuộc phần hơn hẳn? Bốn sự tháo gỡ khỏi các ách: tháo gỡ khỏi ách của dục, tháo gỡ khỏi ách của sự sinh tồn, tháo gỡ khỏi ách của ý kiến sai lạc, tháo gỡ khỏi ách của vô minh. Đó là bốn pháp thuộc phần hơn hẳn. Bốn pháp nào khó thấu suốt? Bốn loại định: định thuộc phần sa sút, định thuộc phần đứng yên, định thuộc phần hơn hẳn, định thuộc phần thấu suốt. Đó là bốn pháp khó thấu suốt. Bốn pháp nào cần làm cho sinh khởi? Bốn cái biết: cái biết về Pháp, cái biết suy luận theo, cái biết bao quát, cái biết theo ước lệ thông thường.

Đó là bốn pháp cần làm cho sinh khởi. Bốn pháp nào cần biết trực tiếp? Bốn sự thật cao quý: sự thật cao quý về khổ, sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ, sự thật cao quý về sự chấm dứt của khổ, sự thật cao quý về con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của khổ. Đó là bốn pháp cần biết trực tiếp. Bốn pháp nào cần chứng nghiệm? Bốn quả của đời sống sa-môn: quả Dự lưu, quả Nhất lai, quả Bất lai và quả A-la-hán. Đó là bốn pháp cần chứng nghiệm. Như vậy, bốn mươi pháp này là thật, là đúng như vậy, không hư dối, không thể khác đi, đã được Đức Phật giác ngộ một cách đúng đắn.

5. Nhóm năm pháp

năm pháp rất có ích, năm pháp cần tu tập, năm pháp cần hiểu thấu, năm pháp cần từ bỏ, năm pháp thuộc phần sa sút, năm pháp thuộc phần hơn hẳn, năm pháp khó thấu suốt, năm pháp cần làm cho sinh khởi, năm pháp cần biết trực tiếp, năm pháp cần chứng nghiệm. Năm pháp nào rất có ích? Năm yếu tố hỗ trợ cho sự nỗ lực tu tập: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có lòng tin, tin vào sự giác ngộ của Đức Phật: 'Ngài là Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đủ hiểu biết và đức hạnh, bậc khéo đi qua, bậc biết rõ thế gian, bậc hướng dẫn không ai hơn cho những người cần được rèn luyện, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc đáng tôn kính.' Vị ấy ít bệnh, ít đau yếu; việc tiêu hóa quân bình, không quá lạnh, không quá nóng, vừa phải, thích hợp cho sự nỗ lực tu tập.

Vị ấy không gian dối, không lừa lọc; trình bày đúng về mình như thật với vị Thầy, hay với các bạn đồng tu có hiểu biết. Vị ấy sống với sự tinh tấn đã khởi lên để bỏ các pháp xấu, để đạt các pháp lành — mạnh mẽ, nỗ lực vững chắc, không bỏ dở trách nhiệm đối với các pháp lành. Vị ấy có tuệ, có được tuệ thấy rõ sự sinh và diệt — tuệ cao quý, thấu suốt, đưa đến sự chấm dứt trọn vẹn của khổ. Đó là năm pháp rất có ích. Năm pháp nào cần tu tập? Chánh định gồm năm yếu tố: sự lan tỏa của hỷ, sự lan tỏa của an lạc, sự lan tỏa của tâm, sự lan tỏa của ánh sáng, và đề mục để quán xét lại. Đó là năm pháp cần tu tập. Năm pháp nào cần hiểu thấu? Năm uẩn bị chấp thủ:

sắc uẩn bị chấp thủ, thọ uẩn bị chấp thủ, tưởng uẩn bị chấp thủ, hành uẩn bị chấp thủ, thức uẩn bị chấp thủ. Đó là năm pháp cần hiểu thấu. Năm pháp nào cần từ bỏ? Năm triền cái (năm điều ngăn che tâm): triền cái tham dục, triền cái sân hận, triền cái hôn trầm và dã dượi, triền cái trạo cử và hối tiếc, triền cái nghi ngờ. Đó là năm pháp cần từ bỏ. Năm pháp nào thuộc phần sa sút? Năm sự chai cứng của tâm: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo nghi ngờ vị Thầy, phân vân, không quyết định, không có lòng tin trong sáng. Một vị Tỷ-kheo như vậy — nghi ngờ vị Thầy, phân vân, không quyết định, không có lòng tin trong sáng — tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục và sự nỗ lực.

Tâm người ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục và sự nỗ lực. Đó là sự chai cứng của tâm thứ nhất. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo nghi ngờ Pháp, phân vân, không quyết định, không có lòng tin trong sáng; tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục và sự nỗ lực. Tâm người ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục và sự nỗ lực. Đó là sự chai cứng của tâm thứ hai. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo nghi ngờ Tăng đoàn, phân vân, không quyết định, không có lòng tin trong sáng; tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục và sự nỗ lực. Tâm người ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục và sự nỗ lực. Đó là sự chai cứng của tâm thứ ba.

Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo nghi ngờ việc học tập, phân vân, không quyết định, không có lòng tin trong sáng; tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục và sự nỗ lực. Tâm người ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục và sự nỗ lực. Đó là sự chai cứng của tâm thứ bốn. Một vị Tỷ-kheo giận dữ và không hài lòng với các bạn đồng tu, tâm bị tổn thương và trở nên chai cứng. Một vị Tỷ-kheo như vậy — giận dữ và không hài lòng với các bạn đồng tu, tâm bị tổn thương và chai cứng — tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục và sự nỗ lực. Tâm người ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục và sự nỗ lực.

Đó là sự chai cứng của tâm thứ năm. Đó là năm pháp thuộc phần sa sút. Năm pháp nào thuộc phần hơn hẳn? Năm căn: tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn. Đó là năm pháp thuộc phần hơn hẳn. Năm pháp nào khó thấu suốt? Năm yếu tố thoát ra: Này các Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo để tâm đến các vui thú giác quan, tâm vị ấy không lao vào, không tin tưởng, không đứng yên, không buông ra trong các vui thú giác quan. Nhưng khi vị ấy để tâm đến sự xuất ly, tâm vị ấy lao vào, tin tưởng, đứng yên và buông ra trong sự xuất ly. Tâm của vị ấy như vậy là đi đúng đường, được tu tập tốt, được vươn lên tốt, được giải thoát tốt, và tách rời tốt khỏi các vui thú giác quan.

Và những lậu hoặc gây khổ sở, thiêu đốt, sinh ra do các vui thú giác quan — vị ấy đã thoát khỏi chúng. Vị ấy không còn cảm nhận loại cảm thọ ấy nữa. Đây là cách nói về sự thoát ra khỏi các vui thú giác quan. Lại nữa, này các Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo để tâm đến sân hận, tâm vị ấy không lao vào, không tin tưởng, không đứng yên, không buông ra trong sân hận. Nhưng khi vị ấy để tâm đến sự không sân hận, tâm vị ấy lao vào, tin tưởng, đứng yên và buông ra trong sự không sân hận. Tâm của vị ấy như vậy là đi đúng đường, được tu tập tốt, được vươn lên tốt, được giải thoát tốt, và tách rời tốt khỏi sân hận. Và những lậu hoặc gây khổ sở, thiêu đốt, sinh ra do sân hận — vị ấy đã thoát khỏi chúng. Vị ấy không còn cảm nhận loại cảm thọ ấy nữa.

Đây là cách nói về sự thoát ra khỏi sân hận. Lại nữa, này các Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo để tâm đến sự làm hại, tâm vị ấy không lao vào, không tin tưởng, không đứng yên, không buông ra trong sự làm hại. Nhưng khi vị ấy để tâm đến sự không làm hại, tâm vị ấy lao vào, tin tưởng, đứng yên và buông ra trong sự không làm hại. Tâm của vị ấy như vậy là đi đúng đường, được tu tập tốt, được vươn lên tốt, được giải thoát tốt, và tách rời tốt khỏi sự làm hại. Và những lậu hoặc gây khổ sở, thiêu đốt, sinh ra do sự làm hại — vị ấy đã thoát khỏi chúng. Vị ấy không còn cảm nhận loại cảm thọ ấy nữa. Đây là cách nói về sự thoát ra khỏi sự làm hại. Lại nữa, này các Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo để tâm đến các sắc, tâm vị ấy không lao vào, không tin tưởng, không đứng yên, không buông ra trong các sắc.

Nhưng khi vị ấy để tâm đến cõi vô sắc, tâm vị ấy lao vào, tin tưởng, đứng yên và buông ra trong cõi vô sắc. Tâm của vị ấy như vậy là đi đúng đường, được tu tập tốt, được vươn lên tốt, được giải thoát tốt, và tách rời tốt khỏi các sắc. Và những lậu hoặc gây khổ sở, thiêu đốt, sinh ra do các sắc — vị ấy đã thoát khỏi chúng. Vị ấy không còn cảm nhận loại cảm thọ ấy nữa. Đây là cách nói về sự thoát ra khỏi các sắc. Lại nữa, này các Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo để tâm đến thân kiến (ý niệm cho thân này là 'ta'), tâm vị ấy không lao vào, không tin tưởng, không đứng yên, không buông ra trong thân kiến ấy. Nhưng khi vị ấy để tâm đến sự chấm dứt của thân kiến, tâm vị ấy lao vào, tin tưởng, đứng yên và buông ra trong sự chấm dứt của thân kiến.

Tâm của vị ấy như vậy là đi đúng đường, được tu tập tốt, được vươn lên tốt, được giải thoát tốt, và tách rời tốt khỏi thân kiến. Và những lậu hoặc gây khổ sở, thiêu đốt, sinh ra do thân kiến — vị ấy đã thoát khỏi chúng. Vị ấy không còn cảm nhận loại cảm thọ ấy nữa. Đây là cách nói về sự thoát ra khỏi thân kiến. Đó là năm pháp khó thấu suốt. Năm pháp nào cần làm cho sinh khởi? Chánh định kèm năm cái biết: Cái biết tự sinh khởi cho chính vị ấy: 'Định này an vui trong hiện tại và cho quả an vui trong tương lai.' Cái biết tự sinh khởi cho chính vị ấy: 'Định này cao quý, không thuộc về vật chất.' Cái biết tự sinh khởi cho chính vị ấy: 'Định này không phải là thứ người hèn kém tu tập.' Cái biết tự sinh khởi cho chính vị ấy: 'Định này an tĩnh, cao sâu, đạt được nhờ sự lắng dịu, đạt đến sự hợp nhất, không phải đạt được bằng cách đè nén và cưỡng ép.' Cái biết tự sinh khởi cho chính vị ấy: 'Chính tôi vào định này với niệm và ra khỏi định này với niệm.' Đó là năm pháp cần làm cho sinh khởi.

Năm pháp nào cần biết trực tiếp? Năm cơ hội đưa đến giải thoát: Này các Hiền giả, trường hợp thứ nhất: vị Thầy, hay một bạn đồng tu đáng kính trọng, thuyết Pháp cho một vị Tỷ-kheo. Dù vị Thầy, hay bạn đồng tu đáng kính ấy, thuyết Pháp theo cách nào, vị Tỷ-kheo ấy cũng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong bài giảng đó. Khi đã cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm hoan hỷ sinh khởi; khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được thư thái; khi thân thư thái, vị ấy cảm thấy an lạc; khi an lạc, tâm vào định. Đó là cơ hội đưa đến giải thoát thứ nhất. Lại nữa, này các Hiền giả, có thể vị Thầy hay một bạn đồng tu đáng kính không thuyết Pháp cho vị Tỷ-kheo ấy; nhưng chính vị Tỷ-kheo ấy thuyết Pháp cho người khác một cách chi tiết, đúng như đã nghe và đã thuộc.

Dù vị Tỷ-kheo ấy thuyết Pháp cho người khác một cách chi tiết, đúng như đã nghe và đã thuộc, theo cách nào, vị ấy cũng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong trường hợp đó. Khi đã cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm hoan hỷ sinh khởi; khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được thư thái; khi thân thư thái, vị ấy cảm thấy an lạc; khi an lạc, tâm vào định. Đó là cơ hội đưa đến giải thoát thứ hai. Lại nữa, này các Hiền giả, có thể vị Thầy hay một bạn đồng tu đáng kính không thuyết Pháp cho vị Tỷ-kheo ấy; và vị Tỷ-kheo ấy cũng không thuyết Pháp chi tiết cho người khác; nhưng vị ấy tự đọc tụng lại một cách chi tiết bài Pháp, đúng như đã nghe và đã thuộc.

Dù vị Tỷ-kheo ấy tự đọc tụng lại một cách chi tiết bài Pháp, đúng như đã nghe và đã thuộc, theo cách nào, vị ấy cũng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong trường hợp đó. Khi đã cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm hoan hỷ sinh khởi; khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được thư thái; khi thân thư thái, vị ấy cảm thấy an lạc; khi an lạc, tâm vào định. Đó là cơ hội đưa đến giải thoát thứ ba. Lại nữa, này các Hiền giả, có thể vị Thầy hay một bạn đồng tu đáng kính không thuyết Pháp cho vị Tỷ-kheo ấy; vị Tỷ-kheo ấy cũng không thuyết Pháp chi tiết cho người khác, cũng không tự đọc tụng lại bài Pháp một cách chi tiết.

Nhưng vị ấy suy tư và cân nhắc bài Pháp trong lòng, quán xét bằng tâm trí, đúng như đã nghe và đã thuộc. Dù vị Tỷ-kheo ấy suy tư và cân nhắc bài Pháp trong lòng, quán xét bằng tâm trí, đúng như đã nghe và đã thuộc, theo cách nào, vị ấy cũng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong trường hợp đó. Khi đã cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm hoan hỷ sinh khởi; khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được thư thái; khi thân thư thái, vị ấy cảm thấy an lạc; khi an lạc, tâm vào định. Đó là cơ hội đưa đến giải thoát thứ tư. Lại nữa, này các Hiền giả, có thể vị Thầy hay một bạn đồng tu đáng kính không thuyết Pháp cho vị Tỷ-kheo ấy; vị Tỷ-kheo ấy cũng không thuyết Pháp chi tiết cho người khác, không tự đọc tụng lại bài Pháp một cách chi tiết, cũng không suy tư và cân nhắc bài Pháp trong lòng.

Nhưng một đề mục định nào đó đã được vị ấy nắm vững, chú tâm đúng, ghi nhớ kỹ và thấu suốt bằng tuệ. Dù đề mục định ấy được nắm vững, chú tâm đúng, ghi nhớ kỹ và thấu suốt bằng tuệ theo cách nào, vị Tỷ-kheo ấy cũng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong trường hợp đó. Khi đã cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm hoan hỷ sinh khởi; khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được thư thái; khi thân thư thái, vị ấy cảm thấy an lạc; khi an lạc, tâm vào định. Đó là cơ hội đưa đến giải thoát thứ năm. Đó là năm pháp cần biết trực tiếp. Năm pháp nào cần chứng nghiệm? Năm phần của Pháp: phần giới, phần định, phần tuệ, phần giải thoát, và phần hiểu biết và thấy rõ về giải thoát.

Đó là năm pháp cần chứng nghiệm. Như vậy, năm mươi pháp này là thật, là đúng như vậy, không hư dối, không thể khác đi, đã được Đức Phật giác ngộ một cách đúng đắn.

6. Nhóm sáu pháp

sáu pháp rất có ích, sáu pháp cần tu tập, sáu pháp cần hiểu thấu, sáu pháp cần từ bỏ, sáu pháp thuộc phần sa sút, sáu pháp thuộc phần hơn hẳn, sáu pháp khó thấu suốt, sáu pháp cần làm cho sinh khởi, sáu pháp cần biết trực tiếp, sáu pháp cần chứng nghiệm. Sáu pháp nào rất có ích? Sáu pháp đáng ghi nhớ: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo giữ hành động thân đầy tâm từ đối với các bạn đồng tu, cả trước mặt lẫn sau lưng, Pháp đáng ghi nhớ này tạo nên yêu thương và kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo giữ hành động lời nói đầy tâm từ đối với các bạn đồng tu, cả trước mặt lẫn sau lưng. Pháp đáng ghi nhớ này tạo nên yêu thương và kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất.

Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo giữ hành động ý đầy tâm từ đối với các bạn đồng tu, cả trước mặt lẫn sau lưng. Pháp đáng ghi nhớ này tạo nên yêu thương và kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo, đối với những lợi lộc chính đáng nhận được một cách chính đáng — dù chỉ là thức ăn trong bát — không giữ riêng cho mình mà dùng chung với các bạn đồng tu giữ giới. Pháp đáng ghi nhớ này tạo nên yêu thương và kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo sống đồng đẳng về giới với các bạn đồng tu, cả trước mặt lẫn sau lưng, với những giới không bị vỡ, không bị thủng, không bị vết, không bị đốm, đem lại tự do, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, và đưa đến định. Pháp đáng ghi nhớ này tạo nên yêu thương và kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất.

Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo sống đồng đẳng về cái thấy với các bạn đồng tu, cả trước mặt lẫn sau lưng, với cái thấy cao quý, đưa ra khỏi khổ, dẫn người thực hành nó đến sự chấm dứt trọn vẹn của khổ, Pháp đáng ghi nhớ này tạo nên yêu thương và kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất. Đó là sáu pháp rất có ích. Sáu pháp nào cần tu tập? Sáu đề mục để nhớ nghĩ: nhớ nghĩ về Đức Phật, nhớ nghĩ về Pháp, nhớ nghĩ về Tăng đoàn, nhớ nghĩ về giới, nhớ nghĩ về sự bố thí rộng rãi, nhớ nghĩ về chư thiên. Đó là sáu pháp cần tu tập. Sáu pháp nào cần hiểu thấu? Sáu xứ ở bên trong: xứ mắt, xứ tai, xứ mũi, xứ lưỡi, xứ thân, xứ ý.

Đó là sáu pháp cần hiểu thấu. Sáu pháp nào cần từ bỏ? Sáu nhóm khát ái: khát ái về hình sắc, khát ái về tiếng, khát ái về mùi, khát ái về vị, khát ái về sự chạm, khát ái về pháp (đối tượng của ý). Đó là sáu pháp cần từ bỏ. Sáu pháp nào thuộc phần sa sút? Sáu sự không tôn kính: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo sống không tôn kính, không vâng lời đối với vị Thầy; không tôn kính, không vâng lời đối với Pháp; không tôn kính, không vâng lời đối với Tăng đoàn; không tôn kính, không vâng lời đối với việc học tập; không tôn kính, không vâng lời đối với sự không buông lung; không tôn kính, không vâng lời đối với sự tiếp đãi tử tế. Đó là sáu pháp thuộc phần sa sút.

Sáu pháp nào thuộc phần hơn hẳn? Sáu sự tôn kính: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo sống tôn kính và vâng lời đối với vị Thầy; tôn kính và vâng lời đối với Pháp; tôn kính và vâng lời đối với Tăng đoàn; tôn kính và vâng lời đối với việc học tập; tôn kính và vâng lời đối với sự không buông lung; tôn kính và vâng lời đối với sự tiếp đãi tử tế. Đó là sáu pháp thuộc phần hơn hẳn. Sáu pháp nào khó thấu suốt? Sáu yếu tố thoát ra: Này các Hiền giả, giả sử một vị Tỷ-kheo nói như thế này: 'Sự giải thoát của tâm bằng tâm từ của tôi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được lấy làm xe, làm nền tảng, đã được giữ vững, đã được tích lũy, đã được khởi đầu đúng đắn.

Vậy mà sân hận vẫn chiếm giữ tâm tôi.' Vị ấy cần được nói: 'Đừng nói vậy, này Hiền giả! Này Hiền giả, đừng nói như thế, đừng nói sai về Đức Phật. Nói sai về Đức Phật là điều không tốt, và Đức Phật sẽ không nói như vậy. Không thể được, này Hiền giả, không có trường hợp nào như vậy: khi sự giải thoát của tâm bằng tâm từ đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được lấy làm xe, làm nền tảng, đã được giữ vững, đã được tích lũy, đã được khởi đầu đúng đắn, mà sân hận vẫn chiếm giữ tâm — trường hợp như vậy không thể xảy ra. Vì chính sự giải thoát của tâm bằng tâm từ là đường thoát ra khỏi sân hận.' Lại nữa, này các Hiền giả, giả sử một vị Tỷ-kheo nói như thế này:

'Sự giải thoát của tâm bằng tâm bi của tôi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được lấy làm xe, làm nền tảng, đã được giữ vững, đã được tích lũy, đã được khởi đầu đúng đắn. Vậy mà ý muốn làm hại vẫn chiếm giữ tâm tôi.' Vị ấy cần được nói: 'Đừng nói vậy, này Hiền giả! Này Hiền giả, đừng nói như thế, đừng nói sai về Đức Phật. Nói sai về Đức Phật là điều không tốt, và Đức Phật sẽ không nói như vậy. Không thể được, này Hiền giả, không có trường hợp nào như vậy: khi sự giải thoát của tâm bằng tâm bi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được lấy làm xe, làm nền tảng, đã được giữ vững, đã được tích lũy, đã được khởi đầu đúng đắn, mà ý muốn làm hại vẫn chiếm giữ tâm — trường hợp như vậy không thể xảy ra.

Vì chính sự giải thoát của tâm bằng tâm bi là đường thoát ra khỏi ý muốn làm hại.' Lại nữa, này các Hiền giả, giả sử một vị Tỷ-kheo nói như thế này: 'Sự giải thoát của tâm bằng tâm hỷ của tôi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được lấy làm xe, làm nền tảng, đã được giữ vững, đã được tích lũy, đã được khởi đầu đúng đắn. Vậy mà sự không hài lòng vẫn chiếm giữ tâm tôi.' Vị ấy cần được nói: 'Đừng nói vậy, này Hiền giả! Này Hiền giả, đừng nói như thế, đừng nói sai về Đức Phật. Nói sai về Đức Phật là điều không tốt, và Đức Phật sẽ không nói như vậy. Không thể được, này Hiền giả, không có trường hợp nào như vậy: khi sự giải thoát của tâm bằng tâm hỷ đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được lấy làm xe, làm nền tảng, đã được giữ vững, đã được tích lũy, đã được khởi đầu đúng đắn, mà sự không hài lòng vẫn chiếm giữ tâm — trường hợp như vậy không thể xảy ra.

Vì chính sự giải thoát của tâm bằng tâm hỷ là đường thoát ra khỏi sự không hài lòng.' Lại nữa, này các Hiền giả, giả sử một vị Tỷ-kheo nói như thế này: 'Sự giải thoát của tâm bằng tâm xả của tôi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được lấy làm xe, làm nền tảng, đã được giữ vững, đã được tích lũy, đã được khởi đầu đúng đắn. Vậy mà tham dục vẫn chiếm giữ tâm tôi.' Vị ấy cần được nói: 'Đừng nói vậy, này Hiền giả! Này Hiền giả, đừng nói như thế, đừng nói sai về Đức Phật. Nói sai về Đức Phật là điều không tốt, và Đức Phật sẽ không nói như vậy. Không thể được, này Hiền giả, không có trường hợp nào như vậy: khi sự giải thoát của tâm bằng tâm xả đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được lấy làm xe, làm nền tảng, đã được giữ vững, đã được tích lũy, đã được khởi đầu đúng đắn, mà tham dục vẫn chiếm giữ tâm — trường hợp như vậy không thể xảy ra.

Vì chính sự giải thoát của tâm bằng tâm xả là đường thoát ra khỏi tham dục.' Lại nữa, này các Hiền giả, giả sử một vị Tỷ-kheo nói như thế này: 'Sự giải thoát của tâm vô tướng của tôi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được lấy làm xe, làm nền tảng, đã được giữ vững, đã được tích lũy, đã được khởi đầu đúng đắn. Vậy mà thức của tôi vẫn chạy theo các dấu tướng.' Vị ấy cần được nói: 'Đừng nói vậy, này Hiền giả! Này Hiền giả, đừng nói như thế, đừng nói sai về Đức Phật. Nói sai về Đức Phật là điều không tốt, và Đức Phật sẽ không nói như vậy. Không thể được, này Hiền giả, không có trường hợp nào như vậy: khi sự giải thoát của tâm vô tướng đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được lấy làm xe, làm nền tảng, đã được giữ vững, đã được tích lũy, đã được khởi đầu đúng đắn, mà thức vẫn chạy theo các dấu tướng — trường hợp như vậy không thể xảy ra.

Vì chính sự giải thoát của tâm vô tướng là đường thoát ra khỏi mọi dấu tướng.' Lại nữa, này các Hiền giả, giả sử một vị Tỷ-kheo nói như thế này: 'Ý nghĩ 'tôi là' trong tôi đã biến mất; tôi không còn xem gì là 'tôi là cái này' nữa, Vậy mà mũi tên nghi ngờ và phân vân vẫn chiếm giữ tâm tôi.' Vị ấy cần được nói: 'Đừng nói vậy, này Hiền giả! Này Hiền giả, đừng nói như thế, đừng nói sai về Đức Phật. Nói sai về Đức Phật là điều không tốt, và Đức Phật sẽ không nói như vậy. Không thể được, này Hiền giả, không có trường hợp nào như vậy: khi ý nghĩ 'tôi là' đã biến mất và không còn xem gì là 'tôi là cái này', mà mũi tên nghi ngờ và phân vân vẫn chiếm giữ tâm — trường hợp như vậy không thể xảy ra.

Vì chính sự nhổ tận gốc ý nghĩ 'tôi là' là đường thoát ra khỏi mũi tên nghi ngờ và phân vân.' Đó là sáu pháp khó thấu suốt. Sáu pháp nào cần làm cho sinh khởi? Sáu thái độ sống đều đặn: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo, khi mắt thấy một hình sắc, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác. Khi tai nghe một tiếng, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác. Khi mũi ngửi một mùi, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác. Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác.

Khi thân chạm một sự chạm, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác. Khi ý biết một pháp, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác. Đó là sáu pháp cần làm cho sinh khởi. Sáu pháp nào cần biết trực tiếp? Sáu điều không gì hơn được: sự thấy không gì hơn được, sự nghe không gì hơn được, sự đạt được không gì hơn được, sự học tập không gì hơn được, sự phục vụ không gì hơn được, sự nhớ nghĩ không gì hơn được. Đó là sáu pháp cần biết trực tiếp. Sáu pháp nào cần chứng nghiệm? Sáu thắng trí (sáu sự hiểu biết trực tiếp): Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo trải nghiệm nhiều loại thần thông: từ một người thành nhiều người, từ nhiều người thành một người; xuất hiện và biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi không bị vướng, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên mặt nước không chìm như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trong hư không như chim có cánh; dùng tay chạm và xoa lên mặt trăng và mặt trời, vốn có uy lực lớn và sức mạnh lớn như vậy; và làm chủ thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Với thiên nhĩ (tai trời) trong sạch, vượt hơn tai người, vị ấy nghe được cả hai loại tiếng: tiếng của trời và tiếng của người, ở xa hay ở gần. Vị ấy, với tâm của mình bao trùm tâm của các chúng sinh khác và các người khác, mà biết rõ: tâm có tham, vị ấy biết 'tâm có tham'; tâm không có tham, vị ấy biết 'tâm không có tham'; tâm có sân, vị ấy biết 'tâm có sân'; tâm không có sân, vị ấy biết 'tâm không có sân'; tâm có si, vị ấy biết 'tâm có si'; tâm không có si, vị ấy biết 'tâm không có si'; tâm bị thu hẹp, vị ấy biết 'tâm bị thu hẹp'; tâm bị tán loạn, vị ấy biết 'tâm bị tán loạn'; tâm rộng lớn, vị ấy biết 'tâm rộng lớn'; tâm không rộng lớn, vị ấy biết 'tâm không rộng lớn'; tâm còn có mức cao hơn, vị ấy biết 'tâm còn có mức cao hơn'; tâm không còn mức nào cao hơn, vị ấy biết 'tâm không còn mức nào cao hơn'; tâm đã vào định, vị ấy biết 'tâm đã vào định'; tâm chưa vào định, vị ấy biết 'tâm chưa vào định'; tâm đã giải thoát, vị ấy biết 'tâm đã giải thoát'; tâm chưa giải thoát, vị ấy biết 'tâm chưa giải thoát'.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, với từng nét đặc trưng và chi tiết: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều chu kỳ hoại của thế giới, nhiều chu kỳ thành của thế giới, nhiều chu kỳ hoại và thành của thế giới: 'Ở đó tôi có tên như vậy, thuộc gia tộc như vậy, có dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh lại ở nơi kia. Ở nơi kia, tôi cũng có tên như vậy, thuộc gia tộc như vậy, có dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh lại ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với từng nét đặc trưng và chi tiết.

Với thiên nhãn (mắt trời) trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — thấp kém và cao sang, đẹp và xấu, sinh vào nơi tốt hay nơi xấu. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh đi tiếp tùy theo nghiệp (hành động có tác ý) của mình: 'Những chúng sinh này đã có hành động xấu bằng thân, bằng lời nói và bằng ý; họ chê bai các bậc cao quý; họ có cái thấy sai và đã hành động theo cái thấy sai ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào nơi mất mát, nơi xấu, cõi dưới, địa ngục. Còn những chúng sinh này đã có hành động tốt bằng thân, bằng lời nói và bằng ý; họ không chê bai các bậc cao quý; họ có cái thấy đúng và đã hành động theo cái thấy đúng ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào nơi tốt, cõi trời.' Nhờ sự chấm dứt của các lậu hoặc, vị ấy sống ngay trong đời này, tự mình biết trực tiếp và chứng nghiệm sự giải thoát của tâm không còn lậu hoặc và sự giải thoát bằng tuệ, rồi an trú trong đó.

Đó là sáu pháp cần chứng nghiệm. Như vậy, sáu mươi pháp này là thật, là đúng như vậy, không hư dối, không thể khác đi, đã được Đức Phật giác ngộ một cách đúng đắn.

7. Nhóm bảy pháp

bảy pháp rất có ích, bảy pháp cần tu tập, bảy pháp cần hiểu thấu, bảy pháp cần từ bỏ, bảy pháp thuộc phần sa sút, bảy pháp thuộc phần hơn hẳn, bảy pháp khó thấu suốt, bảy pháp cần làm cho sinh khởi, bảy pháp cần biết trực tiếp, bảy pháp cần chứng nghiệm. Bảy pháp nào rất có ích? Bảy tài sản của bậc thánh: tài sản niềm tin, tài sản giới, tài sản biết hổ thẹn, tài sản biết sợ làm điều xấu, tài sản học hỏi, tài sản bố thí rộng rãi, tài sản tuệ. Đó là bảy pháp rất có ích. Bảy pháp nào cần tu tập? Bảy yếu tố giác ngộ: yếu tố giác ngộ niệm, yếu tố giác ngộ xét chọn pháp, yếu tố giác ngộ tinh tấn, yếu tố giác ngộ hỷ, yếu tố giác ngộ thư thái, yếu tố giác ngộ định, yếu tố giác ngộ xả.

Đó là bảy pháp cần tu tập. Bảy pháp nào cần hiểu thấu? Bảy chỗ trú của thức: Có những chúng sinh thân khác nhau và tưởng khác nhau, như loài người, một số chư thiên và một số chúng sinh ở cõi khổ. Đó là chỗ trú của thức thứ nhất. Có những chúng sinh thân khác nhau và tưởng giống nhau, như các chư thiên thuộc nhóm Phạm thiên, sinh ra nhờ tầng định thứ nhất. Đó là chỗ trú của thức thứ hai. Có những chúng sinh thân giống nhau và tưởng khác nhau, như các chư thiên Quang Âm. Đó là chỗ trú của thức thứ ba. Có những chúng sinh thân giống nhau và tưởng giống nhau, như các chư thiên Biến Tịnh. Đó là chỗ trú của thức thứ bốn. Có những chúng sinh đã vượt hẳn các tưởng về sắc, các tưởng về va chạm đã biến mất, không để tâm đến các tưởng khác nhau, với nhận biết 'không gian là vô tận', đã sinh vào cõi Không Vô Biên.

Đó là chỗ trú của thức thứ năm. Có những chúng sinh đã vượt hẳn cõi Không Vô Biên, với nhận biết 'thức là vô tận', đã sinh vào cõi Thức Vô Biên. Đó là chỗ trú của thức thứ sáu. Có những chúng sinh đã vượt hẳn cõi Thức Vô Biên, với nhận biết 'không có gì cả', đã sinh vào cõi Vô Sở Hữu. Đó là chỗ trú của thức thứ bảy. Đó là bảy pháp cần hiểu thấu. Bảy pháp nào cần từ bỏ? Bảy khuynh hướng ngầm: khuynh hướng ngầm tham dục, khuynh hướng ngầm sân hận, khuynh hướng ngầm ý kiến sai lạc, khuynh hướng ngầm nghi ngờ, khuynh hướng ngầm tự mạn, khuynh hướng ngầm tham muốn sinh tồn, khuynh hướng ngầm vô minh. Đó là bảy pháp cần từ bỏ. Bảy pháp nào thuộc phần sa sút?

Bảy pháp không chân thật: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo không có niềm tin, không biết hổ thẹn, không biết sợ làm điều xấu, ít học hỏi, lười biếng, thất niệm, thiếu tuệ. Đó là bảy pháp thuộc phần sa sút. Bảy pháp nào thuộc phần hơn hẳn? Bảy pháp chân thật: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có niềm tin, biết hổ thẹn, biết sợ làm điều xấu, học hỏi nhiều, đã khởi sự tinh tấn, niệm được thiết lập vững, có tuệ. Đó là bảy pháp thuộc phần hơn hẳn. Bảy pháp nào khó thấu suốt? Bảy pháp của người chân thật: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo biết Pháp, biết ý nghĩa, biết chính mình, biết chừng mực, biết đúng lúc, biết hội chúng, biết rõ từng người. Đó là bảy pháp khó thấu suốt.

Bảy pháp nào cần làm cho sinh khởi? Bảy tưởng: tưởng vô thường, tưởng vô ngã, tưởng bất tịnh, tưởng sự nguy hại, tưởng từ bỏ, tưởng phai nhạt ham muốn, tưởng chấm dứt. Đó là bảy pháp cần làm cho sinh khởi. Bảy pháp nào cần biết trực tiếp? Bảy điều tạo nên người đã hoàn tất việc học: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có ước muốn mãnh liệt trong việc tiếp nhận sự học tập, và về sau vẫn không mất đi lòng yêu mến đối với việc tiếp nhận sự học tập. Vị ấy có ước muốn mãnh liệt trong việc xem xét Pháp, và về sau vẫn không mất đi lòng yêu mến đối với việc xem xét Pháp. Vị ấy có ước muốn mãnh liệt trong việc loại bỏ các ham muốn, và về sau vẫn không mất đi lòng yêu mến đối với việc loại bỏ các ham muốn.

Vị ấy có ước muốn mãnh liệt trong việc sống ẩn mình, và về sau vẫn không mất đi lòng yêu mến đối với việc sống ẩn mình. Vị ấy có ước muốn mãnh liệt trong việc khởi sự tinh tấn, và về sau vẫn không mất đi lòng yêu mến đối với việc khởi sự tinh tấn. Vị ấy có ước muốn mãnh liệt trong việc niệm và tỉnh giác, và về sau vẫn không mất đi lòng yêu mến đối với việc niệm và tỉnh giác. Vị ấy có ước muốn mãnh liệt trong việc thấu suốt cái thấy, và về sau vẫn không mất đi lòng yêu mến đối với việc thấu suốt cái thấy. Đó là bảy pháp cần biết trực tiếp. Bảy pháp nào cần chứng nghiệm? Bảy sức mạnh của người đã hết lậu hoặc: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc đã thấy rõ bằng tuệ đúng đắn, như thật, rằng mọi hành (mọi thứ được tạo thành) đều vô thường.

Việc vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc thấy rõ bằng tuệ đúng đắn, như thật, rằng mọi hành đều vô thường — đó cũng là một sức mạnh của vị ấy; dựa vào sức mạnh này, vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc tuyên bố sự chấm dứt của các lậu hoặc: 'Các lậu hoặc của tôi đã hết.' Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc đã thấy rõ bằng tuệ đúng đắn, như thật, rằng các vui thú giác quan giống như một hố than hồng đang cháy. Việc vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc thấy rõ bằng tuệ đúng đắn, như thật, rằng các vui thú giác quan như hố than hồng — đó cũng là một sức mạnh của vị ấy; dựa vào sức mạnh này, vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc tuyên bố sự chấm dứt của các lậu hoặc: 'Các lậu hoặc của tôi đã hết.' Lại nữa, này các Hiền giả, tâm của vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc nghiêng về sự xa lìa, dốc về sự xa lìa, hướng về sự xa lìa, đứng vững trong sự xa lìa, yêu thích sự xuất ly, và đã hoàn toàn loại bỏ mọi pháp có thể làm chỗ trú cho lậu hoặc.

Việc tâm của vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc nghiêng về sự xa lìa, đứng vững trong sự xa lìa và đã loại bỏ mọi chỗ trú của lậu hoặc — đó cũng là một sức mạnh của vị ấy; dựa vào sức mạnh này, vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc tuyên bố sự chấm dứt của các lậu hoặc: 'Các lậu hoặc của tôi đã hết.' Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc đã tu tập bốn Niệm Xứ, tu tập một cách tốt đẹp. Việc vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc đã tu tập tốt bốn Niệm Xứ — đó cũng là một sức mạnh của vị ấy; dựa vào sức mạnh này, vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc tuyên bố sự chấm dứt của các lậu hoặc: 'Các lậu hoặc của tôi đã hết.' Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc đã tu tập năm căn, tu tập một cách tốt đẹp.

Việc vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc đã tu tập tốt năm căn — đó cũng là một sức mạnh của vị ấy; dựa vào sức mạnh này, vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc tuyên bố sự chấm dứt của các lậu hoặc: 'Các lậu hoặc của tôi đã hết.' Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc đã tu tập bảy yếu tố giác ngộ, tu tập một cách tốt đẹp. Việc vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc đã tu tập tốt bảy yếu tố giác ngộ — đó cũng là một sức mạnh của vị ấy; dựa vào sức mạnh này, vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc tuyên bố sự chấm dứt của các lậu hoặc: 'Các lậu hoặc của tôi đã hết.' Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc đã tu tập Bát Chánh Đạo, tu tập một cách tốt đẹp.

Việc vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc đã tu tập tốt Bát Chánh Đạo — đó cũng là một sức mạnh của vị ấy; dựa vào sức mạnh này, vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc tuyên bố sự chấm dứt của các lậu hoặc: 'Các lậu hoặc của tôi đã hết.' Đó là bảy pháp cần chứng nghiệm. Như vậy, bảy mươi pháp này là thật, là đúng như vậy, không hư dối, không thể khác đi, đã được Đức Phật giác ngộ một cách đúng đắn. Tụng phẩm thứ nhất đã xong.

8. Nhóm tám pháp

tám pháp rất có ích, tám pháp cần tu tập, tám pháp cần hiểu thấu, tám pháp cần từ bỏ, tám pháp thuộc phần sa sút, tám pháp thuộc phần hơn hẳn, tám pháp khó thấu suốt, tám pháp cần làm cho sinh khởi, tám pháp cần biết trực tiếp, tám pháp cần chứng nghiệm. Tám pháp nào rất có ích? Có tám nguyên nhân và tám duyên đưa đến việc đạt được tuệ thuộc căn bản của đời sống thánh khi chưa đạt; và khi đã đạt, đưa đến sự tăng thêm, lớn lên, tu tập và đầy đủ. Tám điều đó là gì? Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo sống nương tựa vào vị Thầy, hay vào một bạn đồng tu nào đó ở vị trí thầy, nơi mà vị ấy thiết lập lòng hổ thẹn và sợ làm điều xấu một cách mãnh liệt, cùng với thương mến và kính trọng.

Đây là nguyên nhân thứ nhất, duyên thứ nhất, đưa đến việc đạt được tuệ thuộc căn bản của đời sống thánh khi chưa đạt; và khi đã đạt, đưa đến sự tăng thêm, lớn lên, tu tập và đầy đủ. Vị ấy sống nương tựa vào vị Thầy, hay vào một bạn đồng tu nào đó ở vị trí thầy, nơi mà vị ấy thiết lập lòng hổ thẹn và sợ làm điều xấu một cách mãnh liệt, cùng với thương mến và kính trọng. Thỉnh thoảng, vị ấy đến gần và hỏi đi hỏi lại: 'Thưa ngài, điều này là sao? Ý nghĩa của điều này là gì?' Các vị tôn giả ấy mở ra điều chưa được mở, làm sáng tỏ điều chưa được làm rõ, và xua tan nghi ngờ của vị ấy về nhiều điểm còn đáng nghi. Đây là nguyên nhân thứ hai, duyên thứ hai, đưa đến việc đạt được tuệ thuộc căn bản của đời sống thánh khi chưa đạt; và khi đã đạt, đưa đến sự tăng thêm, lớn lên, tu tập và đầy đủ.

Sau khi nghe Pháp ấy, vị ấy hoàn thành sự rút lui ở cả hai mặt — rút lui của thân và rút lui của tâm. Đây là nguyên nhân thứ ba, duyên thứ ba, đưa đến việc đạt được tuệ thuộc căn bản của đời sống thánh khi chưa đạt; và khi đã đạt, đưa đến sự tăng thêm, lớn lên, tu tập và đầy đủ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo giữ giới, sống thu thúc theo giới luật căn bản, có cách hành xử và chỗ đi khất thực thích hợp, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, tiếp nhận và học tập các điều học. Đây là nguyên nhân thứ bốn, duyên thứ bốn, đưa đến việc đạt được tuệ thuộc căn bản của đời sống thánh khi chưa đạt; và khi đã đạt, đưa đến sự tăng thêm, lớn lên, tu tập và đầy đủ.

Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo học hỏi nhiều, ghi nhớ những gì đã học, tích lũy những gì đã học. Những Pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có ý nghĩa, có lời lẽ rõ ràng, tuyên bố đời sống thánh hoàn toàn đầy đủ và trong sạch — những Pháp như vậy vị ấy đã nghe nhiều, ghi nhớ, đọc tụng bằng miệng, quán xét bằng tâm, và thấu suốt bằng cái thấy. Đây là nguyên nhân thứ năm, duyên thứ năm, đưa đến việc đạt được tuệ thuộc căn bản của đời sống thánh khi chưa đạt; và khi đã đạt, đưa đến sự tăng thêm, lớn lên, tu tập và đầy đủ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo sống với sự tinh tấn đã khởi lên để bỏ các pháp xấu, để đạt các pháp lành — mạnh mẽ, nỗ lực vững chắc, không bỏ dở trách nhiệm đối với các pháp lành.

Đây là nguyên nhân thứ sáu, duyên thứ sáu, đưa đến việc đạt được tuệ thuộc căn bản của đời sống thánh khi chưa đạt; và khi đã đạt, đưa đến sự tăng thêm, lớn lên, tu tập và đầy đủ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có niệm, có được niệm và sự khéo léo ở mức cao nhất; nhớ lại và gợi lại cả những việc đã làm và đã nói từ lâu. Đây là nguyên nhân thứ bảy, duyên thứ bảy, đưa đến việc đạt được tuệ thuộc căn bản của đời sống thánh khi chưa đạt; và khi đã đạt, đưa đến sự tăng thêm, lớn lên, tu tập và đầy đủ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo sống quán sát sự sinh và diệt trong năm uẩn bị chấp thủ: 'Đây là sắc, đây là nguồn gốc của sắc, đây là sự biến mất của sắc; đây là cảm thọ, đây là nguồn gốc của cảm thọ, đây là sự biến mất của cảm thọ; đây là tưởng, đây là nguồn gốc của tưởng, đây là sự biến mất của tưởng; đây là các hành, đây là nguồn gốc của các hành, đây là sự biến mất của các hành; đây là thức, đây là nguồn gốc của thức, đây là sự biến mất của thức.' Đây là nguyên nhân thứ tám, duyên thứ tám, đưa đến việc đạt được tuệ thuộc căn bản của đời sống thánh khi chưa đạt; và khi đã đạt, đưa đến sự tăng thêm, lớn lên, tu tập và đầy đủ.

Đó là tám pháp rất có ích. Tám pháp nào cần tu tập? Bát Chánh Đạo (con đường thánh gồm tám yếu tố), tức là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Đó là tám pháp cần tu tập. Tám pháp nào cần hiểu thấu? Tám pháp của thế gian: được và mất, danh tiếng và mất danh tiếng, chê và khen, vui và khổ. Đó là tám pháp cần hiểu thấu. Tám pháp nào cần từ bỏ? Tám điều sai: tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định. Đó là tám pháp cần từ bỏ. Tám pháp nào thuộc phần sa sút? Tám cớ để lười biếng. Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có việc cần làm. Vị ấy nghĩ: 'Tôi sẽ có việc cần làm. Mà khi làm việc, thân tôi sẽ mệt. Thôi, tôi nằm xuống.' Vị ấy nằm xuống, không khởi sự tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.

Đó là cớ lười biếng thứ nhất. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã làm xong việc. Vị ấy nghĩ: 'Tôi đã làm việc. Mà khi làm việc, thân tôi đã mệt. Thôi, tôi nằm xuống.' Vị ấy nằm xuống, không khởi sự tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm. Đó là cớ lười biếng thứ hai. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có chuyến đi cần đi. Vị ấy nghĩ: 'Tôi sẽ có chuyến đi cần đi. Mà khi đi đường, thân tôi sẽ mệt. Thôi, tôi nằm xuống.' Vị ấy nằm xuống, không khởi sự tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm. Đó là cớ lười biếng thứ ba. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã đi xong chuyến đi.

Vị ấy nghĩ: 'Tôi đã đi đường. Mà khi đi đường, thân tôi đã mệt. Thôi, tôi nằm xuống.' Vị ấy nằm xuống, không khởi sự tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm. Đó là cớ lười biếng thứ bốn. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đi khất thực trong làng hay thị trấn mà không nhận đủ thức ăn, dù thô hay ngon, như mong muốn. Vị ấy nghĩ: 'Tôi đã đi khất thực trong làng hay thị trấn mà không nhận đủ thức ăn, dù thô hay ngon, như mong muốn. Thân tôi mệt và không làm việc được. Thôi, tôi nằm xuống.' Vị ấy nằm xuống, không khởi sự tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.

Đó là cớ lười biếng thứ năm. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đi khất thực trong làng hay thị trấn và nhận đủ thức ăn, dù thô hay ngon, như mong muốn. Vị ấy nghĩ: 'Tôi đã đi khất thực trong làng hay thị trấn và nhận đủ thức ăn, dù thô hay ngon, như mong muốn. Thân tôi nặng nề và không làm việc được, như vừa ăn một đống đậu. Thôi, tôi nằm xuống.' Vị ấy nằm xuống, không khởi sự tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm. Đó là cớ lười biếng thứ sáu. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo bị bệnh nhẹ. Vị ấy nghĩ: 'Tôi bị bệnh nhẹ này. Nằm nghỉ là điều thích hợp. Thôi, tôi nằm xuống.' Vị ấy nằm xuống, không khởi sự tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.

Đó là cớ lười biếng thứ bảy. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo vừa khỏi bệnh, mới hồi phục. Vị ấy nghĩ: 'Tôi vừa khỏi bệnh, mới hồi phục. Thân tôi còn yếu và không làm việc được. Thôi, tôi nằm xuống.' Vị ấy nằm xuống, không khởi sự tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm. Đó là cớ lười biếng thứ tám. Đó là tám pháp thuộc phần sa sút. Tám pháp nào thuộc phần hơn hẳn? Tám cớ để khởi sự tinh tấn. Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có việc cần làm. Vị ấy nghĩ: 'Tôi sẽ có việc cần làm. Mà khi đang làm việc, không dễ để tâm đến lời dạy của các Đức Phật. Thôi, tôi hãy khởi sự tinh tấn trước, để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.' Vị ấy khởi sự tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.

Đó là cớ khởi sự tinh tấn thứ nhất. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã làm xong việc. Vị ấy nghĩ: 'Tôi đã làm việc. Mà khi đang làm việc, tôi đã không thể để tâm đến lời dạy của các Đức Phật. Thôi, tôi hãy khởi sự tinh tấn trước, để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.' Đó là cớ khởi sự tinh tấn thứ hai. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có chuyến đi cần đi. Vị ấy nghĩ: 'Tôi sẽ có chuyến đi cần đi. Mà khi đi đường, không dễ để tâm đến lời dạy của các Đức Phật. Thôi, tôi hãy khởi sự tinh tấn trước, để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.' Đó là cớ khởi sự tinh tấn thứ ba.

Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã đi xong chuyến đi. Vị ấy nghĩ: 'Tôi đã đi đường. Mà khi đi đường, tôi đã không thể để tâm đến lời dạy của các Đức Phật. Thôi, tôi hãy khởi sự tinh tấn trước, để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.' Đó là cớ khởi sự tinh tấn thứ bốn. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đi khất thực trong làng hay thị trấn mà không nhận đủ thức ăn, dù thô hay ngon, như mong muốn. Vị ấy nghĩ: 'Tôi đã đi khất thực trong làng hay thị trấn mà không nhận đủ thức ăn, dù thô hay ngon, như mong muốn. Thân tôi nhẹ nhàng và làm việc được. Thôi, tôi hãy khởi sự tinh tấn trước, để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.' Đó là cớ khởi sự tinh tấn thứ năm.

Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đi khất thực trong làng hay thị trấn và nhận đủ thức ăn, dù thô hay ngon, như mong muốn. Vị ấy nghĩ: 'Tôi đã đi khất thực trong làng hay thị trấn và nhận đủ thức ăn, dù thô hay ngon, như mong muốn. Thân tôi khỏe và làm việc được. Thôi, tôi hãy khởi sự tinh tấn trước, để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.' Đó là cớ khởi sự tinh tấn thứ sáu. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo bị bệnh nhẹ. Vị ấy nghĩ: 'Tôi bị bệnh nhẹ này. Có thể bệnh sẽ nặng thêm. Thôi, tôi hãy khởi sự tinh tấn trước, để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.' Đó là cớ khởi sự tinh tấn thứ bảy.

Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo vừa khỏi bệnh, mới hồi phục. Vị ấy nghĩ: 'Tôi vừa khỏi bệnh, mới hồi phục. Có thể bệnh sẽ quay trở lại. Thôi, tôi hãy khởi sự tinh tấn trước, để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm.' Vị ấy khởi sự tinh tấn để đạt điều chưa đạt, đạt được điều chưa đạt được, chứng nghiệm điều chưa chứng nghiệm. Đó là cớ khởi sự tinh tấn thứ tám. Đó là tám pháp thuộc phần hơn hẳn. Tám pháp nào khó thấu suốt? Tám thời điểm lỡ mất, không đúng lúc, cho việc sống đời sống thánh. Này các Hiền giả, một vị Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — và Pháp được thuyết giảng đưa đến an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố.

Nhưng người này lại sinh vào địa ngục. Đó là thời điểm lỡ mất thứ nhất, không đúng lúc cho việc sống đời sống thánh. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — và Pháp được thuyết giảng đưa đến an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố. Nhưng người này lại sinh vào cõi súc sinh. Đó là thời điểm lỡ mất thứ hai, không đúng lúc cho việc sống đời sống thánh. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — và Pháp được thuyết giảng đưa đến an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố.

Nhưng người này lại sinh vào cõi ngạ quỷ. Đó là thời điểm lỡ mất thứ ba, không đúng lúc cho việc sống đời sống thánh. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — và Pháp được thuyết giảng đưa đến an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố. Nhưng người này lại sinh vào một nhóm chư thiên sống rất lâu. Đó là thời điểm lỡ mất thứ bốn, không đúng lúc cho việc sống đời sống thánh. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — và Pháp được thuyết giảng đưa đến an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố.

Nhưng người này lại sinh ra ở vùng biên địa, giữa những người ngoại quốc không hiểu biết, nơi các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ không lui tới. Đó là thời điểm lỡ mất thứ năm, không đúng lúc cho việc sống đời sống thánh. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — và Pháp được thuyết giảng đưa đến an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố. Và người này sinh ra ở vùng đất trung tâm. Nhưng người ấy có tà kiến, cái thấy đảo ngược: 'Không có ý nghĩa gì trong việc bố thí, không có cúng tế, không có lễ vật; không có quả và kết quả của các nghiệp tốt và xấu đã làm; không có đời này, không có đời sau; không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh sinh ra một cách tự nhiên; và không có sa-môn hay bà-la-môn nào trong đời sống đúng hướng, thực hành đúng, tự mình biết trực tiếp và chứng nghiệm đời này và đời sau rồi tuyên bố.' Đó là thời điểm lỡ mất thứ sáu, không đúng lúc cho việc sống đời sống thánh.

Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — và Pháp được thuyết giảng đưa đến an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố. Và người này sinh ra ở vùng đất trung tâm. Nhưng người ấy kém tuệ, đần độn, ngờ nghệch, không có khả năng hiểu ý nghĩa của lời nói hay và lời nói dở. Đó là thời điểm lỡ mất thứ bảy, không đúng lúc cho việc sống đời sống thánh. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Như Lai chưa xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — và Pháp không được thuyết giảng đưa đến an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố.

Và người này sinh ra ở vùng đất trung tâm. Người ấy có tuệ, thông minh, sáng suốt, có khả năng hiểu ý nghĩa của lời nói hay và lời nói dở. Đó là thời điểm lỡ mất thứ tám, không đúng lúc cho việc sống đời sống thánh. Đó là tám pháp khó thấu suốt. Tám pháp nào cần làm cho sinh khởi? Tám suy nghĩ của bậc đại nhân: 'Pháp này dành cho người ít ham muốn, không dành cho người nhiều ham muốn. Pháp này dành cho người biết đủ, không dành cho người không biết đủ. Pháp này dành cho người sống xa lìa, không dành cho người thích tụ tập đông người. Pháp này dành cho người đã khởi sự tinh tấn, không dành cho người lười biếng. Pháp này dành cho người niệm được thiết lập, không dành cho người thất niệm.

Pháp này dành cho người có định, không dành cho người không có định. Pháp này dành cho người có tuệ, không dành cho người kém tuệ. Pháp này dành cho người không thích sự lan man, không dành cho người thích sự lan man.' Đó là tám pháp cần làm cho sinh khởi. Tám pháp nào cần biết trực tiếp? Tám lĩnh vực chế ngự: Một người có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài — có giới hạn, đẹp và xấu; sau khi chế ngự chúng, vị ấy nhận biết: 'Tôi biết và tôi thấy', vị ấy có tưởng như vậy. Đó là lĩnh vực chế ngự thứ nhất. Một người có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài — không giới hạn, đẹp và xấu; sau khi chế ngự chúng, vị ấy nhận biết: 'Tôi biết và tôi thấy', vị ấy có tưởng như vậy.

Đó là lĩnh vực chế ngự thứ hai. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài — có giới hạn, đẹp và xấu; sau khi chế ngự chúng, vị ấy nhận biết: 'Tôi biết và tôi thấy', vị ấy có tưởng như vậy. Đó là lĩnh vực chế ngự thứ ba. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài — không giới hạn, đẹp và xấu; sau khi chế ngự chúng, vị ấy nhận biết: 'Tôi biết và tôi thấy', vị ấy có tưởng như vậy. Đó là lĩnh vực chế ngự thứ bốn. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu xanh — sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh. Như hoa lanh màu xanh — sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh; hay như tấm vải Ba-la-nại được là phẳng cả hai mặt, màu xanh — sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh; cũng vậy, một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu xanh — sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh; sau khi chế ngự chúng, vị ấy nhận biết: 'Tôi biết và tôi thấy' — vị ấy có tưởng như vậy.

Đó là lĩnh vực chế ngự thứ năm. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu vàng — sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng. Như hoa kaṇikāra màu vàng — sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng; hay như tấm vải Ba-la-nại được là phẳng cả hai mặt, màu vàng — sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng; cũng vậy, một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu vàng — sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng; sau khi chế ngự chúng, vị ấy nhận biết: 'Tôi biết và tôi thấy' — vị ấy có tưởng như vậy. Đó là lĩnh vực chế ngự thứ sáu. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu đỏ — sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ. Như hoa bandhujīvaka màu đỏ — sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; hay như tấm vải Ba-la-nại được là phẳng cả hai mặt, màu đỏ — sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; cũng vậy, một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu đỏ — sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; sau khi chế ngự chúng, vị ấy nhận biết: 'Tôi biết và tôi thấy' — vị ấy có tưởng như vậy.

Đó là lĩnh vực chế ngự thứ bảy. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu trắng — sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng. Như ngôi sao mai màu trắng — sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; hay như tấm vải Ba-la-nại được là phẳng cả hai mặt, màu trắng — sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; cũng vậy, một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu trắng — sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; sau khi chế ngự chúng, vị ấy nhận biết: 'Tôi biết và tôi thấy' — vị ấy có tưởng như vậy. Đó là lĩnh vực chế ngự thứ tám. Đó là tám pháp cần biết trực tiếp. Tám pháp nào cần chứng nghiệm? Tám sự giải thoát: Có sắc thân, vị ấy thấy các sắc.

Đó là sự giải thoát thứ nhất. Không có tưởng về sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài. Đó là sự giải thoát thứ hai. Vị ấy chỉ hướng hoàn toàn đến cái đẹp. Đó là sự giải thoát thứ ba. Vượt hẳn các tưởng về sắc, các tưởng về va chạm đã biến mất, không để tâm đến các tưởng khác nhau, với nhận biết 'không gian là vô tận', vị ấy đạt và sống trong cõi Không Vô Biên. Đó là sự giải thoát thứ bốn. Vượt hẳn cõi Không Vô Biên, với nhận biết 'thức là vô tận', vị ấy đạt và sống trong cõi Thức Vô Biên. Đó là sự giải thoát thứ năm. Vượt hẳn cõi Thức Vô Biên, với nhận biết 'không có gì cả', vị ấy đạt và sống trong cõi Vô Sở Hữu. Đó là sự giải thoát thứ sáu.

Vượt hẳn cõi Vô Sở Hữu, vị ấy đạt và sống trong cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng. Đó là sự giải thoát thứ bảy. Vượt hẳn cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng, vị ấy đạt và sống trong sự chấm dứt của tưởng và cảm thọ. Đó là sự giải thoát thứ tám. Đó là tám pháp cần chứng nghiệm. Như vậy, tám mươi pháp này là thật, là đúng như vậy, không hư dối, không thể khác đi, đã được Đức Phật giác ngộ một cách đúng đắn.

9. Nhóm chín pháp

chín pháp rất có ích, chín pháp cần tu tập, chín pháp cần hiểu thấu, chín pháp cần từ bỏ, chín pháp thuộc phần sa sút, chín pháp thuộc phần hơn hẳn, chín pháp khó thấu suốt, chín pháp cần làm cho sinh khởi, chín pháp cần biết trực tiếp, chín pháp cần chứng nghiệm. Chín pháp nào rất có ích? Chín pháp có gốc rễ ở việc tác ý đúng cách: khi tác ý đúng cách, niềm hoan hỷ sinh khởi; khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được thư thái; khi thân thư thái, vị ấy cảm thấy an lạc; khi an lạc, tâm vào định; khi tâm đã vào định, vị ấy biết và thấy như thật; khi biết và thấy như thật, vị ấy nhàm chán; khi nhàm chán, ham muốn phai đi; khi ham muốn phai đi, vị ấy được giải thoát.

Đó là chín pháp rất có ích. Chín pháp nào cần tu tập? Chín yếu tố của sự nỗ lực làm trong sạch: sự trong sạch của giới là yếu tố của sự nỗ lực làm trong sạch; sự trong sạch của tâm là yếu tố của sự nỗ lực làm trong sạch; sự trong sạch của cái thấy là yếu tố của sự nỗ lực làm trong sạch; sự trong sạch do vượt qua nghi ngờ là yếu tố của sự nỗ lực làm trong sạch; sự trong sạch của hiểu biết và thấy rõ đâu là đường, đâu không phải đường là yếu tố của sự nỗ lực làm trong sạch; sự trong sạch của hiểu biết và thấy rõ về sự thực hành là yếu tố của sự nỗ lực làm trong sạch; sự trong sạch của hiểu biết và thấy rõ là yếu tố của sự nỗ lực làm trong sạch; sự trong sạch của tuệ là yếu tố của sự nỗ lực làm trong sạch; sự trong sạch của sự giải thoát là yếu tố của sự nỗ lực làm trong sạch.

Đó là chín pháp cần tu tập. Chín pháp nào cần hiểu thấu? Chín nơi ở của chúng sinh: Có những chúng sinh thân khác nhau và tưởng khác nhau, như loài người, một số chư thiên và một số chúng sinh ở cõi khổ. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ nhất. Có những chúng sinh thân khác nhau và tưởng giống nhau, như các chư thiên thuộc nhóm Phạm thiên, sinh ra nhờ tầng định thứ nhất. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ hai. Có những chúng sinh thân giống nhau và tưởng khác nhau, như các chư thiên Quang Âm. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ ba. Có những chúng sinh thân giống nhau và tưởng giống nhau, như các chư thiên Biến Tịnh. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ bốn. Có những chúng sinh không có tưởng và không cảm nhận gì, như các chư thiên thuộc nhóm chúng sinh vô tưởng.

Đó là nơi ở của chúng sinh thứ năm. Có những chúng sinh đã vượt hẳn các tưởng về sắc, các tưởng về va chạm đã biến mất, không để tâm đến các tưởng khác nhau, với nhận biết 'không gian là vô tận', đã sinh vào cõi Không Vô Biên. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ sáu. Có những chúng sinh đã vượt hẳn cõi Không Vô Biên, với nhận biết 'thức là vô tận', đã sinh vào cõi Thức Vô Biên. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ bảy. Có những chúng sinh đã vượt hẳn cõi Thức Vô Biên, với nhận biết 'không có gì cả', đã sinh vào cõi Vô Sở Hữu. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ tám. Có những chúng sinh đã vượt hẳn cõi Vô Sở Hữu, đã sinh vào cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ chín.

Đó là chín pháp cần hiểu thấu. Chín pháp nào cần từ bỏ? Chín pháp có gốc rễ ở khát ái: Do duyên khát ái, có sự tìm kiếm; do duyên tìm kiếm, có sự đạt được; do duyên đạt được, có sự quyết định chọn lựa; do duyên quyết định chọn lựa, có ham muốn và tham; do duyên ham muốn và tham, có sự bám giữ; do duyên bám giữ, có sự chiếm hữu; do duyên chiếm hữu, có sự keo kiệt; do duyên keo kiệt, có sự canh giữ; và do sự canh giữ mà nhiều pháp xấu, không lành sinh ra: cầm gậy, cầm kiếm, cãi cọ, tranh cãi, xung đột, vu khống, nói hai lưỡi và nói dối. Đó là chín pháp cần từ bỏ. Chín pháp nào thuộc phần sa sút? Chín cớ để nuôi oán hận: Nghĩ 'Người ấy đã làm hại tôi', người ta nuôi oán hận; 'Người ấy đang làm hại tôi', người ta nuôi oán hận; 'Người ấy sẽ làm hại tôi', người ta nuôi oán hận; 'Người ấy đã làm hại người tôi yêu thương và quý mến', người ta nuôi oán hận; 'Người ấy đang làm hại người tôi yêu thương và quý mến', người ta nuôi oán hận; 'Người ấy sẽ làm hại người tôi yêu thương và quý mến', người ta nuôi oán hận; 'Người ấy đã làm lợi cho người tôi không yêu và không quý mến', người ta nuôi oán hận; 'Người ấy đang làm lợi cho người tôi không yêu và không quý mến', người ta nuôi oán hận; Nghĩ 'Người ấy sẽ làm lợi cho người tôi không yêu và không quý mến', người ta nuôi oán hận.

Đó là chín pháp thuộc phần sa sút. Chín pháp nào thuộc phần hơn hẳn? Chín cách loại bỏ oán hận: Nghĩ 'Người ấy đã làm hại tôi, nhưng tôi có thể làm gì được nào?', người ta loại bỏ oán hận; 'Người ấy đang làm hại tôi, nhưng tôi có thể làm gì được nào?', người ta loại bỏ oán hận; 'Người ấy sẽ làm hại tôi, nhưng tôi có thể làm gì được nào?', người ta loại bỏ oán hận; 'Người ấy đã làm hại người tôi yêu thương và quý mến, nhưng tôi có thể làm gì được nào?', người ta loại bỏ oán hận; 'Người ấy đang làm hại người tôi yêu thương và quý mến, nhưng tôi có thể làm gì được nào?', người ta loại bỏ oán hận; 'Người ấy sẽ làm hại người tôi yêu thương và quý mến, nhưng tôi có thể làm gì được nào?', người ta loại bỏ oán hận; 'Người ấy đã làm lợi cho người tôi không yêu và không quý mến, nhưng tôi có thể làm gì được nào?', người ta loại bỏ oán hận; 'Người ấy đang làm lợi cho người tôi không yêu và không quý mến, nhưng tôi có thể làm gì được nào?', người ta loại bỏ oán hận; Nghĩ 'Người ấy sẽ làm lợi cho người tôi không yêu và không quý mến, nhưng tôi có thể làm gì được nào?', người ta loại bỏ oán hận.

Đó là chín pháp thuộc phần hơn hẳn. Chín pháp nào khó thấu suốt? Chín sự khác nhau: do duyên sự khác nhau của các yếu tố (giới), sinh ra sự khác nhau của xúc; do duyên sự khác nhau của xúc, sinh ra sự khác nhau của cảm thọ; do duyên sự khác nhau của cảm thọ, sinh ra sự khác nhau của tưởng; do duyên sự khác nhau của tưởng, sinh ra sự khác nhau của suy nghĩ; do duyên sự khác nhau của suy nghĩ, sinh ra sự khác nhau của ham muốn; do duyên sự khác nhau của ham muốn, sinh ra sự khác nhau của cơn sốt khao khát; do duyên sự khác nhau của cơn sốt khao khát, sinh ra sự khác nhau của sự tìm kiếm; do duyên sự khác nhau của sự tìm kiếm, sinh ra sự khác nhau của những gì đạt được.

Đó là chín pháp khó thấu suốt. Chín pháp nào cần làm cho sinh khởi? Chín tưởng: tưởng bất tịnh, tưởng về cái chết, tưởng ghê sợ đối với thức ăn, tưởng không vui thích với cả thế gian, tưởng vô thường, tưởng khổ trên vô thường, tưởng vô ngã trên khổ, tưởng từ bỏ, tưởng phai nhạt ham muốn. Đó là chín pháp cần làm cho sinh khởi. Chín pháp nào cần biết trực tiếp? Chín trạng thái an trú theo thứ tự: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo, tách rời khỏi các vui thú giác quan, tách rời khỏi các pháp xấu, đạt và sống trong tầng định thứ nhất — có tầm, có tứ, có hỷ và an lạc sinh ra từ sự tách rời. Khi tầm và tứ lắng xuống, vị ấy đạt và sống trong tầng định thứ hai — tâm trong sáng bên trong, đạt sự hợp nhất của tâm, không tầm, không tứ, có hỷ và an lạc sinh ra từ định.

Khi hỷ phai đi, vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận an lạc — điều mà các bậc thánh gọi là 'người sống buông xả, có niệm, an trú trong an lạc' — vị ấy đạt và sống trong tầng định thứ ba. Bỏ đi an lạc và bỏ đi khổ, với niềm vui và buồn phiền trước đó đã biến mất, vị ấy đạt và sống trong tầng định thứ tư — không khổ không vui, niệm trong sạch nhờ sự buông xả. Vượt hẳn các tưởng về sắc, các tưởng về va chạm đã biến mất, không để tâm đến các tưởng khác nhau, với nhận biết 'không gian là vô tận', vị ấy đạt và sống trong cõi Không Vô Biên. Vượt hẳn cõi Không Vô Biên, với nhận biết 'thức là vô tận', vị ấy đạt và sống trong cõi Thức Vô Biên.

Vượt hẳn cõi Thức Vô Biên, với nhận biết 'không có gì cả', vị ấy đạt và sống trong cõi Vô Sở Hữu. Vượt hẳn cõi Vô Sở Hữu, vị ấy đạt và sống trong cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng. Vượt hẳn cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng, vị ấy đạt và sống trong sự chấm dứt của tưởng và cảm thọ. Đó là chín pháp cần biết trực tiếp. Chín pháp nào cần chứng nghiệm? Chín sự chấm dứt theo thứ tự: Đối với người đã vào tầng định thứ nhất, các tưởng về vui thú giác quan đã chấm dứt; Đối với người đã vào tầng định thứ hai, tầm và tứ đã chấm dứt; Đối với người đã vào tầng định thứ ba, hỷ đã chấm dứt; Đối với người đã vào tầng định thứ tư, hơi thở ra vào đã chấm dứt; Đối với người đã vào cõi Không Vô Biên, tưởng về sắc đã chấm dứt; Đối với người đã vào cõi Thức Vô Biên, tưởng về cõi Không Vô Biên đã chấm dứt; Đối với người đã vào cõi Vô Sở Hữu, tưởng về cõi Thức Vô Biên đã chấm dứt; Đối với người đã vào cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng, tưởng về cõi Vô Sở Hữu đã chấm dứt; Đối với người đã vào sự chấm dứt của tưởng và cảm thọ, tưởng và cảm thọ đã chấm dứt.

Đó là chín pháp cần chứng nghiệm. Như vậy, chín mươi pháp này là thật, là đúng như vậy, không hư dối, không thể khác đi, đã được Đức Phật giác ngộ một cách đúng đắn.

10. Nhóm mười pháp

mười pháp rất có ích, mười pháp cần tu tập, mười pháp cần hiểu thấu, mười pháp cần từ bỏ, mười pháp thuộc phần sa sút, mười pháp thuộc phần hơn hẳn, mười pháp khó thấu suốt, mười pháp cần làm cho sinh khởi, mười pháp cần biết trực tiếp, mười pháp cần chứng nghiệm. Mười pháp nào rất có ích? Mười pháp làm chỗ bảo hộ: Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo giữ giới, sống thu thúc theo giới luật căn bản, có cách hành xử và chỗ đi khất thực thích hợp, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, tiếp nhận và học tập các điều học. Việc vị Tỷ-kheo ấy giữ giới, sống thu thúc theo giới luật căn bản, có cách hành xử và chỗ đi khất thực thích hợp, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, tiếp nhận và học tập các điều học.

Pháp này cũng là pháp làm chỗ bảo hộ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo học hỏi nhiều, ghi nhớ những gì đã học, tích lũy những gì đã học. Những Pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có ý nghĩa, có lời lẽ rõ ràng, tuyên bố đời sống thánh hoàn toàn đầy đủ và trong sạch — những Pháp như vậy vị ấy đã nghe nhiều, ghi nhớ, đọc tụng bằng miệng, quán xét bằng tâm, và thấu suốt bằng cái thấy. Việc vị Tỷ-kheo ấy học hỏi nhiều, ghi nhớ những gì đã học, tích lũy những gì đã học, và thấu suốt các Pháp ấy bằng cái thấy. Pháp này cũng là pháp làm chỗ bảo hộ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có bạn tốt, có người đồng hành tốt, có người thân cận tốt.

Việc vị Tỷ-kheo ấy có bạn tốt, có người đồng hành tốt, có người thân cận tốt. Pháp này cũng là pháp làm chỗ bảo hộ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo dễ bảo, có những phẩm chất làm cho dễ bảo; vị ấy kiên nhẫn và tiếp nhận lời dạy bảo một cách kính trọng. Việc vị Tỷ-kheo ấy dễ bảo, có những phẩm chất làm cho dễ bảo, kiên nhẫn và tiếp nhận lời dạy bảo một cách kính trọng. Pháp này cũng là pháp làm chỗ bảo hộ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo khéo léo và không lười biếng trong các công việc lớn nhỏ cần làm cho các bạn đồng tu; vị ấy có sự xem xét về cách làm phù hợp, đủ khả năng làm và đủ khả năng sắp xếp. Việc vị Tỷ-kheo ấy khéo léo và không lười biếng trong các công việc lớn nhỏ cần làm cho các bạn đồng tu, có sự xem xét về cách làm phù hợp, đủ khả năng làm và đủ khả năng sắp xếp.

Pháp này cũng là pháp làm chỗ bảo hộ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo yêu mến Pháp, nói chuyện dễ mến, có niềm hoan hỷ lớn đối với Pháp và Luật ở mức sâu xa. Việc vị Tỷ-kheo ấy yêu mến Pháp, nói chuyện dễ mến, có niềm hoan hỷ lớn đối với Pháp và Luật ở mức sâu xa. Pháp này cũng là pháp làm chỗ bảo hộ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo biết đủ với bất kỳ loại y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh nào. Việc vị Tỷ-kheo ấy biết đủ với bất kỳ y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở và thuốc men nào. Pháp này cũng là pháp làm chỗ bảo hộ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo sống với sự tinh tấn đã khởi lên để bỏ các pháp xấu, để đạt các pháp lành — mạnh mẽ, nỗ lực vững chắc, không bỏ dở trách nhiệm đối với các pháp lành.

Việc vị Tỷ-kheo ấy sống với sự tinh tấn đã khởi lên để bỏ các pháp xấu và đạt các pháp lành. Pháp này cũng là pháp làm chỗ bảo hộ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có niệm, có được niệm và sự khéo léo ở mức cao nhất; nhớ lại và gợi lại cả những việc đã làm và đã nói từ lâu. Việc vị Tỷ-kheo ấy có niệm, có được niệm và sự khéo léo ở mức cao nhất; nhớ lại và gợi lại cả những việc đã làm và đã nói từ lâu. Pháp này cũng là pháp làm chỗ bảo hộ. Lại nữa, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có tuệ, có được tuệ thấy rõ sự sinh và diệt — tuệ cao quý, thấu suốt, đưa đến sự chấm dứt trọn vẹn của khổ. Việc vị Tỷ-kheo ấy có tuệ, có được tuệ thấy rõ sự sinh và diệt — tuệ cao quý, thấu suốt, đưa đến sự chấm dứt trọn vẹn của khổ.

Pháp này cũng là pháp làm chỗ bảo hộ. Đó là mười pháp rất có ích. Mười pháp nào cần tu tập? Mười lĩnh vực bao quát (kasiṇa): Một người nhận biết lĩnh vực đất bao quát — ở trên, ở dưới, ngang qua, không chia cắt, không giới hạn. Một người nhận biết lĩnh vực nước bao quát — ở trên, ở dưới, ngang qua, không chia cắt, không giới hạn. Một người nhận biết lĩnh vực lửa bao quát — ở trên, ở dưới, ngang qua, không chia cắt, không giới hạn. Một người nhận biết lĩnh vực gió bao quát — ở trên, ở dưới, ngang qua, không chia cắt, không giới hạn. Một người nhận biết lĩnh vực màu xanh bao quát — ở trên, ở dưới, ngang qua, không chia cắt, không giới hạn. Một người nhận biết lĩnh vực màu vàng bao quát — ở trên, ở dưới, ngang qua, không chia cắt, không giới hạn.

Một người nhận biết lĩnh vực màu đỏ bao quát — ở trên, ở dưới, ngang qua, không chia cắt, không giới hạn. Một người nhận biết lĩnh vực màu trắng bao quát — ở trên, ở dưới, ngang qua, không chia cắt, không giới hạn. Một người nhận biết lĩnh vực không gian bao quát — ở trên, ở dưới, ngang qua, không chia cắt, không giới hạn. Một người nhận biết lĩnh vực thức bao quát — ở trên, ở dưới, ngang qua, không chia cắt, không giới hạn. Đó là mười pháp cần tu tập. Mười pháp nào cần hiểu thấu? Mười xứ: xứ mắt, xứ hình sắc, xứ tai, xứ tiếng, xứ mũi, xứ mùi, xứ lưỡi, xứ vị, xứ thân, xứ sự chạm. Đó là mười pháp cần hiểu thấu. Mười pháp nào cần từ bỏ? Mười điều sai:

tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, tà trí (cái biết sai), tà giải thoát (sự giải thoát sai). Đó là mười pháp cần từ bỏ. Mười pháp nào thuộc phần sa sút? Mười đường hành động xấu: giết hại sinh mạng, lấy của không cho, tà dâm; nói dối, nói hai lưỡi, nói lời dữ, nói lời vô ích; tham muốn, sân hận, tà kiến. Đó là mười pháp thuộc phần sa sút. Mười pháp nào thuộc phần hơn hẳn? Mười đường hành động lành: tránh xa việc giết hại sinh mạng, tránh xa việc lấy của không cho, tránh xa tà dâm; tránh xa nói dối, tránh xa nói hai lưỡi, tránh xa nói lời dữ, tránh xa nói lời vô ích; không tham muốn, không sân hận, chánh kiến.

Đó là mười pháp thuộc phần hơn hẳn. Mười pháp nào khó thấu suốt? Mười nơi ở của bậc thánh. Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ năm yếu tố, có đủ sáu yếu tố, có một sự canh giữ duy nhất, có bốn chỗ dựa, đã vứt bỏ các 'sự thật' riêng lẻ của từng người, đã hoàn toàn từ bỏ sự tìm kiếm, có suy nghĩ không vẩn đục, đã làm lắng yên quá trình của thân, tâm đã giải thoát tốt, và tuệ đã giải thoát tốt. Và này các Hiền giả, làm sao một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ năm yếu tố? Này các Hiền giả, trường hợp này: một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ tham dục, đã từ bỏ sân hận, đã từ bỏ hôn trầm và dã dượi, đã từ bỏ trạo cử và hối tiếc, đã từ bỏ nghi ngờ. Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ năm yếu tố.

Và này các Hiền giả, làm sao một vị Tỷ-kheo có đủ sáu yếu tố? Này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo, khi mắt thấy một hình sắc, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác. Khi tai nghe một tiếng, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác. Khi mũi ngửi một mùi, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác. Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác. Khi thân chạm một sự chạm, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác.

Khi ý biết một pháp, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác. Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có đủ sáu yếu tố. Và này các Hiền giả, làm sao một vị Tỷ-kheo có một sự canh giữ duy nhất? Này các Hiền giả, trường hợp này: một vị Tỷ-kheo có tâm được canh giữ bằng niệm. Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có một sự canh giữ duy nhất. Và này các Hiền giả, làm sao một vị Tỷ-kheo có bốn chỗ dựa? Này các Hiền giả, trường hợp này: một vị Tỷ-kheo, sau khi cân nhắc, sử dụng một số thứ; sau khi cân nhắc, chịu đựng một số thứ; sau khi cân nhắc, tránh né một số thứ; sau khi cân nhắc, xua tan một số thứ.

Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có bốn chỗ dựa. Và này các Hiền giả, làm sao một vị Tỷ-kheo đã vứt bỏ các 'sự thật' riêng lẻ của từng người? Này các Hiền giả, trường hợp này: tất cả những 'sự thật riêng lẻ' khác nhau của các sa-môn và bà-la-môn khác nhau — một vị Tỷ-kheo đã vứt bỏ hết, đã gạt sang một bên, đã ném đi, đã từ bỏ, đã buông bỏ, đã đoạn trừ, đã rời bỏ. Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã vứt bỏ các 'sự thật' riêng lẻ của từng người. Và này các Hiền giả, làm sao một vị Tỷ-kheo đã hoàn toàn từ bỏ sự tìm kiếm? Này các Hiền giả, trường hợp này: một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ sự tìm kiếm dục lạc, đã từ bỏ sự tìm kiếm sự sinh tồn, và sự tìm kiếm đời sống thánh đã lắng xuống.

Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã hoàn toàn từ bỏ sự tìm kiếm. Và này các Hiền giả, làm sao một vị Tỷ-kheo có suy nghĩ không vẩn đục? Này các Hiền giả, trường hợp này: một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ suy nghĩ về dục, đã từ bỏ suy nghĩ sân hận, đã từ bỏ suy nghĩ làm hại. Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có suy nghĩ không vẩn đục. Và này các Hiền giả, làm sao một vị Tỷ-kheo đã làm lắng yên quá trình của thân? Này các Hiền giả, trường hợp này: một vị Tỷ-kheo, với việc bỏ đi an lạc và bỏ đi khổ, với niềm vui và buồn phiền trước đó đã biến mất, đạt và sống trong tầng định thứ tư — không khổ không vui, niệm trong sạch nhờ sự buông xả. Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã làm lắng yên quá trình của thân.

Và này các Hiền giả, làm sao một vị Tỷ-kheo có tâm đã giải thoát tốt? Này các Hiền giả, trường hợp này: tâm của một vị Tỷ-kheo đã giải thoát khỏi tham, đã giải thoát khỏi sân, đã giải thoát khỏi si. Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có tâm đã giải thoát tốt. Và này các Hiền giả, làm sao một vị Tỷ-kheo có tuệ đã giải thoát tốt? Này các Hiền giả, trường hợp này: một vị Tỷ-kheo biết rõ: 'Tham của tôi đã được từ bỏ, đã bị cắt tận gốc, đã làm như gốc cây thốt nốt bị chặt, đã bị xóa bỏ, không thể sinh ra trong tương lai.' 'Sân của tôi đã được từ bỏ, đã bị cắt tận gốc, đã làm như gốc cây thốt nốt bị chặt, đã bị xóa bỏ, không thể sinh ra trong tương lai', vị ấy biết rõ.

'Si của tôi đã được từ bỏ, đã bị cắt tận gốc, đã làm như gốc cây thốt nốt bị chặt, đã bị xóa bỏ, không thể sinh ra trong tương lai', vị ấy biết rõ. Như vậy, này các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo có tuệ đã giải thoát tốt. Đó là mười pháp khó thấu suốt. Mười pháp nào cần làm cho sinh khởi? Mười tưởng: tưởng bất tịnh, tưởng về cái chết, tưởng ghê sợ đối với thức ăn, tưởng không vui thích với cả thế gian, tưởng vô thường, tưởng khổ trên vô thường, tưởng vô ngã trên khổ, tưởng từ bỏ, tưởng phai nhạt ham muốn, tưởng chấm dứt. Đó là mười pháp cần làm cho sinh khởi. Mười pháp nào cần biết trực tiếp? Mười nền tảng làm mòn diệt: Đối với người có chánh kiến, tà kiến bị mòn diệt.

Và nhiều pháp xấu, không lành sinh ra do duyên tà kiến — chúng cũng bị mòn diệt nơi người ấy. Đối với người có chánh tư duy, tà tư duy bị mòn diệt. Và nhiều pháp xấu, không lành sinh ra do duyên tà tư duy — chúng cũng bị mòn diệt nơi người ấy. Đối với người có chánh ngữ, tà ngữ bị mòn diệt. Và nhiều pháp xấu, không lành sinh ra do duyên tà ngữ — chúng cũng bị mòn diệt nơi người ấy. Đối với người có chánh nghiệp, tà nghiệp bị mòn diệt. Và nhiều pháp xấu, không lành sinh ra do duyên tà nghiệp — chúng cũng bị mòn diệt nơi người ấy. Đối với người có chánh mạng, tà mạng bị mòn diệt. Và nhiều pháp xấu, không lành sinh ra do duyên tà mạng — chúng cũng bị mòn diệt nơi người ấy.

Đối với người có chánh tinh tấn, tà tinh tấn bị mòn diệt. Và nhiều pháp xấu, không lành sinh ra do duyên tà tinh tấn — chúng cũng bị mòn diệt nơi người ấy. Đối với người có chánh niệm, tà niệm bị mòn diệt. Và nhiều pháp xấu, không lành sinh ra do duyên tà niệm — chúng cũng bị mòn diệt nơi người ấy. Đối với người có chánh định, tà định bị mòn diệt. Và nhiều pháp xấu, không lành sinh ra do duyên tà định — chúng cũng bị mòn diệt nơi người ấy. Đối với người có chánh trí, tà trí bị mòn diệt. Và nhiều pháp xấu, không lành sinh ra do duyên tà trí — chúng cũng bị mòn diệt nơi người ấy. Đối với người có chánh giải thoát, tà giải thoát bị mòn diệt. Và nhiều pháp xấu, không lành sinh ra do duyên tà giải thoát — chúng cũng bị mòn diệt nơi người ấy.

Đó là mười pháp cần biết trực tiếp. Mười pháp nào cần chứng nghiệm? Mười pháp của bậc vô học (bậc đã hoàn tất việc học): chánh kiến của bậc vô học, chánh tư duy của bậc vô học, chánh ngữ của bậc vô học, chánh nghiệp của bậc vô học, chánh mạng của bậc vô học, chánh tinh tấn của bậc vô học, chánh niệm của bậc vô học, chánh định của bậc vô học, chánh trí của bậc vô học, chánh giải thoát của bậc vô học. Đó là mười pháp cần chứng nghiệm. Như vậy, một trăm pháp này là thật, là đúng như vậy, không hư dối, không thể khác đi, đã được Đức Phật giác ngộ một cách đúng đắn. Tôn giả Sāriputta đã nói như vậy. Các Tỷ-kheo hài lòng và đón nhận lời nói của Tôn giả Sāriputta.

Kinh Thập Thượng (hết). Phẩm Ba-lê (hết).

Bản tóm tắt của phẩm

Kinh Ba-lê và Kinh Ưu-đàm-bà-la, Kinh Chuyển Luân Vương, Kinh Khởi Thế Nhân Bổn; Kinh Tự Hoan Hỷ, Kinh Thanh Tịnh, Kinh Tướng. Kinh Thi-ca-la-việt, Kinh A-sá-nang-chi, Kinh Phúng Tụng và Kinh Thập Thượng; gồm mười một bài kinh, được gọi là Phẩm Ba-lê. Phẩm Ba-lê (bản Pāli) đã xong. Toàn bộ Trường Bộ Kinh gồm ba phẩm, đã đầy đủ, Trường Bộ Kinh đã hoàn tất.