Kinh Phúng Tụng

Tại Pāvā, sau khi Nigaṇṭha Nāṭaputta qua đời và Tăng đoàn của ông ta chia rẽ vì tranh cãi, Tôn giả Sāriputta theo lời khuyên của Đức Phật tụng đọc lại toàn bộ Pháp theo các nhóm số, từ những pháp gồm một cho đến những pháp gồm mười, để Tăng đoàn cùng nhau tụng đọc trong hòa hợp, không tranh cãi. Đức Phật đứng dậy và tán thán bài tụng đọc ấy. Bài kinh là một bản tổng mục lục có hệ thống của giáo pháp, tiện cho việc ôn tập và gìn giữ Pháp lâu dài.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang du hành trong xứ của người Malla cùng với Tăng đoàn đông đảo gồm khoảng năm trăm vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), và đến một thị trấn của người Malla tên là Pāvā. Tại đó, Đức Phật ở trong vườn xoài của Cunda, con trai người thợ rèn. Lúc bấy giờ, người Malla ở Pāvā vừa xây xong một hội trường mới tên là Ubbhaṭa, chưa từng có vị Sa-môn, Bà-la-môn hay bất cứ ai ở qua. Người Malla ở Pāvā nghe tin: “Đức Phật đang du hành trong xứ Malla cùng Tăng đoàn đông đảo khoảng năm trăm vị Tỷ-kheo, đã đến Pāvā và đang ở trong vườn xoài của Cunda”. Rồi người Malla ở Pāvā đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên, và thưa với Đức Phật:

“Bạch Ngài, người Malla ở Pāvā vừa xây xong một hội trường mới tên là Ubbhaṭa, chưa từng có vị Sa-môn, Bà-la-môn hay bất cứ ai ở qua. Xin Đức Phật hãy là người đầu tiên dùng hội trường ấy; sau khi Đức Phật đã dùng, người Malla ở Pāvā mới dùng theo. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho người Malla ở Pāvā.” Đức Phật im lặng nhận lời. Biết Đức Phật đã nhận lời, người Malla ở Pāvā đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Phật và đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải. Rồi họ đến hội trường, trải thảm khắp nơi, sắp đặt chỗ ngồi cho Đức Phật, đặt sẵn một bình nước, thắp lên một cây đèn dầu, rồi quay trở lại chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên.

Đứng ở một bên, người Malla ở Pāvā thưa với Đức Phật: “Bạch Ngài, hội trường đã được trải thảm khắp nơi, chỗ ngồi cho Đức Phật đã sắp sẵn, bình nước đã đặt, đèn dầu đã thắp. Giờ xin Đức Phật đến vào lúc nào thuận tiện cho Ngài.” Rồi Đức Phật mặc y, cầm bát và y, cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo đi đến hội trường. Ngài rửa chân, bước vào hội trường và ngồi dựa vào cây cột giữa, mặt hướng về phía đông. Tăng đoàn Tỷ-kheo cũng rửa chân, bước vào hội trường, ngồi dựa vào bức tường phía tây, mặt hướng về phía đông, với Đức Phật ở ngay trước mặt. Người Malla ở Pāvā cũng rửa chân, bước vào hội trường, ngồi dựa vào bức tường phía đông, mặt hướng về phía tây, với Đức Phật ở ngay trước mặt.

Đức Phật dùng phần lớn đêm ấy để giảng Pháp, giúp người Malla hiểu rõ, khích lệ họ, khơi dậy nơi họ niềm hứng khởi và hoan hỷ, rồi cho họ ra về: “Này các vị thuộc dòng Vāseṭṭha, đêm đã khuya rồi. Các vị cứ ra về vào lúc nào thuận tiện.” “Thưa vâng, bạch Ngài”, người Malla ở Pāvā đáp lời Đức Phật. Họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Phật và đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải, rồi ra về. Khi người Malla ở Pāvā vừa ra về, Đức Phật đưa mắt nhìn khắp Tăng đoàn Tỷ-kheo đang im lặng, rất im lặng, rồi nói với Tôn giả Sāriputta: “Này Sāriputta, Tăng đoàn Tỷ-kheo đã hết uể oải và buồn ngủ. Hãy giảng một bài Pháp cho các Tỷ-kheo, tùy theo cảm hứng của thầy.

Lưng Ta đang đau, Ta sẽ nằm duỗi lưng một lát.” “Thưa vâng, bạch Ngài”, Tôn giả Sāriputta đáp lời Đức Phật. Rồi Đức Phật trải tấm y ngoài gấp làm bốn, nằm nghiêng bên phải theo thế sư tử, chân này đặt lên chân kia, với chánh niệm và tỉnh giác, và ghi nhớ trong tâm lúc mình sẽ thức dậy. Lúc bấy giờ, Nigaṇṭha Nāṭaputta, vị thầy của giáo phái Kỳ-na, vừa mới qua đời tại Pāvā. Sau khi ông mất, các đệ tử Kỳ-na chia rẽ, tách thành hai phe, cãi vã, tranh chấp, rơi vào bất đồng, và luôn dùng lời lẽ sắc bén như mũi giáo để đâm chọc lẫn nhau: “Anh không hiểu Pháp và Luật này, tôi mới là người hiểu. Anh thì hiểu gì về Pháp và Luật này? Anh thực hành sai, tôi thực hành đúng. Lời tôi nói hợp lẽ, lời anh thì không. Điều đáng lẽ nói trước anh lại nói sau, điều đáng lẽ nói sau anh lại nói trước. Điều anh nghiền ngẫm bấy lâu đã bị bác bỏ. Học thuyết của anh đã bị vạch trần là sai, anh đã bị đánh bại rồi. Đi mà cứu lấy học thuyết của mình đi! Anh đã bị dồn vào thế bí; hãy tự gỡ ra, nếu anh có thể!”

Nghe cứ như đang có một cuộc tàn sát diễn ra giữa các đệ tử của Nigaṇṭha Nāṭaputta vậy. Ngay cả những đệ tử cư sĩ mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng chán ngán, thất vọng và muốn tránh xa các đệ tử Kỳ-na của ông; họ cũng thất vọng với một Pháp và Luật được giảng giải một cách vụng về, trình bày một cách vụng về, không đưa đến giải thoát, không dẫn đến an lạc, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên thuyết — như một ngọn tháp đã gãy đổ và không còn chỗ nương tựa. Rồi Tôn giả Sāriputta kể cho các Tỷ-kheo nghe những chuyện đó. Thầy nói tiếp: “Này các đạo hữu, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā. Sau khi ông mất, các đệ tử Kỳ-na chia rẽ, tách thành hai phe, cãi vã, tranh chấp, rơi vào bất đồng, và luôn dùng lời lẽ sắc bén như mũi giáo để đâm chọc lẫn nhau. Ngay cả những đệ tử cư sĩ mặc áo trắng của ông cũng chán ngán, thất vọng và muốn tránh xa các đệ tử ấy; họ cũng thất vọng với một Pháp và Luật được giảng giải vụng về, trình bày vụng về, không đưa đến giải thoát, không dẫn đến an lạc, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên thuyết — như một ngọn tháp đã gãy đổ và không còn chỗ nương tựa.

“Này các đạo hữu, chuyện là như vậy đó, khi một Pháp và Luật được giảng giải vụng về, trình bày vụng về, không đưa đến giải thoát, không dẫn đến an lạc, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên thuyết. Nhưng Pháp này của chúng ta thì Đức Phật đã giảng giải khéo léo, trình bày khéo léo, đưa đến giải thoát, dẫn đến an lạc, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên thuyết. Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Vậy Pháp nào là pháp mà Đức Phật của chúng ta đã giảng giải khéo léo, trình bày khéo léo, đưa đến giải thoát, dẫn đến an lạc, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên thuyết; pháp mà ở đó tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững, vì lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người?

1. Những pháp gồm một

Này các đạo hữu, có một pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải. Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Một pháp đó là gì? Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn. Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ các hành (những điều kiện tạo tác hình thành nên đời sống). Này các đạo hữu, đó là một pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải. Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người.

2. Những pháp gồm hai

Này các đạo hữu, có hai pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải. Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Hai pháp đó là gì? Danh (các yếu tố thuộc về tâm) và sắc (các yếu tố thuộc về thân, vật chất). Vô minh (không thấy rõ sự thật) và khát ái hiện hữu (muốn tiếp tục tồn tại). Quan điểm thiên về hiện hữu và quan điểm thiên về không hiện hữu. Không biết hổ thẹn và không biết sợ điều xấu.

Biết hổ thẹn và biết sợ điều xấu. Khó được nhắc nhở và kết giao với bạn xấu. Dễ được nhắc nhở và kết giao với bạn tốt. Khéo về việc nhận biết tội đã phạm và khéo về cách ra khỏi tội. Khéo về việc nhập các tầng thiền chứng và khéo về cách xuất khỏi các tầng thiền chứng ấy. Khéo về các yếu tố (giới) và khéo về tác ý (cách hướng tâm). Khéo về các xứ (căn và trần) và khéo về duyên khởi (mọi pháp sinh khởi tùy thuộc vào nhau). Khéo về điều có thể xảy ra và khéo về điều không thể xảy ra. Sự ngay thẳng và lòng biết hổ thẹn. Nhẫn nhịn và hiền hòa. Lời nói thân thiện và sự tiếp đón niềm nở. Không làm hại ai và sự trong sạch. Đánh mất chánh niệm và không có tỉnh giác.

Chánh niệm và tỉnh giác. Không giữ gìn các căn và ăn uống không biết chừng mực. Giữ gìn các căn và ăn uống biết chừng mực. Sức mạnh của sự suy xét và sức mạnh của sự tu tập. Sức mạnh của niệm và sức mạnh của định. Thiền chỉ (tâm yên tĩnh) và thiền quán (thấy rõ). Đối tượng hướng tâm của thiền chỉ và đối tượng hướng tâm của sự gắng sức. Sự gắng sức và tâm không tán loạn. Thất bại về giới và thất bại về quan điểm. Thành tựu về giới và thành tựu về quan điểm. Giới trong sạch và quan điểm trong sạch. Quan điểm trong sạch và sự cố gắng đúng theo quan điểm ấy. Lòng xúc động trước những điều đáng xúc động, và sự cố gắng đúng cách của người đã được xúc động.

Không bao giờ tự cho là đủ với các pháp lành, và không lùi bước trong sự cố gắng. Minh (trí tuệ thấu suốt) và giải thoát. Trí biết về sự diệt tận và trí biết về sự không còn sinh khởi. Này các đạo hữu, đó là những pháp gồm hai đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải. Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người.

3. Những pháp gồm ba

Này các đạo hữu, có ba pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải. Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Ba pháp đó là gì? Ba gốc rễ bất thiện: tham là gốc rễ bất thiện, sân là gốc rễ bất thiện, si là gốc rễ bất thiện. Ba gốc rễ thiện: không tham là gốc rễ thiện, không sân là gốc rễ thiện, không si là gốc rễ thiện. Ba cách hành xử xấu: hành xử xấu bằng thân, hành xử xấu bằng lời nói, hành xử xấu bằng ý.

Ba cách hành xử tốt: hành xử tốt bằng thân, hành xử tốt bằng lời nói, hành xử tốt bằng ý. Ba suy nghĩ bất thiện: suy nghĩ về dục lạc, suy nghĩ ác ý, suy nghĩ làm hại. Ba suy nghĩ thiện: suy nghĩ về sự buông bỏ dục lạc, suy nghĩ không ác ý, suy nghĩ không làm hại. Ba ý định bất thiện: ý định về dục lạc, ý định ác ý, ý định làm hại. Ba ý định thiện: ý định buông bỏ dục lạc, ý định không ác ý, ý định không làm hại. Ba tưởng bất thiện: tưởng về dục lạc, tưởng ác ý, tưởng làm hại. Ba tưởng thiện: tưởng về sự buông bỏ dục lạc, tưởng không ác ý, tưởng không làm hại. Ba yếu tố bất thiện: yếu tố dục lạc, yếu tố ác ý, yếu tố làm hại. Ba yếu tố thiện: yếu tố buông bỏ dục lạc, yếu tố không ác ý, yếu tố không làm hại.

Lại có ba yếu tố khác: cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc. Lại có ba yếu tố khác: cõi sắc, cõi vô sắc, và sự diệt tận. Lại có ba yếu tố khác: thấp, ở giữa, và cao. Ba loại khát ái: khát ái về dục lạc, khát ái về sự hiện hữu, khát ái về sự không hiện hữu. Lại có ba loại khát ái khác: khát ái về cõi dục, khát ái về cõi sắc, khát ái về cõi vô sắc. Lại có ba loại khát ái khác: khát ái về cõi sắc, khát ái về cõi vô sắc, khát ái về sự diệt tận. Ba kiết sử (những sợi dây trói buộc tâm): thân kiến (thấy thân này là “ta”), hoài nghi, và chấp chặt vào giới luật cùng các nghi lễ. Ba lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm): lậu hoặc về dục, lậu hoặc về sự hiện hữu, lậu hoặc về vô minh.

Ba cõi hiện hữu: cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc. Ba sự tìm cầu: tìm cầu dục lạc, tìm cầu sự hiện hữu, tìm cầu đời sống phạm hạnh. Ba kiểu tự cao, phân biệt mình với người: “ta hơn người”, “ta bằng người”, “ta kém người”. Ba thời: thời quá khứ, thời vị lai, thời hiện tại. Ba điểm cực: thân kiến là một điểm cực, nguồn gốc của thân kiến là một điểm cực, sự chấm dứt của thân kiến là một điểm cực. Ba cảm thọ: cảm thọ dễ chịu, cảm thọ khó chịu, cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu. Ba loại khổ: cái khổ của cảm giác đau đớn, cái khổ nằm trong các hành, cái khổ do sự biến hoại. Ba nhóm: nhóm chắc chắn đi vào đường sai, nhóm chắc chắn đi vào đường đúng, nhóm không chắc chắn.

Ba sự tối tăm: Đối với quãng đời quá khứ, người ấy hoài nghi, không chắc chắn, không quyết định được, không có lòng tin; đối với quãng đời vị lai, người ấy hoài nghi, không chắc chắn, không quyết định được, không có lòng tin; đối với quãng đời hiện tại bây giờ, người ấy hoài nghi, không chắc chắn, không quyết định được, không có lòng tin. Ba điều Đức Như Lai không cần che giấu: Này các đạo hữu, hành vi về thân của Đức Như Lai trong sạch; Đức Như Lai không có hành vi xấu về thân nào mà Ngài cần phải che giấu, nghĩ rằng: “Đừng để người khác biết điều này về ta!” Hành vi về lời nói của Đức Như Lai trong sạch; Đức Như Lai không có hành vi xấu về lời nói nào mà Ngài cần phải che giấu, nghĩ rằng:

“Đừng để người khác biết điều này về ta!” Hành vi về ý của Đức Như Lai trong sạch; Đức Như Lai không có hành vi xấu về ý nào mà Ngài cần phải che giấu, nghĩ rằng: “Đừng để người khác biết điều này về ta!” Ba thứ nắm giữ: tham là một thứ nắm giữ, sân là một thứ nắm giữ, si là một thứ nắm giữ. Ba ngọn lửa: lửa tham, lửa sân, lửa si. Lại có ba ngọn lửa khác: ngọn lửa dành cho các vị đáng được cúng dường, ngọn lửa của người gia chủ, ngọn lửa dành cho các vị đáng nhận sự cúng dường. Sắc (vật chất) được gộp thành ba loại: sắc có thể thấy và có thể tiếp xúc, sắc không thể thấy nhưng có thể tiếp xúc, sắc không thể thấy và không thể tiếp xúc. Ba loại tạo tác:

tạo tác phước, tạo tác tội, tạo tác bất động (không còn dao động). Ba hạng người: người còn phải học, người không còn phải học, người không phải còn học cũng không phải không còn học. Ba bậc trưởng lão: trưởng lão theo tuổi đời, trưởng lão theo Pháp, trưởng lão theo quy ước. Ba nền tảng để tạo phước: việc tạo phước gồm có bố thí (cho đi), việc tạo phước gồm có giữ giới, việc tạo phước gồm có tu thiền. Ba căn cứ để khiển trách: vì đã tận mắt thấy, vì đã nghe, vì nghi ngờ. Ba loại tái sinh vào cõi dục: Này các đạo hữu, có những chúng sinh ham muốn những dục lạc đang có mặt. Họ bị những dục lạc đang có mặt ấy chi phối. Chẳng hạn như loài người, một số chư thiên, và một số chúng sinh rơi vào cõi khổ.

Đó là loại tái sinh vào cõi dục thứ nhất. Có những chúng sinh ham muốn tự tạo ra dục lạc. Họ cứ tạo ra, tạo ra rồi bị những dục lạc ấy chi phối. Chẳng hạn như chư thiên cõi Hóa Lạc, những vị thích tự tạo ra mọi thứ. Đó là loại tái sinh vào cõi dục thứ hai. Có những chúng sinh ham muốn những dục lạc do người khác tạo ra. Họ bị những dục lạc do người khác tạo ra ấy chi phối. Chẳng hạn như chư thiên cõi Tha Hóa Tự Tại, những vị điều khiển những gì người khác tạo ra. Đó là loại tái sinh vào cõi dục thứ ba. Ba loại tái sinh vào cõi an lạc: Có những chúng sinh, sau khi nhiều lần làm phát sinh niềm an lạc, sống trong an lạc. Chẳng hạn như chư thiên thuộc cõi Phạm Thiên.

Đó là loại tái sinh an lạc thứ nhất. Có những chúng sinh thấm đẫm an lạc, tràn đầy an lạc, trọn vẹn và bao phủ bởi an lạc. Thỉnh thoảng họ cất lên lời cảm hứng: “Ôi, an lạc thay! Ôi, an lạc thay!” Chẳng hạn như chư thiên cõi Quang Âm. Đó là loại tái sinh an lạc thứ hai. Có những chúng sinh thấm đẫm an lạc, tràn đầy an lạc, trọn vẹn và bao phủ bởi an lạc. Vì thật sự mãn nguyện, họ cảm nhận niềm an lạc. Chẳng hạn như chư thiên cõi Biến Tịnh. Đó là loại tái sinh an lạc thứ ba. Ba loại tuệ: tuệ của người còn phải học, tuệ của người không còn phải học, tuệ của người không phải còn học cũng không phải không còn học. Lại có ba loại tuệ khác: tuệ do suy nghĩ mà có, tuệ do nghe học mà có, tuệ do tu thiền mà có.

Ba vũ khí: vũ khí là sự nghe học, vũ khí là sự vắng lặng ẩn cư, vũ khí là trí tuệ. Ba căn đặc biệt: căn “tôi sẽ thấu hiểu điều chưa từng thấu hiểu”, căn thấu hiểu, căn của người đã thấu hiểu trọn vẹn. Ba con mắt: mắt thịt, mắt trời (thiên nhãn), mắt trí tuệ. Ba sự tu học: tu học về giới ở mức cao hơn, tu học về tâm ở mức cao hơn, tu học về tuệ ở mức cao hơn. Ba sự phát triển: phát triển thân, phát triển tâm, phát triển tuệ. Ba điều không gì sánh bằng: sự thấy biết không gì sánh bằng, sự thực hành không gì sánh bằng, sự giải thoát không gì sánh bằng. Ba loại định: Định có tầm và có tứ. Định không có tầm, chỉ còn tứ. Định không có tầm cũng không có tứ.

Lại có ba loại định khác: định về tính không, định vô tướng (không có dấu hiệu), định vô nguyện (không còn mong cầu hướng về đâu). Ba sự trong sạch: thân trong sạch, lời nói trong sạch, ý trong sạch. Ba đức tính của bậc hiền thánh: đức hiền thánh về thân, đức hiền thánh về lời nói, đức hiền thánh về ý. Ba sự khéo léo: khéo về sự tiến bộ, khéo về sự sa sút, khéo về phương tiện. Ba sự say mê tự hào: tự hào vì khỏe mạnh, tự hào vì tuổi trẻ, tự hào vì sự sống. Ba điều được đặt lên làm chủ: lấy chính mình làm chủ, lấy thế gian làm chủ, lấy Pháp làm chủ. Ba đề tài để nói chuyện: Người ta có thể nói chuyện xoay quanh quãng đời quá khứ: “Quá khứ là như vậy.”

Người ta có thể nói chuyện xoay quanh quãng đời vị lai: “Vị lai sẽ là như vậy.” Hoặc người ta có thể nói chuyện xoay quanh quãng đời hiện tại bây giờ: “Hiện tại là như vậy.” Ba minh (ba trí tuệ sáng suốt): trí nhớ lại các đời sống trước của mình là một minh, trí biết về sự chết và tái sinh của chúng sinh là một minh, trí biết về sự diệt tận của các lậu hoặc là một minh. Ba chỗ an trú: chỗ an trú của chư thiên, chỗ an trú của Phạm thiên, chỗ an trú của bậc Thánh. Ba sự biểu hiện: sự biểu hiện bằng thần thông, sự biểu hiện bằng cách đọc được tâm người, sự biểu hiện bằng lời giáo huấn. Này các đạo hữu, đó là những pháp gồm ba đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải.

Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người.

4. Những pháp gồm bốn

Này các đạo hữu, có bốn pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải. Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Bốn pháp đó là gì? Bốn Niệm Xứ: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, sau khi đã chế ngự được lòng tham đắm và ưu phiền đối với đời. Vị ấy sống quán cảm thọ trên các cảm thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, sau khi đã chế ngự được lòng tham đắm và ưu phiền đối với đời.

Vị ấy sống quán tâm trên tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, sau khi đã chế ngự được lòng tham đắm và ưu phiền đối với đời. Vị ấy sống quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, sau khi đã chế ngự được lòng tham đắm và ưu phiền đối với đời. Bốn chánh cần (bốn sự cố gắng đúng đắn): Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, để các pháp xấu, bất thiện chưa sinh không sinh khởi, khơi dậy ý muốn, gắng sức, bắt đầu tinh tấn, nắm giữ tâm và phấn đấu. Để từ bỏ các pháp xấu, bất thiện đã sinh, vị ấy khơi dậy ý muốn, gắng sức, bắt đầu tinh tấn, nắm giữ tâm và phấn đấu. Để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi, vị ấy khơi dậy ý muốn, gắng sức, bắt đầu tinh tấn, nắm giữ tâm và phấn đấu.

Để các pháp thiện đã sinh được tồn tại, không bị quên mất, ngày càng tăng trưởng, rộng lớn, được tu tập và viên mãn, vị ấy khơi dậy ý muốn, gắng sức, bắt đầu tinh tấn, nắm giữ tâm và phấn đấu. Bốn nền tảng thần túc: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo tu tập nền tảng thần túc gồm có định xuất phát từ ý muốn, đi kèm với sự nỗ lực tinh tấn. Vị ấy tu tập nền tảng thần túc gồm có định xuất phát từ sự vận dụng tâm, đi kèm với sự nỗ lực tinh tấn. Vị ấy tu tập nền tảng thần túc gồm có định xuất phát từ tinh tấn, đi kèm với sự nỗ lực tinh tấn. Vị ấy tu tập nền tảng thần túc gồm có định xuất phát từ sự quán xét, đi kèm với sự nỗ lực tinh tấn. Bốn tầng thiền:

Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, xa lìa các dục, xa lìa các pháp bất thiện, chứng và trú vào thiền thứ nhất — một trạng thái hỷ lạc do sự xa lìa sinh ra, có tầm, có tứ. Khi tầm và tứ đã lắng dịu, vị ấy chứng và trú vào thiền thứ hai — một trạng thái hỷ lạc do định sinh ra, nội tâm thanh tịnh, tâm trở nên nhất hành, không tầm, không tứ. Khi niềm hỷ cũng phai dần, vị ấy sống với tâm xả, chánh niệm, tỉnh giác, và thân cảm nhận sự an lạc mà các bậc Thánh nói rằng: “Người có tâm xả và chánh niệm sống trong an lạc” — chứng và trú vào thiền thứ ba. Sau khi từ bỏ lạc và khổ, và niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã chấm dứt, vị ấy chứng và trú vào thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với tâm xả và niệm hoàn toàn thanh tịnh.

Bốn cách tu tập định: Này các đạo hữu, có cách tu tập định, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến sự an trú an lạc ngay trong đời này. Có cách tu tập định, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến việc đạt được trí biết và thấy. Có cách tu tập định, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến chánh niệm và tỉnh giác. Có cách tu tập định, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc. Cách tu tập định nào, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến sự an trú an lạc ngay trong đời này? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, xa lìa các dục, xa lìa các pháp bất thiện, chứng và trú vào thiền thứ nhất — một trạng thái hỷ lạc do sự xa lìa sinh ra, có tầm, có tứ; rồi, khi tầm và tứ đã lắng dịu, chứng và trú vào thiền thứ hai — một trạng thái hỷ lạc do định sinh ra, nội tâm thanh tịnh, tâm trở nên nhất hành, không tầm, không tứ; rồi, khi niềm hỷ cũng phai dần, sống với tâm xả, chánh niệm, tỉnh giác, chứng và trú vào thiền thứ ba; rồi, sau khi từ bỏ lạc và khổ, chứng và trú vào thiền thứ tư.

Này các đạo hữu, đó là cách tu tập định, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến sự an trú an lạc ngay trong đời này. Cách tu tập định nào, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến việc đạt được trí biết và thấy? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo tác ý đến tưởng về ánh sáng, an trú vững trên tưởng về ban ngày: như ban ngày thế nào thì ban đêm cũng như vậy, như ban đêm thế nào thì ban ngày cũng như vậy. Như thế, với tâm rộng mở, không bị bao phủ, vị ấy tu tập một cái tâm tràn đầy ánh sáng rực rỡ. Này các đạo hữu, đó là cách tu tập định, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến việc đạt được trí biết và thấy. Cách tu tập định nào, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến chánh niệm và tỉnh giác?

Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo biết rõ các cảm thọ khi chúng sinh khởi, biết rõ khi chúng đang có mặt, biết rõ khi chúng biến mất. Vị ấy biết rõ các tưởng khi chúng sinh khởi, biết rõ khi chúng đang có mặt, biết rõ khi chúng biến mất. Vị ấy biết rõ các suy tầm khi chúng sinh khởi, biết rõ khi chúng đang có mặt, biết rõ khi chúng biến mất. Này các đạo hữu, đó là cách tu tập định, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến chánh niệm và tỉnh giác. Cách tu tập định nào, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo sống quán sự sinh và sự diệt trong năm thủ uẩn (năm nhóm bị bám chấp).

“Đây là sắc, đây là sự sinh khởi của sắc, đây là sự biến mất của sắc. Đây là cảm thọ, đây là sự sinh khởi của cảm thọ, đây là sự biến mất của cảm thọ. Đây là tưởng, đây là sự sinh khởi của tưởng, đây là sự biến mất của tưởng. Đây là các hành, đây là sự sinh khởi của các hành, đây là sự biến mất của các hành. Đây là thức, đây là sự sinh khởi của thức, đây là sự biến mất của thức.” Này các đạo hữu, đó là cách tu tập định, khi được tu tập và thực hành nhiều, đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc. Bốn vô lượng tâm: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo sống với tâm đi kèm lòng từ (tâm từ), lan tỏa khắp một phương. Cũng vậy với phương thứ hai. Cũng vậy với phương thứ ba. Cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, vị ấy sống với tâm đi kèm lòng từ, lan tỏa khắp toàn thế giới — rộng lớn, mênh mông, không giới hạn, không thù hận, không ác ý.

Vị ấy sống với tâm đi kèm lòng bi (tâm bi), lan tỏa khắp một phương. Cũng vậy với phương thứ hai. Cũng vậy với phương thứ ba. Cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, vị ấy sống với tâm đi kèm lòng bi, lan tỏa khắp toàn thế giới — rộng lớn, mênh mông, không giới hạn, không thù hận, không ác ý. Vị ấy sống với tâm đi kèm niềm hỷ (vui theo niềm vui của người khác), lan tỏa khắp một phương. Cũng vậy với phương thứ hai. Cũng vậy với phương thứ ba. Cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, vị ấy sống với tâm đi kèm niềm hỷ, lan tỏa khắp toàn thế giới — rộng lớn, mênh mông, không giới hạn, không thù hận, không ác ý.

Vị ấy sống với tâm đi kèm sự buông xả (tâm xả), lan tỏa khắp một phương. Cũng vậy với phương thứ hai. Cũng vậy với phương thứ ba. Cũng vậy với phương thứ tư. Như thế, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, vị ấy sống với tâm đi kèm sự buông xả, lan tỏa khắp toàn thế giới — rộng lớn, mênh mông, không giới hạn, không thù hận, không ác ý. Bốn trạng thái vô sắc: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, với các tưởng về sự va chạm đã biến mất, không tác ý đến các tưởng về sự khác biệt, với nhận biết “không gian là vô hạn”, chứng và trú vào cõi Không vô biên xứ. Hoàn toàn vượt qua cõi Không vô biên xứ, với nhận biết “thức là vô hạn”, vị ấy chứng và trú vào cõi Thức vô biên xứ.

Hoàn toàn vượt qua cõi Thức vô biên xứ, với nhận biết “không có gì cả”, vị ấy chứng và trú vào cõi Vô sở hữu xứ. Hoàn toàn vượt qua cõi Vô sở hữu xứ, vị ấy chứng và trú vào cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Bốn chỗ dựa: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, sau khi cân nhắc kỹ, sử dụng một số thứ; sau khi cân nhắc kỹ, chịu đựng một số thứ; sau khi cân nhắc kỹ, tránh xa một số thứ; sau khi cân nhắc kỹ, xua tan một số thứ. Bốn truyền thống của bậc Thánh: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo bằng lòng với bất cứ tấm y nào mình có, và ca ngợi sự bằng lòng với bất cứ tấm y nào. Vị ấy không vì y phục mà tìm cầu một cách không thích hợp. Không được y, vị ấy không lo lắng; được y, vị ấy dùng mà không tham đắm, không mê say, không bám chấp, thấy rõ sự nguy hại và hiểu biết cách thoát ra. Và cũng vì sự bằng lòng với y phục ấy, vị ấy không tự đề cao mình, cũng không chê bai người khác.

Vị Tỷ-kheo nào trong việc này khéo léo, không lười biếng, tỉnh giác và ghi nhớ, thì này các đạo hữu, vị ấy được gọi là: “vị Tỷ-kheo đứng vững trong truyền thống của bậc Thánh, cổ xưa và nguyên thủy”. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo bằng lòng với bất cứ đồ ăn khất thực nào mình có, và ca ngợi sự bằng lòng với bất cứ đồ ăn khất thực nào. Vị ấy không vì đồ ăn khất thực mà tìm cầu một cách không thích hợp. Không được đồ ăn, vị ấy không lo lắng; được đồ ăn, vị ấy dùng mà không tham đắm, không mê say, không bám chấp, thấy rõ sự nguy hại và hiểu biết cách thoát ra. Và cũng vì sự bằng lòng với đồ ăn khất thực ấy, vị ấy không tự đề cao mình, cũng không chê bai người khác.

Vị Tỷ-kheo nào trong việc này khéo léo, không lười biếng, tỉnh giác và ghi nhớ, thì này các đạo hữu, vị ấy được gọi là: “vị Tỷ-kheo đứng vững trong truyền thống của bậc Thánh, cổ xưa và nguyên thủy”. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo bằng lòng với bất cứ chỗ ở nào mình có, và ca ngợi sự bằng lòng với bất cứ chỗ ở nào. Vị ấy không vì chỗ ở mà tìm cầu một cách không thích hợp. Không được chỗ ở, vị ấy không lo lắng; được chỗ ở, vị ấy dùng mà không tham đắm, không mê say, không bám chấp, thấy rõ sự nguy hại và hiểu biết cách thoát ra. Và cũng vì sự bằng lòng với chỗ ở ấy, vị ấy không tự đề cao mình, cũng không chê bai người khác. Vị Tỷ-kheo nào trong việc này khéo léo, không lười biếng, tỉnh giác và ghi nhớ, thì này các đạo hữu, vị ấy được gọi là: “vị Tỷ-kheo đứng vững trong truyền thống của bậc Thánh, cổ xưa và nguyên thủy”.

Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo say mê việc từ bỏ và vui thích trong việc từ bỏ; say mê việc tu tập và vui thích trong việc tu tập. Và cũng vì sự say mê từ bỏ và tu tập ấy, vị ấy không tự đề cao mình, cũng không chê bai người khác. Vị Tỷ-kheo nào trong việc này khéo léo, không lười biếng, tỉnh giác và ghi nhớ, thì này các đạo hữu, vị ấy được gọi là: “vị Tỷ-kheo đứng vững trong truyền thống của bậc Thánh, cổ xưa và nguyên thủy”. Bốn sự cố gắng: cố gắng để phòng hộ, cố gắng để từ bỏ, cố gắng để tu tập phát triển, cố gắng để giữ gìn. Cố gắng để phòng hộ là gì? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, khi mắt thấy một hình sắc, không nắm giữ tướng tổng quát, không nắm giữ các tướng chi tiết.

Nếu cứ sống mà không phòng hộ căn mắt như thế, các pháp xấu, bất thiện như tham đắm và ưu phiền sẽ tràn vào áp đảo. Vì vậy, vị ấy thực hành sự phòng hộ, bảo vệ căn mắt, và đạt được sự phòng hộ đối với căn mắt. Khi tai nghe một âm thanh, vị ấy không nắm giữ tướng tổng quát, không nắm giữ các tướng chi tiết. Khi mũi ngửi một mùi hương, vị ấy không nắm giữ tướng tổng quát, không nắm giữ các tướng chi tiết. Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không nắm giữ tướng tổng quát, không nắm giữ các tướng chi tiết. Khi thân cảm nhận một sự xúc chạm, vị ấy không nắm giữ tướng tổng quát, không nắm giữ các tướng chi tiết. Khi ý nhận biết một pháp, vị ấy không nắm giữ tướng tổng quát, không nắm giữ các tướng chi tiết.

Nếu cứ sống mà không phòng hộ căn ý như thế, các pháp xấu, bất thiện như tham đắm và ưu phiền sẽ tràn vào áp đảo. Vì vậy, vị ấy thực hành sự phòng hộ, bảo vệ căn ý, và đạt được sự phòng hộ đối với căn ý. Đó gọi là cố gắng để phòng hộ. Cố gắng để từ bỏ là gì? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo không dung chứa một suy nghĩ về dục lạc đã sinh khởi, mà từ bỏ nó, xua tan nó, chấm dứt nó, làm cho nó không còn tồn tại nữa; không dung chứa một suy nghĩ ác ý đã sinh khởi, mà từ bỏ nó, xua tan nó, chấm dứt nó, làm cho nó không còn tồn tại nữa; không dung chứa một suy nghĩ làm hại đã sinh khởi, mà từ bỏ nó, xua tan nó, chấm dứt nó, làm cho nó không còn tồn tại nữa.

Vị ấy không dung chứa bất cứ pháp xấu, bất thiện nào đã sinh khởi, mà từ bỏ chúng, xua tan chúng, chấm dứt chúng, làm cho chúng không còn tồn tại nữa. Đó gọi là cố gắng để từ bỏ. Cố gắng để tu tập phát triển là gì? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo tu tập yếu tố giác ngộ về niệm, dựa trên sự vắng lặng, dựa trên sự phai nhạt của tham, dựa trên sự diệt tận, chín muồi thành sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ về sự phân tích các pháp, dựa trên sự vắng lặng, dựa trên sự phai nhạt của tham, dựa trên sự diệt tận, chín muồi thành sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ về tinh tấn, dựa trên sự vắng lặng, dựa trên sự phai nhạt của tham, dựa trên sự diệt tận, chín muồi thành sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ về hỷ, dựa trên sự vắng lặng, dựa trên sự phai nhạt của tham, dựa trên sự diệt tận, chín muồi thành sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ về sự an tĩnh, dựa trên sự vắng lặng, dựa trên sự phai nhạt của tham, dựa trên sự diệt tận, chín muồi thành sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ về định, dựa trên sự vắng lặng, dựa trên sự phai nhạt của tham, dựa trên sự diệt tận, chín muồi thành sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ về xả, dựa trên sự vắng lặng, dựa trên sự phai nhạt của tham, dựa trên sự diệt tận, chín muồi thành sự buông bỏ.

Đó gọi là cố gắng để tu tập phát triển. Cố gắng để giữ gìn là gì? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo giữ gìn một đối tượng định tốt đẹp đã sinh khởi: tưởng về bộ xương, tưởng về tử thi đầy giòi bọ, tưởng về tử thi thâm tím, tưởng về tử thi bị xẻ tung, tưởng về tử thi trương phình. Đó gọi là cố gắng để giữ gìn. Bốn loại trí biết: trí biết về Pháp, trí biết suy diễn theo đó, trí biết bao quát, trí biết theo quy ước. Lại có bốn loại trí biết khác: trí biết về khổ, trí biết về nguồn gốc của khổ, trí biết về sự chấm dứt của khổ, trí biết về cách thực hành đưa đến sự chấm dứt của khổ. Bốn yếu tố của bậc Dự lưu: gần gũi bậc chân nhân, nghe Chánh Pháp, tác ý đúng cách, thực hành đúng theo Pháp.

Bốn đức tính của bậc Dự lưu: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Thánh đệ tử có lòng tin đã được kiểm chứng nơi Đức Phật: “Đức Phật ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, bậc hiểu biết thế gian, vị hướng dẫn không ai hơn cho những người cần được huấn luyện, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn.” Vị ấy có lòng tin đã được kiểm chứng nơi Pháp: “Pháp do Đức Phật khéo giảng — thấy được ngay trong hiện tại, có hiệu quả không chờ thời gian, mời gọi hãy đến mà tự thấy, có thể dẫn dắt áp dụng, và người có trí tự mình hiểu biết được.” Vị ấy có lòng tin đã được kiểm chứng nơi Tăng đoàn: “Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật thực hành tốt đẹp, thực hành ngay thẳng, thực hành đúng phương pháp, thực hành đúng đắn — đó là bốn đôi, tám vị. Tăng đoàn đệ tử của Đức Phật này đáng được cúng dường, đáng được tiếp đón, đáng được bố thí, đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước không gì sánh bằng cho thế gian.”

Vị ấy có những giới được bậc Thánh yêu thích: không bị đứt đoạn, không bị rách, không bị điểm nhơ, không bị lốm đốm, đưa đến sự tự do, được người có trí ca ngợi, không bị bám chấp sai lạc, đưa đến định. Bốn quả của đời sống Sa-môn: quả Dự lưu, quả Nhất lai, quả Bất lai, quả A-la-hán. Bốn yếu tố: yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió. Bốn loại thức ăn: thức ăn vật chất, dù thô hay mịn, là thứ nhất; sự xúc chạm là thứ hai; ý muốn trong tâm là thứ ba; thức là thứ tư. Bốn chỗ trú của thức: Này các đạo hữu, khi thức đang tồn tại, nó bám vào sắc, lấy sắc làm đối tượng, lấy sắc làm chỗ dựa, và được tưới tẩm bởi niềm vui thích, nó tăng trưởng, lớn lên và phát triển đầy đủ; hoặc khi thức đang tồn tại, nó bám vào cảm thọ, lấy cảm thọ làm đối tượng, lấy cảm thọ làm chỗ dựa, và được tưới tẩm bởi niềm vui thích, nó tăng trưởng, lớn lên và phát triển đầy đủ; hoặc khi thức đang tồn tại, nó bám vào tưởng, lấy tưởng làm đối tượng, lấy tưởng làm chỗ dựa, và được tưới tẩm bởi niềm vui thích, nó tăng trưởng, lớn lên và phát triển đầy đủ; hoặc khi thức đang tồn tại, nó bám vào các hành, lấy các hành làm đối tượng, lấy các hành làm chỗ dựa, và được tưới tẩm bởi niềm vui thích, nó tăng trưởng, lớn lên và phát triển đầy đủ.

Bốn đường thiên lệch: đi vào đường thiên lệch vì thương quý, đi vào đường thiên lệch vì thù ghét, đi vào đường thiên lệch vì si mê, đi vào đường thiên lệch vì sợ hãi. Bốn điều làm phát sinh khát ái: Này các đạo hữu, khát ái, khi sinh khởi nơi một vị Tỷ-kheo, sinh khởi vì y phục; vì đồ ăn khất thực; vì chỗ ở; vì sự hiện hữu ở cõi này hay cõi khác. Bốn cách thực hành: thực hành khổ mà hiểu biết chậm, thực hành khổ mà hiểu biết nhanh, thực hành an lạc mà hiểu biết chậm, thực hành an lạc mà hiểu biết nhanh. Lại có bốn cách thực hành khác: cách thực hành không nhẫn nại, cách thực hành nhẫn nại, cách thực hành điều phục, cách thực hành làm cho an tĩnh.

Bốn dấu chân của Pháp: không tham đắm là một dấu chân của Pháp, không ác ý là một dấu chân của Pháp, chánh niệm là một dấu chân của Pháp, chánh định là một dấu chân của Pháp. Bốn cách tiếp nhận việc thực hành: Này các đạo hữu, có cách tiếp nhận việc thực hành khổ ở hiện tại và cho quả khổ trong tương lai. Có cách tiếp nhận việc thực hành khổ ở hiện tại nhưng cho quả an lạc trong tương lai. Có cách tiếp nhận việc thực hành an lạc ở hiện tại nhưng cho quả khổ trong tương lai. Có cách tiếp nhận việc thực hành an lạc ở hiện tại và cho quả an lạc trong tương lai. Bốn phần của Pháp: phần giới, phần định, phần tuệ, phần giải thoát. Bốn sức mạnh: sức mạnh tinh tấn, sức mạnh niệm, sức mạnh định, sức mạnh tuệ.

Bốn nền tảng: nền tảng là tuệ, nền tảng là sự thật, nền tảng là sự xả bỏ, nền tảng là sự an tĩnh. Bốn cách trả lời câu hỏi: Có câu hỏi cần được trả lời dứt khoát một chiều. Có câu hỏi cần được trả lời bằng một câu hỏi ngược lại. Có câu hỏi cần được trả lời bằng cách phân tích. Có câu hỏi cần được để sang một bên. Bốn loại nghiệp: Này các đạo hữu, có nghiệp đen với kết quả đen. Có nghiệp trắng với kết quả trắng. Có nghiệp vừa đen vừa trắng với kết quả vừa đen vừa trắng. Có nghiệp không đen cũng không trắng với kết quả không đen cũng không trắng, đưa đến sự chấm dứt của nghiệp. Bốn pháp cần được tự mình chứng biết: Các đời sống quá khứ cần được chứng biết bằng sự nhớ lại; sự chết và sự tái sinh của chúng sinh cần được chứng biết bằng con mắt thấy biết; tám giải thoát cần được chứng biết bằng chính thân mình; sự diệt tận các lậu hoặc cần được chứng biết bằng trí tuệ.

Bốn dòng nước lũ: dòng lũ của dục, dòng lũ của sự hiện hữu, dòng lũ của quan điểm, dòng lũ của vô minh. Bốn cái ách trói buộc: ách của dục, ách của sự hiện hữu, ách của quan điểm, ách của vô minh. Bốn sự thoát khỏi ách: thoát khỏi ách của dục, thoát khỏi ách của sự hiện hữu, thoát khỏi ách của quan điểm, thoát khỏi ách của vô minh. Bốn nút thắt nơi thân: tham đắm là nút thắt nơi thân, ác ý là nút thắt nơi thân, chấp chặt vào giới luật và nghi lễ là nút thắt nơi thân, khăng khăng cho rằng “chỉ điều này mới là sự thật” là nút thắt nơi thân. Bốn loại bám chấp: bám chấp vào dục lạc, bám chấp vào quan điểm, bám chấp vào giới luật và nghi lễ, bám chấp vào thuyết về một cái ta.

Bốn cách sinh ra: sinh ra từ trứng, sinh ra từ bào thai, sinh ra từ nơi ẩm ướt, sinh ra do hóa hiện bất ngờ. Bốn cách vào thai: Này các đạo hữu, ở đây, có người không tỉnh giác khi vào trong bụng mẹ, không tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, không tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ. Đó là cách vào thai thứ nhất. Lại nữa, này các đạo hữu, có người tỉnh giác khi vào trong bụng mẹ, nhưng không tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, không tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ. Đó là cách vào thai thứ hai. Lại nữa, này các đạo hữu, có người tỉnh giác khi vào trong bụng mẹ, tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, nhưng không tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ. Đó là cách vào thai thứ ba. Lại nữa, này các đạo hữu, có người tỉnh giác khi vào trong bụng mẹ, tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ. Đó là cách vào thai thứ tư.

Bốn cách đạt được một thân phận: Này các đạo hữu, có cách đạt được thân phận mà ở đó chỉ ý muốn của chính mình có hiệu lực, không phải ý muốn của người khác. Có cách đạt được thân phận mà ở đó chỉ ý muốn của người khác có hiệu lực, không phải ý muốn của chính mình. Có cách đạt được thân phận mà ở đó cả ý muốn của chính mình và ý muốn của người khác đều có hiệu lực. Có cách đạt được thân phận mà ở đó không phải ý muốn của chính mình, cũng không phải ý muốn của người khác có hiệu lực. Bốn cách làm cho lễ cúng dường trở nên thanh tịnh: Này các đạo hữu, có lễ cúng dường được thanh tịnh nhờ người cho, không phải nhờ người nhận. Có lễ cúng dường được thanh tịnh nhờ người nhận, không phải nhờ người cho.

Có lễ cúng dường không được thanh tịnh nhờ người cho, cũng không nhờ người nhận. Có lễ cúng dường được thanh tịnh nhờ cả người cho và người nhận. Bốn cách thu phục lòng người: bố thí (cho đi), lời nói dễ thương, làm những việc có ích, đối xử với mọi người như nhau. Bốn cách nói không phải của bậc Thánh: nói dối, nói lời đâm thọc chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô ích phù phiếm. Bốn cách nói của bậc Thánh: tránh xa nói dối, tránh xa lời đâm thọc chia rẽ, tránh xa lời thô ác, tránh xa lời vô ích phù phiếm. Lại có bốn cách nói không phải của bậc Thánh khác: nói đã thấy trong khi chưa thấy, nói đã nghe trong khi chưa nghe, nói đã cảm nhận trong khi chưa cảm nhận, nói đã biết trong khi chưa biết.

Lại có bốn cách nói của bậc Thánh khác: nói chưa thấy khi thật sự chưa thấy, nói chưa nghe khi thật sự chưa nghe, nói chưa cảm nhận khi thật sự chưa cảm nhận, nói chưa biết khi thật sự chưa biết. Lại có bốn cách nói không phải của bậc Thánh khác: nói chưa thấy trong khi đã thấy, nói chưa nghe trong khi đã nghe, nói chưa cảm nhận trong khi đã cảm nhận, nói chưa biết trong khi đã biết. Lại có bốn cách nói của bậc Thánh khác: nói đã thấy khi thật sự đã thấy, nói đã nghe khi thật sự đã nghe, nói đã cảm nhận khi thật sự đã cảm nhận, nói đã biết khi thật sự đã biết. Bốn hạng người: Này các đạo hữu, ở đây, có người tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc hành hạ bản thân.

Có người hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác. Có người vừa tự hành hạ mình vừa hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ bản thân và hành hạ người khác. Có người không tự hành hạ mình, cũng không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ bản thân hay hành hạ người khác. Người ấy, không tự hành hạ, không hành hạ người khác, ngay trong đời này không còn khát khao, đã được dập tắt, trở nên mát lạnh, cảm nhận sự an lạc, sống với tự thân đã trở nên thanh tịnh như Phạm thiên. Lại có bốn hạng người khác: Này các đạo hữu, ở đây, có người thực hành vì lợi ích của mình, không phải vì lợi ích của người khác. Có người thực hành vì lợi ích của người khác, không phải vì lợi ích của mình.

Có người thực hành không vì lợi ích của mình, cũng không vì lợi ích của người khác. Có người thực hành vì lợi ích của cả mình và người khác. Lại có bốn hạng người khác: người ở trong tối tăm đang hướng về tối tăm, người ở trong tối tăm đang hướng về sáng sủa, người ở trong sáng sủa đang hướng về tối tăm, người ở trong sáng sủa đang hướng về sáng sủa. Lại có bốn hạng người khác: vị Sa-môn không lay chuyển, vị Sa-môn như hoa sen hồng, vị Sa-môn như hoa sen trắng, vị Sa-môn mềm mại tinh tế nhất trong các vị Sa-môn. Này các đạo hữu, đó là những pháp gồm bốn đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải; Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người.

Phần tụng đọc thứ nhất đến đây là hết.

5. Những pháp gồm năm

Này các đạo hữu, có năm pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải. Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Năm pháp đó là gì? Năm uẩn: uẩn sắc, uẩn cảm thọ, uẩn tưởng, uẩn các hành, uẩn thức. Năm thủ uẩn (năm nhóm bị bám chấp): thủ uẩn sắc, thủ uẩn cảm thọ, thủ uẩn tưởng, thủ uẩn các hành, thủ uẩn thức. Năm đối tượng của dục lạc: Các hình sắc được mắt nhận biết, đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, mang dáng vẻ dễ thương, gắn liền với dục, khơi dậy ham muốn; các âm thanh được tai nhận biết, đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, mang dáng vẻ dễ thương, gắn liền với dục, khơi dậy ham muốn; các mùi hương được mũi nhận biết, đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, mang dáng vẻ dễ thương, gắn liền với dục, khơi dậy ham muốn; các vị được lưỡi nhận biết, đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, mang dáng vẻ dễ thương, gắn liền với dục, khơi dậy ham muốn; các sự xúc chạm được thân nhận biết, đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, mang dáng vẻ dễ thương, gắn liền với dục, khơi dậy ham muốn.

Năm nơi đến khi tái sinh: địa ngục, cõi súc sinh, cõi ngạ quỷ, cõi người, cõi trời. Năm loại keo kiệt, bủn xỉn: keo kiệt về chỗ ở, keo kiệt về gia đình quyến thuộc, keo kiệt về tài vật nhận được, keo kiệt về danh tiếng, keo kiệt về Pháp. Năm chướng ngại: chướng ngại tham dục, chướng ngại sân hận, chướng ngại uể oải và buồn ngủ, chướng ngại phóng dật và hối tiếc, chướng ngại hoài nghi. Năm kiết sử thuộc phần dưới: thân kiến, hoài nghi, chấp chặt vào giới luật và nghi lễ, tham dục, sân hận. Năm kiết sử thuộc phần trên: tham đắm cõi sắc, tham đắm cõi vô sắc, ngã mạn, phóng dật, vô minh. Năm điều học (năm giới cần giữ): tránh xa việc giết hại sinh mạng, tránh xa việc lấy của không được cho, tránh xa việc tà dâm, tránh xa việc nói dối, tránh xa việc dùng rượu, men say và các chất làm cho buông thả.

Năm điều không thể làm được: Này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đã diệt tận các lậu hoặc không thể nào cố ý cướp đi mạng sống của một sinh vật. Vị ấy không thể nào lấy một vật với ý định trộm cắp, khi vật ấy không được cho. Vị ấy không thể nào thực hành việc giao hợp. Vị ấy không thể nào cố ý nói dối. Vị ấy không thể nào tích trữ của cải để tự mình hưởng thụ các dục lạc, như trước kia khi còn là người tại gia. Năm sự mất mát: mất mát về người thân, mất mát về tài sản, mất mát vì bệnh tật, mất mát về giới, mất mát về quan điểm. Này các đạo hữu, không phải vì mất mát về người thân, hay mất mát về tài sản, hay mất mát vì bệnh tật, mà chúng sinh, khi thân hoại, sau khi chết, tái sinh vào cõi khổ, nơi xấu, chốn đọa lạc, địa ngục.

Chính vì mất mát về giới, hay mất mát về quan điểm, này các đạo hữu, mà chúng sinh, khi thân hoại, sau khi chết, tái sinh vào cõi khổ, nơi xấu, chốn đọa lạc, địa ngục. Năm sự đầy đủ: đầy đủ về người thân, đầy đủ về tài sản, đầy đủ về sức khỏe, đầy đủ về giới, đầy đủ về quan điểm. Này các đạo hữu, không phải vì đầy đủ về người thân, hay đầy đủ về tài sản, hay đầy đủ về sức khỏe, mà chúng sinh, khi thân hoại, sau khi chết, tái sinh vào cõi lành, cõi trời. Chính vì đầy đủ về giới, hay đầy đủ về quan điểm, này các đạo hữu, mà chúng sinh, khi thân hoại, sau khi chết, tái sinh vào cõi lành, cõi trời. Năm điều bất lợi cho người không có giới, do sự thất bại về giới:

Này các đạo hữu, ở đây, người không có giới, thất bại về giới, vì buông thả lơ là, gặp phải sự mất mát tài sản rất lớn; đó là điều bất lợi thứ nhất cho người không có giới, do sự thất bại về giới. Lại nữa, này các đạo hữu, người không có giới, thất bại về giới, thì tiếng xấu được lan truyền; đó là điều bất lợi thứ hai cho người không có giới, do sự thất bại về giới. Lại nữa, này các đạo hữu, người không có giới, thất bại về giới, khi bước vào bất cứ hội chúng nào — dù là hội chúng của vương giả, hội chúng của Bà-la-môn, hội chúng của gia chủ, hay hội chúng của Sa-môn — đều bước vào với vẻ thiếu tự tin và xấu hổ; đó là điều bất lợi thứ ba cho người không có giới, do sự thất bại về giới.

Lại nữa, này các đạo hữu, người không có giới, thất bại về giới, khi chết trong trạng thái mê mờ; đó là điều bất lợi thứ tư cho người không có giới, do sự thất bại về giới. Lại nữa, này các đạo hữu, người không có giới, thất bại về giới, khi thân hoại, sau khi chết, tái sinh vào cõi khổ, nơi xấu, chốn đọa lạc, địa ngục; đó là điều bất lợi thứ năm cho người không có giới, do sự thất bại về giới. Năm điều lợi ích cho người có giới, do sự thành tựu về giới: Này các đạo hữu, ở đây, người có giới, thành tựu về giới, vì không buông thả, đạt được khối tài sản rất lớn; đó là điều lợi ích thứ nhất cho người có giới, do sự thành tựu về giới. Lại nữa, này các đạo hữu, người có giới, thành tựu về giới, thì tiếng tốt được lan truyền; đó là điều lợi ích thứ hai cho người có giới, do sự thành tựu về giới.

Lại nữa, này các đạo hữu, người có giới, thành tựu về giới, khi bước vào bất cứ hội chúng nào — dù là hội chúng của vương giả, hội chúng của Bà-la-môn, hội chúng của gia chủ, hay hội chúng của Sa-môn — đều bước vào với vẻ tự tin và không xấu hổ; đó là điều lợi ích thứ ba cho người có giới, do sự thành tựu về giới. Lại nữa, này các đạo hữu, người có giới, thành tựu về giới, khi chết không trong trạng thái mê mờ; đó là điều lợi ích thứ tư cho người có giới, do sự thành tựu về giới. Lại nữa, này các đạo hữu, người có giới, thành tựu về giới, khi thân hoại, sau khi chết, tái sinh vào cõi lành, cõi trời; đó là điều lợi ích thứ năm cho người có giới, do sự thành tựu về giới.

Này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo muốn khiển trách người khác, cần thiết lập năm pháp này trong chính mình trước, rồi mới khiển trách người khác: “Tôi sẽ nói đúng lúc, không nói sai lúc; tôi sẽ nói điều có thật, không nói điều không có thật; tôi sẽ nói nhẹ nhàng, không nói thô lỗ; tôi sẽ nói điều gắn liền với lợi ích, không nói điều không gắn liền với lợi ích; tôi sẽ nói với tâm từ, không nói với lòng thù ghét giấu kín.” Này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo muốn khiển trách người khác, cần thiết lập năm pháp này trong chính mình trước, rồi mới khiển trách người khác. Năm yếu tố của sự cố gắng tu tập: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo có lòng tin, tin vào sự giác ngộ của Đức Như Lai:

“Đức Phật ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, bậc hiểu biết thế gian, vị hướng dẫn không ai hơn cho những người cần được huấn luyện, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn.” Vị ấy ít bệnh, ít ốm đau, có sự tiêu hóa quân bình — không quá lạnh, không quá nóng, ở mức vừa phải — thích hợp cho sự cố gắng tu tập. Vị ấy không gian dối, không lừa gạt, tự phơi bày mình đúng như thật trước bậc Đạo Sư, hay trước những bạn đồng tu có trí. Vị ấy sống với tinh tấn đã được khơi dậy để từ bỏ các pháp bất thiện và đạt được các pháp thiện; mạnh mẽ, nỗ lực vững chắc, không bỏ dở nhiệm vụ đối với các pháp thiện.

Vị ấy có trí tuệ, được trang bị bởi tuệ về sự sinh và diệt — tuệ của bậc Thánh, thấu suốt, đưa đến sự chấm dứt trọn vẹn của khổ. Năm cõi Tịnh Cư (cõi thanh tịnh): cõi Aviha, cõi Atappa, cõi Sudassa, cõi Sudassī, cõi Akaniṭṭha. Năm hạng bậc Bất lai: người chứng Niết-bàn ở khoảng giữa hai đời, người chứng Niết-bàn khi vừa sinh đến, người chứng Niết-bàn mà không cần nỗ lực thêm, người chứng Niết-bàn mà cần nỗ lực thêm, người đi ngược dòng lên đến cõi Akaniṭṭha. Năm sự chai cứng của tâm: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo hoài nghi về bậc Đạo Sư, không chắc chắn, không quyết định được, không có lòng tin. Vị Tỷ-kheo nào hoài nghi về bậc Đạo Sư, không chắc chắn, không quyết định được, không có lòng tin, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng, đó là sự chai cứng của tâm thứ nhất.

Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo hoài nghi về Pháp, không chắc chắn, không quyết định được, không có lòng tin, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng, đó là sự chai cứng của tâm thứ hai. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo hoài nghi về Tăng đoàn, không chắc chắn, không quyết định được, không có lòng tin, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng, đó là sự chai cứng của tâm thứ ba.

Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo hoài nghi về sự tu học, không chắc chắn, không quyết định được, không có lòng tin, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng, đó là sự chai cứng của tâm thứ tư. Một vị Tỷ-kheo giận dữ và bất mãn với các bạn đồng tu, lòng chất chứa thù hận, trở nên chai cứng. Vị Tỷ-kheo nào giận dữ và bất mãn với các bạn đồng tu, lòng chất chứa thù hận, trở nên chai cứng, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng, đó là sự chai cứng của tâm thứ năm.

Năm sự trói buộc của tâm: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo chưa ly tham đối với các dục, chưa hết ham muốn, chưa hết yêu thích, chưa hết khát khao, chưa hết đam mê nóng nảy, chưa hết khát ái. Vị Tỷ-kheo nào chưa ly tham đối với các dục, chưa hết ham muốn, chưa hết yêu thích, chưa hết khát khao, chưa hết đam mê nóng nảy, chưa hết khát ái, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng, đó là sự trói buộc của tâm thứ nhất. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo chưa ly tham đối với thân, chưa hết ham muốn, chưa hết yêu thích, chưa hết khát khao, chưa hết đam mê nóng nảy, chưa hết khát ái, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng, đó là sự trói buộc của tâm thứ hai.

Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo chưa ly tham đối với sắc, chưa hết ham muốn, chưa hết yêu thích, chưa hết khát khao, chưa hết đam mê nóng nảy, chưa hết khát ái, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng, đó là sự trói buộc của tâm thứ ba. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo ăn uống thỏa thích cho đến khi bụng căng đầy, rồi sống say mê niềm vui của sự nằm ngủ, niềm vui của sự nằm dài, niềm vui của sự gà gật, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng, đó là sự trói buộc của tâm thứ tư.

Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh với mong nguyện được sinh vào một đoàn chư thiên nào đó, nghĩ rằng: “Nhờ giới này, hay nghi lễ này, hay sự khổ hạnh này, hay đời sống phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hay một trong các vị trời”. Vị Tỷ-kheo nào sống đời phạm hạnh với mong nguyện được sinh vào một đoàn chư thiên nào đó, nghĩ rằng: “Nhờ giới này, hay nghi lễ này, hay sự khổ hạnh này, hay đời sống phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hay một trong các vị trời”, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng. Tâm của ai không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự kiên trì và sự cố gắng.

Đó là sự trói buộc của tâm thứ năm. Năm căn: căn mắt, căn tai, căn mũi, căn lưỡi, căn thân. Lại có năm căn khác: căn lạc, căn khổ, căn hỷ, căn ưu, căn xả. Lại có năm căn khác: căn tín (lòng tin), căn tinh tấn, căn niệm, căn định, căn tuệ. Năm yếu tố của sự thoát ra: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, khi tác ý đến các dục, tâm của vị ấy không lao vào các dục, không có lòng tin, không an trú, không quyết định theo. Nhưng khi tác ý đến sự buông bỏ dục lạc, tâm của vị ấy lao vào sự buông bỏ ấy, có lòng tin, an trú và quyết định theo. Tâm của vị ấy ở trạng thái tốt, được tu tập tốt, được vươn lên tốt, được giải thoát tốt, và tách rời khỏi các dục.

Và những lậu hoặc, phiền não, nóng nảy nào sinh khởi do các dục làm duyên, vị ấy đã thoát khỏi chúng, nên không cảm nhận loại cảm thọ ấy. Đó là cách giải thích sự thoát ra khỏi các dục. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo, khi tác ý đến ác ý, tâm của vị ấy không lao vào ác ý, không có lòng tin, không an trú, không quyết định theo. Nhưng khi tác ý đến sự không ác ý, tâm của vị ấy lao vào sự không ác ý ấy, có lòng tin, an trú và quyết định theo. Tâm của vị ấy ở trạng thái tốt, được tu tập tốt, được vươn lên tốt, được giải thoát tốt, và tách rời khỏi ác ý. Và những lậu hoặc, phiền não, nóng nảy nào sinh khởi do ác ý làm duyên, vị ấy đã thoát khỏi chúng, nên không cảm nhận loại cảm thọ ấy.

Đó là cách giải thích sự thoát ra khỏi ác ý. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo, khi tác ý đến sự làm hại, tâm của vị ấy không lao vào sự làm hại, không có lòng tin, không an trú, không quyết định theo. Nhưng khi tác ý đến sự không làm hại, tâm của vị ấy lao vào sự không làm hại ấy, có lòng tin, an trú và quyết định theo. Tâm của vị ấy ở trạng thái tốt, được tu tập tốt, được vươn lên tốt, được giải thoát tốt, và tách rời khỏi sự làm hại. Và những lậu hoặc, phiền não, nóng nảy nào sinh khởi do sự làm hại làm duyên, vị ấy đã thoát khỏi chúng, nên không cảm nhận loại cảm thọ ấy. Đó là cách giải thích sự thoát ra khỏi sự làm hại. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo, khi tác ý đến các sắc, tâm của vị ấy không lao vào các sắc, không có lòng tin, không an trú, không quyết định theo.

Nhưng khi tác ý đến cõi vô sắc, tâm của vị ấy lao vào cõi vô sắc ấy, có lòng tin, an trú và quyết định theo. Tâm của vị ấy ở trạng thái tốt, được tu tập tốt, được vươn lên tốt, được giải thoát tốt, và tách rời khỏi các sắc. Và những lậu hoặc, phiền não, nóng nảy nào sinh khởi do các sắc làm duyên, vị ấy đã thoát khỏi chúng, nên không cảm nhận loại cảm thọ ấy. Đó là cách giải thích sự thoát ra khỏi các sắc. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo, khi tác ý đến thân kiến, tâm của vị ấy không lao vào thân kiến, không có lòng tin, không an trú, không quyết định theo. Nhưng khi tác ý đến sự diệt tận của thân kiến, tâm của vị ấy lao vào sự diệt tận ấy, có lòng tin, an trú và quyết định theo.

Tâm của vị ấy ở trạng thái tốt, được tu tập tốt, được vươn lên tốt, được giải thoát tốt, và tách rời khỏi thân kiến. Và những lậu hoặc, phiền não, nóng nảy nào sinh khởi do thân kiến làm duyên, vị ấy đã thoát khỏi chúng, nên không cảm nhận loại cảm thọ ấy. Đó là cách giải thích sự thoát ra khỏi thân kiến. Năm cơ hội đưa đến giải thoát: Này các đạo hữu, ở đây, bậc Đạo Sư, hay một bạn đồng tu đáng kính ở vị trí như thầy, giảng Pháp cho một vị Tỷ-kheo. Theo bất cứ cách nào mà bậc Đạo Sư, hay bạn đồng tu đáng kính ấy, giảng Pháp cho vị Tỷ-kheo, vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong bài Pháp ấy. Khi đã cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm vui thích sinh khởi. Khi vui thích, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm đầy hỷ, thân trở nên an tĩnh. Thân an tĩnh rồi, vị ấy cảm nhận sự an lạc. Khi an lạc, tâm trở nên định tĩnh.

Đó là cơ hội đưa đến giải thoát thứ nhất. Lại nữa, này các đạo hữu, có trường hợp bậc Đạo Sư, hay bạn đồng tu đáng kính, không giảng Pháp cho vị Tỷ-kheo ấy; nhưng chính vị ấy giảng Pháp một cách chi tiết cho người khác, đúng như mình đã nghe, đúng như mình đã học thuộc. Theo cách vị ấy giảng, vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong bài Pháp ấy. Khi đã cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm vui thích sinh khởi. Khi vui thích, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm đầy hỷ, thân trở nên an tĩnh. Thân an tĩnh rồi, vị ấy cảm nhận sự an lạc. Khi an lạc, tâm trở nên định tĩnh. Đó là cơ hội đưa đến giải thoát thứ hai. Lại nữa, này các đạo hữu, vị Tỷ-kheo ấy tự mình tụng đọc Pháp một cách chi tiết, đúng như mình đã nghe, đúng như mình đã học thuộc. Theo cách vị ấy tụng đọc, vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong bài Pháp ấy. Khi đã cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm vui thích sinh khởi. Khi vui thích, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm đầy hỷ, thân trở nên an tĩnh. Thân an tĩnh rồi, vị ấy cảm nhận sự an lạc. Khi an lạc, tâm trở nên định tĩnh. Đó là cơ hội đưa đến giải thoát thứ ba.

Lại nữa, này các đạo hữu, vị Tỷ-kheo ấy suy tư, cân nhắc về Pháp trong tâm, xem xét bằng ý, đúng như mình đã nghe, đúng như mình đã học thuộc. Theo cách vị ấy suy xét, vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong bài Pháp ấy. Khi đã cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm vui thích sinh khởi. Khi vui thích, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm đầy hỷ, thân trở nên an tĩnh. Thân an tĩnh rồi, vị ấy cảm nhận sự an lạc. Khi an lạc, tâm trở nên định tĩnh. Đó là cơ hội đưa đến giải thoát thứ tư. Hoặc một đối tượng định nào đó đã được vị Tỷ-kheo ấy nắm giữ tốt, tác ý tốt, ghi nhớ kỹ, và thấu suốt bằng trí tuệ. Theo bất cứ cách nào mà một đối tượng định được vị Tỷ-kheo ấy nắm giữ tốt, tác ý tốt, ghi nhớ kỹ, và thấu suốt bằng trí tuệ, vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong bài Pháp ấy.

Khi đã cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm vui thích sinh khởi. Khi vui thích, niềm hỷ sinh khởi. Khi tâm đầy hỷ, thân trở nên an tĩnh. Thân an tĩnh rồi, vị ấy cảm nhận sự an lạc. Khi an lạc, tâm trở nên định tĩnh. Đó là cơ hội đưa đến giải thoát thứ năm. Năm tưởng làm chín muồi sự giải thoát: tưởng về vô thường, tưởng về khổ trong cái vô thường, tưởng về vô ngã trong cái khổ, tưởng về sự từ bỏ, tưởng về sự phai nhạt. Này các đạo hữu, đó là những pháp gồm năm đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải; Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người.

6. Những pháp gồm sáu

Này các đạo hữu, có sáu pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải; Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Sáu pháp đó là gì? Sáu xứ ở bên trong: xứ mắt, xứ tai, xứ mũi, xứ lưỡi, xứ thân, xứ ý. Sáu xứ ở bên ngoài: xứ sắc, xứ âm thanh, xứ mùi hương, xứ vị, xứ xúc chạm, xứ pháp. Sáu nhóm thức: thức của mắt, thức của tai, thức của mũi, thức của lưỡi, thức của thân, thức của ý. Sáu nhóm xúc chạm:

xúc chạm qua mắt, xúc chạm qua tai, xúc chạm qua mũi, xúc chạm qua lưỡi, xúc chạm qua thân, xúc chạm qua ý. Sáu nhóm cảm thọ: cảm thọ sinh từ xúc chạm qua mắt, cảm thọ sinh từ xúc chạm qua tai, cảm thọ sinh từ xúc chạm qua mũi, cảm thọ sinh từ xúc chạm qua lưỡi, cảm thọ sinh từ xúc chạm qua thân, cảm thọ sinh từ xúc chạm qua ý. Sáu nhóm tưởng: tưởng về sắc, tưởng về âm thanh, tưởng về mùi hương, tưởng về vị, tưởng về xúc chạm, tưởng về pháp. Sáu nhóm ý muốn: ý muốn về sắc, ý muốn về âm thanh, ý muốn về mùi hương, ý muốn về vị, ý muốn về xúc chạm, ý muốn về pháp. Sáu nhóm khát ái: khát ái về sắc, khát ái về âm thanh, khát ái về mùi hương, khát ái về vị, khát ái về xúc chạm, khát ái về pháp.

Sáu sự không kính trọng: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo sống không kính trọng và không vâng lời đối với bậc Đạo Sư; sống không kính trọng và không vâng lời đối với Pháp; sống không kính trọng và không vâng lời đối với Tăng đoàn; sống không kính trọng và không vâng lời đối với sự tu học; sống không kính trọng và không vâng lời đối với sự không buông thả; sống không kính trọng và không vâng lời đối với sự tiếp đón niềm nở. Sáu sự kính trọng: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo sống kính trọng và vâng lời đối với bậc Đạo Sư; sống kính trọng và vâng lời đối với Pháp; sống kính trọng và vâng lời đối với Tăng đoàn; sống kính trọng và vâng lời đối với sự tu học; sống kính trọng và vâng lời đối với sự không buông thả; sống kính trọng và vâng lời đối với sự tiếp đón niềm nở.

Sáu sự bận tâm với niềm vui (hỷ): Khi mắt thấy một hình sắc, người ta bận tâm với một hình sắc là chỗ dựa cho niềm vui; khi tai nghe một âm thanh, người ta bận tâm với một âm thanh là chỗ dựa cho niềm vui; khi mũi ngửi một mùi hương, người ta bận tâm với một mùi hương là chỗ dựa cho niềm vui; khi lưỡi nếm một vị, người ta bận tâm với một vị là chỗ dựa cho niềm vui; khi thân cảm nhận một sự xúc chạm, người ta bận tâm với một sự xúc chạm là chỗ dựa cho niềm vui. Khi ý nhận biết một pháp, người ta bận tâm với một pháp là chỗ dựa cho niềm vui. Sáu sự bận tâm với nỗi buồn (ưu): Khi mắt thấy một hình sắc, người ta bận tâm với một hình sắc là chỗ dựa cho nỗi buồn; khi tai nghe một âm thanh, người ta bận tâm với một âm thanh là chỗ dựa cho nỗi buồn; khi mũi ngửi một mùi hương, người ta bận tâm với một mùi hương là chỗ dựa cho nỗi buồn; khi lưỡi nếm một vị, người ta bận tâm với một vị là chỗ dựa cho nỗi buồn; khi thân cảm nhận một sự xúc chạm, người ta bận tâm với một sự xúc chạm là chỗ dựa cho nỗi buồn; khi ý nhận biết một pháp, người ta bận tâm với một pháp là chỗ dựa cho nỗi buồn.

Sáu sự bận tâm với tâm xả: Khi mắt thấy một hình sắc, người ta bận tâm với một hình sắc là chỗ dựa cho tâm xả; khi tai nghe một âm thanh, người ta bận tâm với một âm thanh là chỗ dựa cho tâm xả; khi mũi ngửi một mùi hương, người ta bận tâm với một mùi hương là chỗ dựa cho tâm xả; khi lưỡi nếm một vị, người ta bận tâm với một vị là chỗ dựa cho tâm xả; khi thân cảm nhận một sự xúc chạm, người ta bận tâm với một sự xúc chạm là chỗ dựa cho tâm xả; khi ý nhận biết một pháp, người ta bận tâm với một pháp là chỗ dựa cho tâm xả. Sáu pháp đáng ghi nhớ (pháp hòa kính): Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng hành động của thân đầy lòng từ, cả ở chỗ đông người lẫn chỗ riêng tư.

Pháp này là pháp đáng ghi nhớ, làm phát sinh sự yêu mến, làm phát sinh sự kính trọng, đưa đến sự thu phục lòng người, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng lời nói đầy lòng từ, cả ở chỗ đông người lẫn chỗ riêng tư. Pháp này là pháp đáng ghi nhớ, làm phát sinh sự yêu mến, làm phát sinh sự kính trọng, đưa đến sự thu phục lòng người, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng ý nghĩ đầy lòng từ, cả ở chỗ đông người lẫn chỗ riêng tư. Pháp này là pháp đáng ghi nhớ, làm phát sinh sự yêu mến, làm phát sinh sự kính trọng, đưa đến sự thu phục lòng người, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất.

Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo, đối với những tài vật nhận được một cách hợp pháp, đúng Pháp — dù chỉ là thức ăn trong bình bát — cũng không giữ riêng để hưởng một mình, mà dùng chung với các bạn đồng tu có giới. Pháp này là pháp đáng ghi nhớ, làm phát sinh sự yêu mến, làm phát sinh sự kính trọng, đưa đến sự thu phục lòng người, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo sống đồng đẳng về giới với các bạn đồng tu, cả ở chỗ đông người lẫn chỗ riêng tư, theo những giới không bị đứt đoạn, không bị rách, không bị điểm nhơ, không bị lốm đốm, đưa đến sự tự do, được người có trí ca ngợi, không bị bám chấp sai lạc, đưa đến định.

Pháp này là pháp đáng ghi nhớ, làm phát sinh sự yêu mến, làm phát sinh sự kính trọng, đưa đến sự thu phục lòng người, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo sống đồng đẳng về quan điểm với các bạn đồng tu, cả ở chỗ đông người lẫn chỗ riêng tư, theo quan điểm của bậc Thánh, đưa đến giải thoát, và đưa người thực hành theo nó đến sự chấm dứt trọn vẹn của khổ. Pháp này là pháp đáng ghi nhớ, làm phát sinh sự yêu mến, làm phát sinh sự kính trọng, đưa đến sự thu phục lòng người, không tranh cãi, hòa hợp và thống nhất. Sáu gốc rễ của sự tranh cãi: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo hay giận dữ và ôm giữ thù hận.

Vị Tỷ-kheo nào hay giận dữ và ôm giữ thù hận, vị ấy sống không kính trọng và không vâng lời đối với bậc Đạo Sư, cũng vậy đối với Pháp, cũng vậy đối với Tăng đoàn, và không hoàn thành đầy đủ sự tu học. Vị Tỷ-kheo nào sống không kính trọng và không vâng lời đối với bậc Đạo Sư, không kính trọng và không vâng lời đối với Pháp, không kính trọng và không vâng lời đối với Tăng đoàn, và không hoàn thành đầy đủ sự tu học, vị ấy tạo ra sự tranh cãi trong Tăng đoàn. Sự tranh cãi ấy là vì sự bất lợi và không hạnh phúc của nhiều người, vì sự thiệt hại, bất lợi và khổ đau cho chư thiên và loài người. Nếu các vị, này các đạo hữu, thấy một gốc rễ của sự tranh cãi như vậy trong chính mình hay ở người khác, thì ngay tại đó, các vị hãy cố gắng từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy.

Nếu các vị, này các đạo hữu, không thấy một gốc rễ của sự tranh cãi như vậy trong chính mình hay ở người khác, thì ngay tại đó, các vị hãy thực hành sao cho gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy không chảy vào trong tương lai. Như vậy là sự từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy. Như vậy là gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy không chảy vào trong tương lai. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo hay chê bai người và khinh miệt người. Vị ấy sống không kính trọng và không vâng lời đối với bậc Đạo Sư, cũng vậy đối với Pháp, cũng vậy đối với Tăng đoàn, và không hoàn thành đầy đủ sự tu học. Vị ấy tạo ra sự tranh cãi trong Tăng đoàn, sự tranh cãi vì sự bất lợi và không hạnh phúc của nhiều người, vì sự thiệt hại, bất lợi và khổ đau cho chư thiên và loài người. Nếu các vị thấy một gốc rễ tranh cãi như vậy trong chính mình hay ở người khác, hãy cố gắng từ bỏ nó; nếu không thấy, hãy thực hành sao cho nó không chảy vào trong tương lai. Như vậy là sự từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy, và nó không chảy vào trong tương lai.

Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo ganh tỵ và keo kiệt. Vị ấy sống không kính trọng và không vâng lời đối với bậc Đạo Sư, cũng vậy đối với Pháp, cũng vậy đối với Tăng đoàn, và không hoàn thành đầy đủ sự tu học. Vị ấy tạo ra sự tranh cãi trong Tăng đoàn, sự tranh cãi vì sự bất lợi và không hạnh phúc của nhiều người, vì sự thiệt hại, bất lợi và khổ đau cho chư thiên và loài người. Nếu các vị thấy một gốc rễ tranh cãi như vậy trong chính mình hay ở người khác, hãy cố gắng từ bỏ nó; nếu không thấy, hãy thực hành sao cho nó không chảy vào trong tương lai. Như vậy là sự từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy, và nó không chảy vào trong tương lai. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo gian dối và lừa gạt. Vị ấy sống không kính trọng và không vâng lời đối với bậc Đạo Sư, cũng vậy đối với Pháp, cũng vậy đối với Tăng đoàn, và không hoàn thành đầy đủ sự tu học. Vị ấy tạo ra sự tranh cãi trong Tăng đoàn, sự tranh cãi vì sự bất lợi và không hạnh phúc của nhiều người, vì sự thiệt hại, bất lợi và khổ đau cho chư thiên và loài người. Nếu các vị thấy một gốc rễ tranh cãi như vậy trong chính mình hay ở người khác, hãy cố gắng từ bỏ nó; nếu không thấy, hãy thực hành sao cho nó không chảy vào trong tương lai. Như vậy là sự từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy, và nó không chảy vào trong tương lai.

Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo có ước muốn xấu xa và quan điểm sai lầm. Vị ấy sống không kính trọng và không vâng lời đối với bậc Đạo Sư, cũng vậy đối với Pháp, cũng vậy đối với Tăng đoàn, và không hoàn thành đầy đủ sự tu học. Vị ấy tạo ra sự tranh cãi trong Tăng đoàn, sự tranh cãi vì sự bất lợi và không hạnh phúc của nhiều người, vì sự thiệt hại, bất lợi và khổ đau cho chư thiên và loài người. Nếu các vị thấy một gốc rễ tranh cãi như vậy trong chính mình hay ở người khác, hãy cố gắng từ bỏ nó; nếu không thấy, hãy thực hành sao cho nó không chảy vào trong tương lai. Như vậy là sự từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy, và nó không chảy vào trong tương lai.

Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo bám chấp vào quan điểm của chính mình, nắm giữ chặt chẽ, khó mà buông bỏ. Vị Tỷ-kheo nào bám chấp vào quan điểm của chính mình, nắm giữ chặt chẽ, khó mà buông bỏ, vị ấy sống không kính trọng và không vâng lời đối với bậc Đạo Sư, cũng vậy đối với Pháp, cũng vậy đối với Tăng đoàn, và không hoàn thành đầy đủ sự tu học. Vị Tỷ-kheo nào sống không kính trọng và không vâng lời đối với bậc Đạo Sư, không kính trọng và không vâng lời đối với Pháp, không kính trọng và không vâng lời đối với Tăng đoàn, và không hoàn thành đầy đủ sự tu học, vị ấy tạo ra sự tranh cãi trong Tăng đoàn. Sự tranh cãi ấy là vì sự bất lợi và không hạnh phúc của nhiều người, vì sự thiệt hại, bất lợi và khổ đau cho chư thiên và loài người.

Nếu các vị, này các đạo hữu, thấy một gốc rễ của sự tranh cãi như vậy trong chính mình hay ở người khác, thì ngay tại đó, các vị hãy cố gắng từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy. Nếu các vị, này các đạo hữu, không thấy một gốc rễ của sự tranh cãi như vậy trong chính mình hay ở người khác, thì ngay tại đó, các vị hãy thực hành sao cho gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy không chảy vào trong tương lai. Như vậy là sự từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy. Như vậy là gốc rễ tranh cãi xấu xa ấy không chảy vào trong tương lai. Sáu yếu tố: yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió, yếu tố không gian, yếu tố thức. Sáu yếu tố của sự thoát ra: Này các đạo hữu, ở đây, có một vị Tỷ-kheo nói như vầy:

“Sự giải thoát của tâm bằng lòng từ của tôi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được làm thành phương tiện, đã được làm thành nền tảng, đã được duy trì, đã được củng cố, đã được thực hiện đúng đắn, vậy mà ác ý vẫn chiếm giữ tâm tôi.” Vị ấy cần được nói với vị ấy rằng: “Không được như vậy đâu, thưa Tôn giả! Xin Tôn giả đừng nói như thế, đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Đức Phật sẽ không nói như thế. Điều đó là không thể, này các đạo hữu, không có trường hợp nào, khi sự giải thoát của tâm bằng lòng từ đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được làm thành phương tiện, đã được làm thành nền tảng, đã được duy trì, đã được củng cố, đã được thực hiện đúng đắn, mà ác ý của vị ấy vẫn chiếm giữ tâm; điều đó không hề có.

Vì chính sự giải thoát của tâm bằng lòng từ là sự thoát ra khỏi ác ý, này các đạo hữu.” Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, có một vị Tỷ-kheo nói như vầy: “Sự giải thoát của tâm bằng lòng bi của tôi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được làm thành phương tiện, đã được làm thành nền tảng, đã được duy trì, đã được củng cố, đã được thực hiện đúng đắn, vậy mà ý nghĩ làm hại vẫn chiếm giữ tâm tôi.” Vị ấy cần được nói với vị ấy rằng: “Không được như vậy đâu, thưa Tôn giả! Xin Tôn giả đừng nói như thế, đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Đức Phật sẽ không nói như thế. Điều đó là không thể, này các đạo hữu, không có trường hợp nào, khi sự giải thoát của tâm bằng lòng bi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được làm thành phương tiện, đã được làm thành nền tảng, đã được duy trì, đã được củng cố, đã được thực hiện đúng đắn, mà ý nghĩ làm hại của vị ấy vẫn chiếm giữ tâm; điều đó không hề có.

Vì chính sự giải thoát của tâm bằng lòng bi là sự thoát ra khỏi ý nghĩ làm hại, này các đạo hữu.” Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, có một vị Tỷ-kheo nói như vầy: “Sự giải thoát của tâm bằng niềm hỷ của tôi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được làm thành phương tiện, đã được làm thành nền tảng, đã được duy trì, đã được củng cố, đã được thực hiện đúng đắn, vậy mà sự bất mãn vẫn chiếm giữ tâm tôi.” Vị ấy cần được nói với vị ấy rằng: “Không được như vậy đâu, thưa Tôn giả! Xin Tôn giả đừng nói như thế, đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Đức Phật sẽ không nói như thế. Điều đó là không thể, này các đạo hữu, không có trường hợp nào, khi sự giải thoát của tâm bằng niềm hỷ đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được làm thành phương tiện, đã được làm thành nền tảng, đã được duy trì, đã được củng cố, đã được thực hiện đúng đắn, mà sự bất mãn của vị ấy vẫn chiếm giữ tâm; điều đó không hề có.

Vì chính sự giải thoát của tâm bằng niềm hỷ là sự thoát ra khỏi sự bất mãn, này các đạo hữu.” Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, có một vị Tỷ-kheo nói như vầy: “Sự giải thoát của tâm bằng tâm xả của tôi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được làm thành phương tiện, đã được làm thành nền tảng, đã được duy trì, đã được củng cố, đã được thực hiện đúng đắn, vậy mà tham vẫn chiếm giữ tâm tôi.” Vị ấy cần được nói với vị ấy rằng: “Không được như vậy đâu, thưa Tôn giả! Xin Tôn giả đừng nói như thế, đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Đức Phật sẽ không nói như thế. Điều đó là không thể, này các đạo hữu, không có trường hợp nào, khi sự giải thoát của tâm bằng tâm xả đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được làm thành phương tiện, đã được làm thành nền tảng, đã được duy trì, đã được củng cố, đã được thực hiện đúng đắn, mà tham của vị ấy vẫn chiếm giữ tâm; điều đó không hề có.

Vì chính sự giải thoát của tâm bằng tâm xả là sự thoát ra khỏi tham, này các đạo hữu.” Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, có một vị Tỷ-kheo nói như vầy: “Sự giải thoát của tâm vô tướng của tôi đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được làm thành phương tiện, đã được làm thành nền tảng, đã được duy trì, đã được củng cố, đã được thực hiện đúng đắn, vậy mà thức của tôi vẫn chạy theo các dấu hiệu, tướng trạng.” Vị ấy cần được nói với vị ấy rằng: “Không được như vậy đâu, thưa Tôn giả! Xin Tôn giả đừng nói như thế, đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Đức Phật sẽ không nói như thế. Điều đó là không thể, này các đạo hữu, không có trường hợp nào, khi sự giải thoát của tâm vô tướng đã được tu tập, đã được thực hành nhiều, đã được làm thành phương tiện, đã được làm thành nền tảng, đã được duy trì, đã được củng cố, đã được thực hiện đúng đắn, mà thức của vị ấy vẫn chạy theo các dấu hiệu, tướng trạng; điều đó không hề có.

Vì chính sự giải thoát của tâm vô tướng là sự thoát ra khỏi tất cả các dấu hiệu, tướng trạng, này các đạo hữu.” Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, có một vị Tỷ-kheo nói như vầy: “Cái ý nghĩ “tôi là” đã rời bỏ tôi, và tôi không còn nhìn nhận bất cứ điều gì là “tôi là cái này”. Vậy mà mũi tên của sự hoài nghi và phân vân vẫn chiếm giữ tâm tôi.” Vị ấy cần được nói với vị ấy rằng: “Không được như vậy đâu, thưa Tôn giả! Xin Tôn giả đừng nói như thế, đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Đức Phật sẽ không nói như thế. Điều đó là không thể, này các đạo hữu, không có trường hợp nào, khi cái ý nghĩ “tôi là” đã rời bỏ và không còn nhìn nhận bất cứ điều gì là “tôi là cái này”, mà mũi tên của sự hoài nghi và phân vân vẫn chiếm giữ tâm của vị ấy; điều đó không hề có.

Vì chính sự nhổ tận gốc ý nghĩ “tôi là” là sự thoát ra khỏi mũi tên của sự hoài nghi và phân vân, này các đạo hữu.” Sáu điều không gì sánh bằng: sự thấy biết không gì sánh bằng, sự nghe không gì sánh bằng, sự đạt được không gì sánh bằng, sự tu học không gì sánh bằng, sự phục vụ không gì sánh bằng, sự nhớ tưởng không gì sánh bằng. Sáu đề mục để nhớ tưởng (niệm): nhớ tưởng Đức Phật, nhớ tưởng Pháp, nhớ tưởng Tăng đoàn, nhớ tưởng giới, nhớ tưởng sự xả bỏ, nhớ tưởng chư thiên. Sáu trạng thái an trú thường hằng: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, khi mắt thấy một hình sắc, không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác.

Khi tai nghe một âm thanh, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác. Khi mũi ngửi một mùi hương, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác. Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác. Khi thân cảm nhận một sự xúc chạm, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác. Khi ý nhận biết một pháp, vị ấy không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác. Sáu lớp sinh ra (sáu hạng tái sinh): Này các đạo hữu, ở đây, có người sinh ra thuộc lớp đen, và làm phát sinh một pháp đen.

Lại nữa, này các đạo hữu, có người sinh ra thuộc lớp đen, và làm phát sinh một pháp trắng. Lại nữa, này các đạo hữu, có người sinh ra thuộc lớp đen, và làm phát sinh Niết-bàn, cái không đen cũng không trắng. Lại nữa, này các đạo hữu, có người sinh ra thuộc lớp trắng, và làm phát sinh một pháp trắng. Lại nữa, này các đạo hữu, có người sinh ra thuộc lớp trắng, và làm phát sinh một pháp đen. Lại nữa, này các đạo hữu, có người sinh ra thuộc lớp trắng, và làm phát sinh Niết-bàn, cái không đen cũng không trắng. Sáu tưởng giúp sự thấu suốt: tưởng về vô thường, tưởng về khổ trong cái vô thường, tưởng về vô ngã trong cái khổ, tưởng về sự từ bỏ, tưởng về sự phai nhạt, tưởng về sự diệt tận.

Này các đạo hữu, đó là những pháp gồm sáu đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải; Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người.

7. Những pháp gồm bảy

Này các đạo hữu, có bảy pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải; Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Bảy pháp đó là gì? Bảy tài sản của bậc Thánh: tài sản là lòng tin, tài sản là giới, tài sản là lòng biết hổ thẹn, tài sản là lòng biết sợ điều xấu, tài sản là sự nghe học, tài sản là sự xả bỏ, tài sản là trí tuệ. Bảy yếu tố giác ngộ (bảy giác chi): yếu tố giác ngộ về niệm, yếu tố giác ngộ về sự phân tích các pháp, yếu tố giác ngộ về tinh tấn, yếu tố giác ngộ về hỷ, yếu tố giác ngộ về sự an tĩnh, yếu tố giác ngộ về định, yếu tố giác ngộ về xả.

Bảy điều kiện cần cho định: chánh kiến (quan điểm đúng), chánh tư duy (ý nghĩ đúng), chánh ngữ (lời nói đúng), chánh nghiệp (hành động đúng), chánh mạng (sinh kế đúng), chánh tinh tấn (cố gắng đúng), chánh niệm (nhớ đúng). Bảy pháp không tốt: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo không có lòng tin, không biết hổ thẹn, không biết sợ điều xấu, ít nghe học, lười biếng, đánh mất chánh niệm, kém trí tuệ. Bảy pháp tốt: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo có lòng tin, biết hổ thẹn, biết sợ điều xấu, nghe học nhiều, tinh tấn đã được khơi dậy, chánh niệm được thiết lập vững, có trí tuệ. Bảy pháp của bậc chân nhân: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo biết Pháp, biết ý nghĩa, biết chính mình, biết chừng mực, biết đúng lúc, biết hội chúng, biết con người.

Bảy điều kiện của người xứng đáng tốt nghiệp: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo có lòng mong muốn mãnh liệt để tiếp nhận sự tu học, và trong tương lai tình yêu đối với việc tiếp nhận sự tu học không phai nhạt. Vị ấy có lòng mong muốn mãnh liệt để xem xét Pháp, và trong tương lai tình yêu đối với việc xem xét Pháp không phai nhạt. Vị ấy có lòng mong muốn mãnh liệt để loại bỏ các ước muốn, và trong tương lai tình yêu đối với việc loại bỏ các ước muốn không phai nhạt. Vị ấy có lòng mong muốn mãnh liệt đối với sự ẩn cư yên tĩnh, và trong tương lai tình yêu đối với sự ẩn cư yên tĩnh không phai nhạt. Vị ấy có lòng mong muốn mãnh liệt để khơi dậy tinh tấn, và trong tương lai tình yêu đối với việc khơi dậy tinh tấn không phai nhạt.

Vị ấy có lòng mong muốn mãnh liệt đối với chánh niệm và sự khéo léo tỉnh giác, và trong tương lai tình yêu đối với chánh niệm và sự khéo léo tỉnh giác không phai nhạt. Vị ấy có lòng mong muốn mãnh liệt để thấu suốt về quan điểm, và trong tương lai tình yêu đối với việc thấu suốt về quan điểm không phai nhạt. Bảy tưởng: tưởng về vô thường, tưởng về vô ngã, tưởng về sự bất tịnh (không sạch đẹp), tưởng về sự nguy hại, tưởng về sự từ bỏ, tưởng về sự phai nhạt, tưởng về sự diệt tận. Bảy sức mạnh: sức mạnh lòng tin, sức mạnh tinh tấn, sức mạnh biết hổ thẹn, sức mạnh biết sợ điều xấu, sức mạnh niệm, sức mạnh định, sức mạnh tuệ. Bảy chỗ trú của thức: Này các đạo hữu, có những chúng sinh thân khác nhau và tưởng khác nhau, chẳng hạn như loài người, một số chư thiên, và một số chúng sinh rơi vào cõi khổ.

Đó là chỗ trú của thức thứ nhất. Có những chúng sinh thân khác nhau nhưng tưởng giống nhau, chẳng hạn như chư thiên thuộc cõi Phạm Thiên, sinh ra do thiền thứ nhất. Đó là chỗ trú của thức thứ hai. Có những chúng sinh thân giống nhau nhưng tưởng khác nhau, chẳng hạn như chư thiên cõi Quang Âm. Đó là chỗ trú của thức thứ ba. Có những chúng sinh thân giống nhau và tưởng giống nhau, chẳng hạn như chư thiên cõi Biến Tịnh. Đó là chỗ trú của thức thứ tư. Có những chúng sinh, hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, với các tưởng về sự va chạm đã biến mất, không tác ý đến các tưởng về sự khác biệt, với nhận biết “không gian là vô hạn”, đã đến trú ở cõi Không vô biên xứ.

Đó là chỗ trú của thức thứ năm. Có những chúng sinh, hoàn toàn vượt qua cõi Không vô biên xứ, với nhận biết “thức là vô hạn”, đã đến trú ở cõi Thức vô biên xứ. Đó là chỗ trú của thức thứ sáu. Có những chúng sinh, hoàn toàn vượt qua cõi Thức vô biên xứ, với nhận biết “không có gì cả”, đã đến trú ở cõi Vô sở hữu xứ. Đó là chỗ trú của thức thứ bảy. Bảy hạng người xứng đáng được cúng dường: người giải thoát cả hai mặt, người giải thoát bằng trí tuệ, người chứng biết bằng thân, người đạt được nhờ quan điểm, người giải thoát bằng lòng tin, người tu theo Pháp, người tu theo lòng tin. Bảy khuynh hướng ngủ ngầm (tùy miên): khuynh hướng ngủ ngầm của tham dục, khuynh hướng ngủ ngầm của sự chống đối, khuynh hướng ngủ ngầm của quan điểm, khuynh hướng ngủ ngầm của hoài nghi, khuynh hướng ngủ ngầm của ngã mạn, khuynh hướng ngủ ngầm của tham đắm sự hiện hữu, khuynh hướng ngủ ngầm của vô minh.

Bảy kiết sử: kiết sử thu hút, kiết sử chống đối, kiết sử quan điểm, kiết sử hoài nghi, kiết sử ngã mạn, kiết sử tham đắm sự hiện hữu, kiết sử vô minh. Bảy cách giải quyết các vụ tranh chấp đã phát sinh, để làm cho chúng lắng xuống và được dẹp yên: Cần áp dụng cách giải quyết trực tiếp mặt đối mặt. Cần ban cho cách giải quyết nhờ sự nhớ lại. Cần ban cho cách giải quyết vì đã từng mất trí. Cần hành động theo những gì đã được thừa nhận. Quyết định theo đa số. Thêm hình phạt nữa. Và cách phủ lấp như trải cỏ lên trên. Này các đạo hữu, đó là những pháp gồm bảy đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải; Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người.

Phần tụng đọc thứ hai đến đây là hết.

8. Những pháp gồm tám

Này các đạo hữu, có tám pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải; Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Tám pháp đó là gì? Tám đường sai: quan điểm sai, ý nghĩ sai, lời nói sai, hành động sai, sinh kế sai, cố gắng sai, nhớ sai, định sai. Tám đường đúng: quan điểm đúng, ý nghĩ đúng, lời nói đúng, hành động đúng, sinh kế đúng, cố gắng đúng, nhớ đúng, định đúng. Tám hạng người xứng đáng được cúng dường:

Bậc Dự lưu, và người đang thực hành để chứng biết quả Dự lưu; bậc Nhất lai, và người đang thực hành để chứng biết quả Nhất lai; bậc Bất lai, và người đang thực hành để chứng biết quả Bất lai; bậc A-la-hán, và người đang thực hành để chứng quả A-la-hán. Tám cơ sở của sự lười biếng: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo có một công việc cần phải làm. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi sẽ có công việc phải làm. Nhưng khi tôi làm việc, thân tôi sẽ mệt mỏi. Vậy tốt hơn tôi nên nằm xuống.” Vị ấy nằm xuống, không khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở của sự lười biếng thứ nhất.

Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đã làm xong một công việc. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi đã làm một công việc. Nhưng khi làm việc, thân tôi đã mệt mỏi. Vậy tốt hơn tôi nên nằm xuống.” Vị ấy nằm xuống, không khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở của sự lười biếng thứ hai. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo có một chuyến đường cần phải đi. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi sẽ có chuyến đường phải đi. Nhưng khi đi đường, thân tôi sẽ mệt mỏi. Vậy tốt hơn tôi nên nằm xuống.” Vị ấy nằm xuống, không khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.

Đó là cơ sở của sự lười biếng thứ ba. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đã đi một chuyến đường. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi đã đi một chuyến đường. Nhưng khi đi đường, thân tôi đã mệt mỏi. Vậy tốt hơn tôi nên nằm xuống.” Vị ấy nằm xuống, không khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở của sự lười biếng thứ tư. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đi vào làng hay thị trấn để khất thực, nhưng không nhận được đủ thức ăn như ý muốn, dù thô hay ngon. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi đã đi vào làng hay thị trấn để khất thực, nhưng không nhận được đủ thức ăn như ý muốn, dù thô hay ngon. Thân tôi mệt mỏi và không thích hợp để làm việc. Vậy tốt hơn tôi nên nằm xuống.”

Vị ấy nằm xuống, không khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở của sự lười biếng thứ năm. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đi vào làng hay thị trấn để khất thực, và nhận được đủ thức ăn như ý muốn, dù thô hay ngon. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi đã đi vào làng hay thị trấn để khất thực, và nhận được đủ thức ăn như ý muốn, dù thô hay ngon. Thân tôi nặng nề và không thích hợp để làm việc, cứ như vừa mới ăn một đống đậu vậy. Vậy tốt hơn tôi nên nằm xuống.” Vị ấy nằm xuống, không khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.

Đó là cơ sở của sự lười biếng thứ sáu. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo vừa phát sinh một cơn bệnh nhẹ. Vị ấy nghĩ như vầy: “Cơn bệnh nhẹ này vừa phát sinh nơi tôi; nằm xuống là hợp với hoàn cảnh này, vậy tốt hơn tôi nên nằm xuống.” Vị ấy nằm xuống, không khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở của sự lười biếng thứ bảy. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo vừa mới khỏi bệnh, mới đứng dậy sau cơn bệnh. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi vừa mới khỏi bệnh, mới đứng dậy sau cơn bệnh. Thân tôi yếu ớt và không thích hợp để làm việc. Vậy tốt hơn tôi nên nằm xuống.” Vị ấy nằm xuống, không khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.

Đó là cơ sở của sự lười biếng thứ tám. Tám cơ sở để khơi dậy tinh tấn: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo có một công việc cần phải làm. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi sẽ có công việc phải làm. Nhưng khi đang làm việc, không dễ gì tác ý đến lời dạy của các Đức Phật. Vậy tốt hơn tôi hãy khơi dậy tinh tấn trước, để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.” Vị ấy khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở để khơi dậy tinh tấn thứ nhất. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đã làm xong một công việc. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi đã làm một công việc. Nhưng khi đang làm việc, tôi đã không thể tác ý đến lời dạy của các Đức Phật. Vậy tốt hơn tôi hãy khơi dậy tinh tấn trước, để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.”

Vị ấy khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở để khơi dậy tinh tấn thứ hai. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo có một chuyến đường cần phải đi. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi sẽ có chuyến đường phải đi. Nhưng khi đang đi đường, không dễ gì tác ý đến lời dạy của các Đức Phật. Vậy tốt hơn tôi hãy khơi dậy tinh tấn trước, để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.” Vị ấy khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở để khơi dậy tinh tấn thứ ba. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đã đi một chuyến đường.

Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi đã đi một chuyến đường. Nhưng khi đang đi đường, tôi đã không thể tác ý đến lời dạy của các Đức Phật. Vậy tốt hơn tôi hãy khơi dậy tinh tấn trước, để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.” Vị ấy khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở để khơi dậy tinh tấn thứ tư. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đi vào làng hay thị trấn để khất thực, nhưng không nhận được đủ thức ăn như ý muốn, dù thô hay ngon. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi đã đi vào làng hay thị trấn để khất thực, nhưng không nhận được đủ thức ăn như ý muốn, dù thô hay ngon. Thân tôi nhẹ nhàng và thích hợp để làm việc. Vậy tốt hơn tôi hãy khơi dậy tinh tấn trước, để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.”

Vị ấy khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở để khơi dậy tinh tấn thứ năm. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đi vào làng hay thị trấn để khất thực, và nhận được đủ thức ăn như ý muốn, dù thô hay ngon. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi đã đi vào làng hay thị trấn để khất thực, và nhận được đủ thức ăn như ý muốn, dù thô hay ngon. Thân tôi khỏe mạnh và thích hợp để làm việc. Vậy tốt hơn tôi hãy khơi dậy tinh tấn trước, để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.” Vị ấy khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.

Đó là cơ sở để khơi dậy tinh tấn thứ sáu. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo vừa phát sinh một cơn bệnh nhẹ. Vị ấy nghĩ như vầy: “Cơn bệnh nhẹ này vừa phát sinh nơi tôi. Có khả năng cơn bệnh của tôi sẽ trở nên nặng thêm. Vậy tốt hơn tôi hãy khơi dậy tinh tấn trước, để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.” Vị ấy khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở để khơi dậy tinh tấn thứ bảy. Lại nữa, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo vừa mới khỏi bệnh, mới đứng dậy sau cơn bệnh. Vị ấy nghĩ như vầy: “Tôi vừa mới khỏi bệnh, mới đứng dậy sau cơn bệnh. Có khả năng cơn bệnh của tôi sẽ quay trở lại. Vậy tốt hơn tôi hãy khơi dậy tinh tấn trước, để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết.”

Vị ấy khơi dậy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, chứng biết điều chưa chứng biết. Đó là cơ sở để khơi dậy tinh tấn thứ tám. Tám lý do để cho đi: Có người cho một món quà sau khi đã xúc phạm người nhận. Có người cho vì sợ hãi. Có người cho vì nghĩ: “Người ta đã cho tôi”. Có người cho vì nghĩ: “Người ta sẽ cho tôi”. Có người cho vì nghĩ: “Cho đi là việc tốt”. Có người cho vì nghĩ: “Tôi nấu ăn, những người này không nấu. Sẽ không đúng nếu tôi, người nấu ăn, lại không cho những người không nấu”. Có người cho vì nghĩ: “Nhờ cho món quà này, tiếng tốt về tôi sẽ được lan truyền”. Có người cho vì đây là vật trang sức cho tâm và là thứ cần thiết cho tâm.

Tám sự tái sinh nhờ việc cho: Này các đạo hữu, ở đây, có người cho vị Sa-môn hay Bà-la-môn những thứ như thức ăn, nước uống, y phục, xe cộ; vòng hoa, hương thơm, và phấn son; giường nằm, nhà ở, và đèn thắp sáng. Người ấy cho cái gì thì mong đợi nhận lại cái đó. Người ấy thấy một vị vương giả giàu sang, hay một Bà-la-môn giàu sang, hay một gia chủ giàu sang, đang vui hưởng, được trang bị và cung cấp đầy đủ năm đối tượng của dục lạc. Người ấy nghĩ như vầy: “Ôi, ước gì khi thân tôi hoại, sau khi chết, tôi được tái sinh vào đoàn của các vương giả giàu sang, hay các Bà-la-môn giàu sang, hay các gia chủ giàu sang!” Người ấy an trú trên ý nghĩ ấy, làm cho nó vững chắc, và tu tập nó. Vì đã an trú ở mức thấp hơn và không tu tập cao hơn, ý nghĩ ấy đưa người ấy đến sự tái sinh ở đó.

Nhưng tôi nói điều này chỉ dành cho người có giới, không phải cho người không có giới. Ước nguyện trong tâm của người có giới thành tựu được vì sự trong sạch của người ấy. Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, có người cho vị Sa-môn hay Bà-la-môn những thứ như thức ăn, nước uống, y phục, xe cộ; vòng hoa, hương thơm, và phấn son; giường nằm, nhà ở, và đèn thắp sáng. Người ấy cho cái gì thì mong đợi nhận lại cái đó. Và người ấy đã nghe rằng: “Chư thiên cõi Tứ Đại Thiên Vương sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc.” Người ấy nghĩ như vầy: “Ôi, ước gì khi thân tôi hoại, sau khi chết, tôi được tái sinh vào đoàn của chư thiên cõi Tứ Đại Thiên Vương!” Người ấy an trú trên ý nghĩ ấy, làm cho nó vững chắc, và tu tập nó. Vì đã an trú ở mức thấp hơn và không tu tập cao hơn, ý nghĩ ấy đưa người ấy đến sự tái sinh ở đó.

Nhưng tôi nói điều này chỉ dành cho người có giới, không phải cho người không có giới. Ước nguyện trong tâm của người có giới thành tựu được vì sự trong sạch của người ấy. Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, có người cho vị Sa-môn hay Bà-la-môn những thứ như thức ăn, nước uống, y phục, xe cộ; vòng hoa, hương thơm, và phấn son; giường nằm, nhà ở, và đèn thắp sáng. Người ấy cho cái gì thì mong đợi nhận lại cái đó. Và người ấy đã nghe rằng: “Chư thiên cõi Đao Lợi sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc; chư thiên cõi Dạ Ma cũng như vậy; chư thiên cõi Đâu Suất cũng như vậy; chư thiên cõi Hóa Lạc cũng như vậy; chư thiên cõi Tha Hóa Tự Tại sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc.”

Người ấy nghĩ như vầy: “Ôi, ước gì khi thân tôi hoại, sau khi chết, tôi được tái sinh vào đoàn của chư thiên cõi Tha Hóa Tự Tại!” Người ấy an trú trên ý nghĩ ấy, làm cho nó vững chắc, và tu tập nó. Vì đã an trú ở mức thấp hơn và không tu tập cao hơn, ý nghĩ ấy đưa người ấy đến sự tái sinh ở đó. Nhưng tôi nói điều này chỉ dành cho người có giới, không phải cho người không có giới. Ước nguyện trong tâm của người có giới thành tựu được vì sự trong sạch của người ấy. Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, có người cho vị Sa-môn hay Bà-la-môn những thứ như thức ăn, nước uống, y phục, xe cộ; vòng hoa, hương thơm, và phấn son; giường nằm, nhà ở, và đèn thắp sáng.

Người ấy cho cái gì thì mong đợi nhận lại cái đó. Và người ấy đã nghe rằng: “Chư thiên thuộc đoàn Phạm Thiên sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc.” Người ấy nghĩ như vầy: “Ôi, ước gì khi thân tôi hoại, sau khi chết, tôi được tái sinh vào đoàn của chư thiên thuộc đoàn Phạm Thiên!” Người ấy an trú trên ý nghĩ ấy, làm cho nó vững chắc, và tu tập nó. Vì đã an trú ở mức thấp hơn và không tu tập cao hơn, ý nghĩ ấy đưa người ấy đến sự tái sinh ở đó. Nhưng tôi nói điều này chỉ dành cho người có giới, không phải cho người không có giới; và dành cho người đã ly tham, không phải cho người còn tham. Ước nguyện trong tâm của người có giới thành tựu được vì người ấy đã ly tham.

Tám hội chúng: hội chúng của vương giả, hội chúng của Bà-la-môn, hội chúng của gia chủ, hội chúng của Sa-môn, hội chúng của chư thiên cõi Tứ Đại Thiên Vương, hội chúng của chư thiên cõi Đao Lợi, hội chúng của Ma vương, hội chúng của Phạm thiên. Tám pháp thế gian: được và mất, danh tiếng tốt và danh tiếng xấu, chê bai và khen ngợi, an lạc và khổ đau. Tám xứ của sự chế ngự: Một người có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài, có giới hạn, đẹp và xấu. Sau khi đã chế ngự chúng, người ấy tưởng nhận biết rằng: “Tôi biết và tôi thấy”. Đó là xứ chế ngự thứ nhất. Một người có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài, không giới hạn, đẹp và xấu. Sau khi đã chế ngự chúng, người ấy tưởng nhận biết rằng: “Tôi biết và tôi thấy” — người ấy có tưởng như vậy.

Đó là xứ chế ngự thứ hai. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài, có giới hạn, đẹp và xấu. Sau khi đã chế ngự chúng, người ấy tưởng nhận biết rằng: “Tôi biết và tôi thấy”. Đó là xứ chế ngự thứ ba. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài, không giới hạn, đẹp và xấu. Sau khi đã chế ngự chúng, người ấy tưởng nhận biết rằng: “Tôi biết và tôi thấy”. Đó là xứ chế ngự thứ tư. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu xanh, có màu xanh, có vẻ ngoài xanh, có ánh xanh. Chúng giống như một bông hoa cây lanh màu xanh, có màu xanh, có vẻ ngoài xanh, có ánh xanh. Hay giống như một tấm vải xứ Ba-la-nại được làm mịn cả hai mặt, màu xanh, có màu xanh, có vẻ ngoài xanh, có ánh xanh; cũng vậy, một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu xanh, có màu xanh, có vẻ ngoài xanh, có ánh xanh. Sau khi đã chế ngự chúng, người ấy tưởng nhận biết rằng: “Tôi biết và tôi thấy”.

Đó là xứ chế ngự thứ năm. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu vàng, có màu vàng, có vẻ ngoài vàng, có ánh vàng. Chúng giống như một bông hoa hoàng mai màu vàng, có màu vàng, có vẻ ngoài vàng, có ánh vàng. Hay giống như một tấm vải xứ Ba-la-nại được làm mịn cả hai mặt, màu vàng, có màu vàng, có vẻ ngoài vàng, có ánh vàng; cũng vậy, một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu vàng, có màu vàng, có vẻ ngoài vàng, có ánh vàng. Sau khi đã chế ngự chúng, người ấy tưởng nhận biết rằng: “Tôi biết và tôi thấy”. Đó là xứ chế ngự thứ sáu. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu đỏ, có màu đỏ, có vẻ ngoài đỏ, có ánh đỏ.

Chúng giống như một bông hoa râm bụt đỏ, có màu đỏ, có vẻ ngoài đỏ, có ánh đỏ. Hay giống như một tấm vải xứ Ba-la-nại được làm mịn cả hai mặt, màu đỏ, có màu đỏ, có vẻ ngoài đỏ, có ánh đỏ; cũng vậy, một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu đỏ, có màu đỏ, có vẻ ngoài đỏ, có ánh đỏ. Sau khi đã chế ngự chúng, người ấy tưởng nhận biết rằng: “Tôi biết và tôi thấy”. Đó là xứ chế ngự thứ bảy. Một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu trắng, có màu trắng, có vẻ ngoài trắng, có ánh trắng. Chúng giống như ngôi sao mai màu trắng, có màu trắng, có vẻ ngoài trắng, có ánh trắng. Hay giống như một tấm vải xứ Ba-la-nại được làm mịn cả hai mặt, màu trắng, có màu trắng, có vẻ ngoài trắng, có ánh trắng; cũng vậy, một người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài màu trắng, có màu trắng, có vẻ ngoài trắng, có ánh trắng. Sau khi đã chế ngự chúng, người ấy tưởng nhận biết rằng: “Tôi biết và tôi thấy”.

Đó là xứ chế ngự thứ tám. Tám giải thoát: Người có thân sắc, thấy các sắc. Đó là giải thoát thứ nhất. Người không có tưởng về sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài. Đó là giải thoát thứ hai. Người ấy chỉ hướng tâm trọn vẹn vào cái đẹp. Đó là giải thoát thứ ba. Hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, với các tưởng về sự va chạm đã biến mất, không tác ý đến các tưởng về sự khác biệt, với nhận biết “không gian là vô hạn”, người ấy chứng và trú vào cõi Không vô biên xứ. Đó là giải thoát thứ tư. Hoàn toàn vượt qua cõi Không vô biên xứ, với nhận biết “thức là vô hạn”, người ấy chứng và trú vào cõi Thức vô biên xứ. Đó là giải thoát thứ năm. Hoàn toàn vượt qua cõi Thức vô biên xứ, với nhận biết “không có gì cả”, người ấy chứng và trú vào cõi Vô sở hữu xứ.

Đó là giải thoát thứ sáu. Hoàn toàn vượt qua cõi Vô sở hữu xứ, người ấy chứng và trú vào cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Đó là giải thoát thứ bảy. Hoàn toàn vượt qua cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, người ấy chứng và trú vào sự diệt tận của tưởng và cảm thọ. Đó là giải thoát thứ tám. Này các đạo hữu, đó là những pháp gồm tám đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải; Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người.

9. Những pháp gồm chín

Này các đạo hữu, có chín pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải; Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Chín pháp đó là gì? Chín cơ sở của sự oán hận: Nghĩ rằng: “Người ta đã làm hại tôi”, người ấy nuôi giữ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta đang làm hại tôi”, người ấy nuôi giữ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta sẽ làm hại tôi”, người ấy nuôi giữ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta đã làm hại người tôi yêu thương và ưa thích”, người ấy nuôi giữ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta đang làm hại người tôi yêu thương và ưa thích”, người ấy nuôi giữ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta sẽ làm hại người tôi yêu thương và ưa thích”, người ấy nuôi giữ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta đã làm lợi cho người tôi không yêu thương và không ưa thích”, người ấy nuôi giữ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta đang làm lợi cho người tôi không yêu thương và không ưa thích”, người ấy nuôi giữ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta sẽ làm lợi cho người tôi không yêu thương và không ưa thích”, người ấy nuôi giữ sự oán hận.

Chín cách để loại bỏ sự oán hận: Nghĩ rằng: “Người ta đã làm hại tôi, nhưng ở đây tôi có thể làm được gì?”, người ấy loại bỏ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta đang làm hại tôi, nhưng ở đây tôi có thể làm được gì?”, người ấy loại bỏ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta sẽ làm hại tôi, nhưng ở đây tôi có thể làm được gì?”, người ấy loại bỏ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta đã làm hại người tôi yêu thương và ưa thích, nhưng ở đây tôi có thể làm được gì?”, người ấy loại bỏ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta đang làm hại người tôi yêu thương và ưa thích, nhưng ở đây tôi có thể làm được gì?”, người ấy loại bỏ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta sẽ làm hại người tôi yêu thương và ưa thích, nhưng ở đây tôi có thể làm được gì?”, người ấy loại bỏ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta đã làm lợi cho người tôi không yêu thương và không ưa thích, nhưng ở đây tôi có thể làm được gì?”, người ấy loại bỏ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta đang làm lợi cho người tôi không yêu thương và không ưa thích, nhưng ở đây tôi có thể làm được gì?”, người ấy loại bỏ sự oán hận; nghĩ rằng: “Người ta sẽ làm lợi cho người tôi không yêu thương và không ưa thích, nhưng ở đây tôi có thể làm được gì?”, người ấy loại bỏ sự oán hận.

Chín nơi ở của chúng sinh: Này các đạo hữu, có những chúng sinh thân khác nhau và tưởng khác nhau, chẳng hạn như loài người, một số chư thiên, và một số chúng sinh rơi vào cõi khổ. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ nhất. Có những chúng sinh thân khác nhau nhưng tưởng giống nhau, chẳng hạn như chư thiên thuộc đoàn Phạm Thiên, sinh ra do thiền thứ nhất. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ hai. Có những chúng sinh thân giống nhau nhưng tưởng khác nhau, chẳng hạn như chư thiên cõi Quang Âm. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ ba. Có những chúng sinh thân giống nhau và tưởng giống nhau, chẳng hạn như chư thiên cõi Biến Tịnh. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ tư. Có những chúng sinh không có tưởng và không cảm nhận gì cả, chẳng hạn như chư thiên thuộc hạng chúng sinh không có tưởng.

Đó là nơi ở của chúng sinh thứ năm. Có những chúng sinh, hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, với các tưởng về sự va chạm đã biến mất, không tác ý đến các tưởng về sự khác biệt, với nhận biết “không gian là vô hạn”, đã đến trú ở cõi Không vô biên xứ. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ sáu. Có những chúng sinh, hoàn toàn vượt qua cõi Không vô biên xứ, với nhận biết “thức là vô hạn”, đã đến trú ở cõi Thức vô biên xứ. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ bảy. Có những chúng sinh, hoàn toàn vượt qua cõi Thức vô biên xứ, với nhận biết “không có gì cả”, đã đến trú ở cõi Vô sở hữu xứ. Đó là nơi ở của chúng sinh thứ tám. Có những chúng sinh, hoàn toàn vượt qua cõi Vô sở hữu xứ, đã đến trú ở cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ.

Đó là nơi ở của chúng sinh thứ chín. Chín trường hợp mất cơ hội, không đúng lúc cho việc sống đời phạm hạnh: Này các đạo hữu, ở đây, một Đức Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — và Pháp được giảng dạy đưa đến sự an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến sự giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên thuyết. Nhưng người ấy lại tái sinh vào địa ngục. Đó là trường hợp mất cơ hội, không đúng lúc thứ nhất cho việc sống đời phạm hạnh. Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, một Đức Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — và Pháp được giảng dạy đưa đến sự an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến sự giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại tái sinh vào cõi súc sinh. Đó là trường hợp mất cơ hội, không đúng lúc thứ hai cho việc sống đời phạm hạnh. Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, một Đức Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — và Pháp được giảng dạy đưa đến sự an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến sự giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên thuyết. Nhưng người ấy lại tái sinh vào cõi ngạ quỷ. Đó là trường hợp mất cơ hội, không đúng lúc thứ ba cho việc sống đời phạm hạnh. Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, một Đức Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — và Pháp được giảng dạy đưa đến sự an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến sự giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại tái sinh vào đoàn A-tu-la. Đó là trường hợp mất cơ hội, không đúng lúc thứ tư cho việc sống đời phạm hạnh. Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, một Đức Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — và Pháp được giảng dạy đưa đến sự an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến sự giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên thuyết. Nhưng người ấy lại tái sinh vào một đoàn chư thiên sống lâu nào đó. Đó là trường hợp mất cơ hội, không đúng lúc thứ năm cho việc sống đời phạm hạnh. Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, một Đức Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — và Pháp được giảng dạy đưa đến sự an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến sự giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh ra ở các vùng biên địa, giữa những người nước ngoài không học biết, nơi mà các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ không đi đến. Đó là trường hợp mất cơ hội, không đúng lúc thứ sáu cho việc sống đời phạm hạnh. Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, một Đức Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — và Pháp được giảng dạy đưa đến sự an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến sự giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên thuyết. Nhưng người ấy lại sinh ra ở các vùng trung tâm. Và người ấy có quan điểm sai lầm, cái nhìn bị đảo ngược: “Không có gì trong việc cho, việc tế lễ, việc cúng dường. Không có quả, không có kết quả của các nghiệp tốt và xấu đã làm. Không có đời này, không có đời sau. Không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh sinh ra do hóa hiện. Và trong đời không có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào sống đúng đường, thực hành đúng đắn, và sau khi tự mình thấu hiểu, chứng biết đời này và đời sau, lại tuyên thuyết về chúng.”

Đó là trường hợp mất cơ hội, không đúng lúc thứ bảy cho việc sống đời phạm hạnh. Lại nữa, này các đạo hữu, ở đây, một Đức Như Lai đã xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — và Pháp được giảng dạy đưa đến sự an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến sự giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên thuyết. Nhưng người ấy lại sinh ra ở các vùng trung tâm. Và người ấy kém trí tuệ, đần độn, ngây ngô, không có khả năng phân biệt ý nghĩa của lời nói hay và lời nói dở. Đó là trường hợp mất cơ hội, không đúng lúc thứ tám cho việc sống đời phạm hạnh. Lại nữa, này các đạo hữu, một Đức Như Lai không xuất hiện trong đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — và Pháp không được giảng dạy đưa đến sự an tĩnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến sự giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên thuyết. Nhưng một người lại sinh ra ở các vùng trung tâm. Và người ấy có trí tuệ, không đần độn, không ngây ngô, có khả năng phân biệt ý nghĩa của lời nói hay và lời nói dở.

Đó là trường hợp mất cơ hội, không đúng lúc thứ chín cho việc sống đời phạm hạnh. Chín sự an trú theo thứ tự: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, xa lìa các dục, xa lìa các pháp bất thiện, chứng và trú vào thiền thứ nhất — một trạng thái hỷ lạc do sự xa lìa sinh ra, có tầm, có tứ. Khi tầm và tứ đã lắng dịu, vị ấy chứng và trú vào thiền thứ hai — một trạng thái hỷ lạc do định sinh ra, nội tâm thanh tịnh, tâm trở nên nhất hành, không tầm, không tứ. Khi niềm hỷ cũng phai dần, vị ấy trú với tâm xả, chánh niệm, tỉnh giác, và thân cảm nhận sự an lạc mà các bậc Thánh nói: “người có tâm xả và chánh niệm sống trong an lạc” — chứng và trú vào thiền thứ ba.

Sau khi từ bỏ lạc và khổ, và niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã chấm dứt, vị ấy chứng và trú vào thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với xả và niệm hoàn toàn thanh tịnh. Hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, với các tưởng về sự va chạm đã biến mất, không tác ý đến các tưởng về sự khác biệt, với nhận biết “không gian là vô hạn”, vị ấy chứng và trú vào cõi Không vô biên xứ. Hoàn toàn vượt qua cõi Không vô biên xứ, với nhận biết “thức là vô hạn”, vị ấy chứng và trú vào cõi Thức vô biên xứ. Hoàn toàn vượt qua cõi Thức vô biên xứ, với nhận biết “không có gì cả”, vị ấy chứng và trú vào cõi Vô sở hữu xứ. Hoàn toàn vượt qua cõi Vô sở hữu xứ, vị ấy chứng và trú vào cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ.

Hoàn toàn vượt qua cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy chứng và trú vào sự diệt tận của tưởng và cảm thọ. Chín sự diệt tận theo thứ tự: Đối với người đã chứng thiền thứ nhất, tưởng về dục đã diệt tận. Đối với người đã chứng thiền thứ hai, tầm và tứ đã diệt tận. Đối với người đã chứng thiền thứ ba, niềm hỷ đã diệt tận. Đối với người đã chứng thiền thứ tư, hơi thở vào và hơi thở ra đã diệt tận. Đối với người đã chứng cõi Không vô biên xứ, tưởng về sắc đã diệt tận. Đối với người đã chứng cõi Thức vô biên xứ, tưởng về cõi Không vô biên xứ đã diệt tận. Đối với người đã chứng cõi Vô sở hữu xứ, tưởng về cõi Thức vô biên xứ đã diệt tận. Đối với người đã chứng cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng về cõi Vô sở hữu xứ đã diệt tận.

Đối với người đã chứng sự diệt tận của tưởng và cảm thọ, tưởng và cảm thọ đã diệt tận. Này các đạo hữu, đó là những pháp gồm chín đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải. Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người.

10. Những pháp gồm mười

Này các đạo hữu, có mười pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải; Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người. Mười pháp đó là gì? Mười pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo có giới, an trú trong sự phòng hộ của giới bổn, có hạnh kiểm và môi trường sinh sống tốt, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất. Sau khi thọ nhận, vị ấy học tập trong các điều học.

Việc một vị Tỷ-kheo có giới, an trú trong sự phòng hộ của giới bổn, có hạnh kiểm và môi trường sinh sống tốt, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, và sau khi thọ nhận lại học tập trong các điều học — pháp này cũng là một pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở. Một vị Tỷ-kheo đã nghe học nhiều, nhớ những gì đã nghe, tích lũy những gì đã nghe. Những pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, diễn đạt ý nghĩa và tinh thần, tuyên thuyết đời sống phạm hạnh hoàn toàn trọn vẹn và trong sạch — vị ấy đã nghe nhiều về những pháp như vậy, đã ghi nhớ chúng, đã tụng đọc chúng bằng lời, đã xem xét chúng bằng tâm, và đã thấu suốt chúng bằng quan điểm.

Việc một vị Tỷ-kheo đã nghe học nhiều, nhớ những gì đã nghe, tích lũy những gì đã nghe; những pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, diễn đạt ý nghĩa và tinh thần, tuyên thuyết đời sống phạm hạnh hoàn toàn trọn vẹn và trong sạch, vị ấy đã nghe nhiều về những pháp như vậy, đã ghi nhớ chúng, đã tụng đọc chúng bằng lời, đã xem xét chúng bằng tâm, và đã thấu suốt chúng bằng quan điểm — pháp này cũng là một pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở. Một vị Tỷ-kheo có bạn tốt, có đồng bạn tốt, có bầu bạn tốt. Việc một vị Tỷ-kheo có bạn tốt, có đồng bạn tốt, có bầu bạn tốt — pháp này cũng là một pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở. Một vị Tỷ-kheo dễ được nhắc nhở, được trang bị những pháp làm cho vị ấy dễ được nhắc nhở, kiên nhẫn, và tiếp nhận sự giáo huấn một cách cung kính.

Việc một vị Tỷ-kheo dễ được nhắc nhở, được trang bị những pháp làm cho vị ấy dễ được nhắc nhở, kiên nhẫn, và tiếp nhận sự giáo huấn một cách cung kính — pháp này cũng là một pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở. Một vị Tỷ-kheo khéo léo và không lười biếng trong mọi công việc lớn nhỏ cần làm cho các bạn đồng tu; vị ấy được trang bị sự quán xét về phương tiện trong những việc ấy, có khả năng thực hiện và sắp xếp chúng. Việc một vị Tỷ-kheo khéo léo và không lười biếng trong mọi công việc lớn nhỏ cần làm cho các bạn đồng tu, được trang bị sự quán xét về phương tiện trong những việc ấy, có khả năng thực hiện và sắp xếp chúng — pháp này cũng là một pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở.

Một vị Tỷ-kheo yêu thích Pháp, nói năng dễ mến, tràn đầy niềm vui lớn với Pháp cao hơn và Luật cao hơn. Việc một vị Tỷ-kheo yêu thích Pháp, nói năng dễ mến, tràn đầy niềm vui lớn với Pháp cao hơn và Luật cao hơn — pháp này cũng là một pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở. Một vị Tỷ-kheo bằng lòng với bất cứ thứ gì thuộc về y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cần thiết cho người bệnh. Việc một vị Tỷ-kheo bằng lòng với bất cứ thứ gì thuộc về y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cần thiết cho người bệnh — pháp này cũng là một pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở. Một vị Tỷ-kheo đã khơi dậy tinh tấn để từ bỏ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện, mạnh mẽ, vững vàng nỗ lực, không lơ là bổn phận trong việc phát triển các pháp thiện.

Việc một vị Tỷ-kheo đã khơi dậy tinh tấn để từ bỏ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện, mạnh mẽ, vững vàng nỗ lực, không lơ là bổn phận trong việc phát triển các pháp thiện — pháp này cũng là một pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở. Một vị Tỷ-kheo có chánh niệm, được trang bị chánh niệm và sự chú tâm ở mức cao nhất, có thể nhớ lại và gợi lại những việc đã làm và những lời đã nói từ lâu. Việc một vị Tỷ-kheo có chánh niệm, được trang bị chánh niệm và sự chú tâm ở mức cao nhất, có thể nhớ lại và gợi lại những việc đã làm và những lời đã nói từ lâu — pháp này cũng là một pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở. Một vị Tỷ-kheo có trí tuệ, được trang bị trí tuệ về sự sinh và sự diệt, cao quý và thấu suốt, đưa đến sự đoạn trừ khổ một cách đúng đắn.

Việc một vị Tỷ-kheo có trí tuệ, được trang bị trí tuệ về sự sinh và sự diệt, cao quý và thấu suốt, đưa đến sự đoạn trừ khổ một cách đúng đắn — pháp này cũng là một pháp làm chỗ nương tựa, làm chỗ che chở. Mười đề mục biến xứ: Có người tưởng nhận biết đề mục biến xứ về đất, ở trên, ở dưới, xung quanh, không phân hai, không giới hạn. có người tưởng nhận biết đề mục biến xứ về nước, ở trên, ở dưới, xung quanh, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng nhận biết đề mục biến xứ về lửa, ở trên, ở dưới, xung quanh, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng nhận biết đề mục biến xứ về gió, ở trên, ở dưới, xung quanh, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng nhận biết đề mục biến xứ về xanh, ở trên, ở dưới, xung quanh, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng nhận biết đề mục biến xứ về vàng, ở trên, ở dưới, xung quanh, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng nhận biết đề mục biến xứ về đỏ, ở trên, ở dưới, xung quanh, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng nhận biết đề mục biến xứ về trắng, ở trên, ở dưới, xung quanh, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng nhận biết đề mục biến xứ về không gian, ở trên, ở dưới, xung quanh, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng nhận biết đề mục biến xứ về thức, ở trên, ở dưới, xung quanh, không phân hai, không giới hạn.

Mười con đường hành động bất thiện: giết hại sinh mạng, lấy của không được cho, tà dâm trong các dục; nói dối, nói lời đâm thọc chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô ích phù phiếm; tham đắm, ác ý, và quan điểm sai lầm. Mười con đường hành động thiện: tránh xa việc giết hại sinh mạng, tránh xa việc lấy của không được cho, tránh xa tà dâm trong các dục; tránh xa việc nói dối, tránh xa lời đâm thọc chia rẽ, tránh xa lời thô ác, tránh xa lời vô ích phù phiếm; không tham đắm, không ác ý, và quan điểm đúng. Mười chỗ ở của bậc Thánh: Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ năm yếu tố, được trang bị sáu yếu tố, có một sự bảo vệ duy nhất, nương tựa vào bốn chỗ, đã gạt bỏ sự thật riêng lẻ, đã hoàn toàn từ bỏ sự tìm cầu, có các ý định không vẩn đục, các hành về thân đã an tĩnh, tâm giải thoát tốt, và tuệ giải thoát tốt.

Một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ năm yếu tố bằng cách nào? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ dục vọng, đã từ bỏ ác ý, đã từ bỏ sự dã dượi và buồn ngủ, đã từ bỏ sự bất an và hối tiếc, đã từ bỏ sự hoài nghi. Như vậy, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ năm yếu tố. Một vị Tỷ-kheo được trang bị sáu yếu tố bằng cách nào? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo thấy sắc bằng mắt, không vui cũng không buồn; vị ấy an trú với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác. Nghe tiếng bằng tai, ngửi mùi bằng mũi, nếm vị bằng lưỡi, xúc chạm bằng thân, vị ấy cũng không vui cũng không buồn; an trú với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác. Nhận biết pháp bằng ý, vị ấy không vui cũng không buồn; an trú với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác.

Như vậy, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo được trang bị sáu yếu tố. Một vị Tỷ-kheo có một sự bảo vệ duy nhất bằng cách nào? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo được trang bị một tâm được bảo vệ bằng chánh niệm. Như vậy, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo có một sự bảo vệ duy nhất. Một vị Tỷ-kheo nương tựa vào bốn chỗ bằng cách nào? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, sau khi cân nhắc kỹ, sử dụng một số thứ; sau khi cân nhắc kỹ, chịu đựng một số thứ; sau khi cân nhắc kỹ, tránh xa một số thứ; sau khi cân nhắc kỹ, xua tan một số thứ. Như vậy, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo nương tựa vào bốn chỗ. Một vị Tỷ-kheo đã gạt bỏ sự thật riêng lẻ bằng cách nào?

Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, bất cứ sự thật riêng lẻ nào mà các Sa-môn và Bà-la-môn thường tình vẫn nắm giữ, tất cả những điều ấy vị ấy đã gạt ra, đã gạt bỏ, đã nhổ ra, đã vứt đi, đã buông thả, đã từ bỏ, đã khước từ. Như vậy, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đã gạt bỏ sự thật riêng lẻ. Một vị Tỷ-kheo đã hoàn toàn từ bỏ sự tìm cầu bằng cách nào? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ sự tìm cầu dục lạc, đã từ bỏ sự tìm cầu hiện hữu, và sự tìm cầu đời sống phạm hạnh đã được làm cho lắng dịu. Như vậy, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo đã hoàn toàn từ bỏ sự tìm cầu. Một vị Tỷ-kheo có các ý định không vẩn đục bằng cách nào? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo đã từ bỏ ý định về dục, đã từ bỏ ý định về ác ý, đã từ bỏ ý định về việc làm hại.

Như vậy, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo có các ý định không vẩn đục. Các hành về thân của một vị Tỷ-kheo được an tĩnh bằng cách nào? Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo, sau khi từ bỏ lạc và khổ, và niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã chấm dứt, chứng và trú vào thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với xả và niệm hoàn toàn thanh tịnh. Như vậy, này các đạo hữu, các hành về thân của một vị Tỷ-kheo được an tĩnh. Một vị Tỷ-kheo có tâm giải thoát tốt bằng cách nào? Này các đạo hữu, ở đây, tâm của một vị Tỷ-kheo đã giải thoát khỏi tham, đã giải thoát khỏi sân, đã giải thoát khỏi si. Như vậy, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo có tâm giải thoát tốt. Một vị Tỷ-kheo có tuệ giải thoát tốt bằng cách nào?

Này các đạo hữu, ở đây, một vị Tỷ-kheo đã hiểu biết rõ: “Tham của tôi đã được từ bỏ, đã bị cắt tận gốc, đã làm cho như gốc cây cọ, đã làm cho không còn tồn tại, có bản chất không sinh khởi trong tương lai.” Vị ấy đã hiểu biết rõ: “Sân của tôi đã được từ bỏ, đã bị cắt tận gốc, đã làm cho như gốc cây cọ, đã làm cho không còn tồn tại, có bản chất không sinh khởi trong tương lai.” Vị ấy đã hiểu biết rõ: “Si của tôi đã được từ bỏ, đã bị cắt tận gốc, đã làm cho như gốc cây cọ, đã làm cho không còn tồn tại, có bản chất không sinh khởi trong tương lai.” Như vậy, này các đạo hữu, một vị Tỷ-kheo có tuệ giải thoát tốt. Mười pháp của bậc không còn phải học nữa:

chánh kiến của người không còn phải học, chánh tư duy của người không còn phải học, chánh ngữ của người không còn phải học, chánh nghiệp của người không còn phải học, chánh mạng của người không còn phải học, chánh tinh tấn của người không còn phải học, chánh niệm của người không còn phải học, chánh định của người không còn phải học, chánh trí của người không còn phải học, chánh giải thoát của người không còn phải học. Này các đạo hữu, đó là những pháp gồm mười đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — khéo léo giảng giải. Ở đây, tất cả chúng ta hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được lâu dài và bền vững. Như vậy sẽ là lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi lạc và an vui cho chư thiên và loài người.

Rồi Đức Phật đứng dậy và nói với Tôn giả Sāriputta: “Tốt lắm, tốt lắm, Sāriputta! Thầy đã thuyết giảng rất hay cho các Tỷ-kheo về việc cùng nhau tụng đọc này.” Tôn giả Sāriputta đã nói như vậy, và bậc Đạo Sư đã tán đồng. Các vị Tỷ-kheo hài lòng và hoan hỷ với lời nói của Tôn giả Sāriputta. Kinh Phúng Tụng (hết).