Kinh Ví Dụ Trụ Đá

Tại rừng Veḷuvana, Tôn giả Candikāputta ba lần thuật lại lời dạy mà ông cho là của Devadatta, và cả ba lần Tôn giả Sāriputta đều sửa lại một chi tiết: không phải ‘tâm được tích lại bằng tâm’ mà là ‘tâm được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm’ mới xứng tuyên bố đã dứt sự sinh. Tâm ấy được góp nhặt qua chín lần tự biết — không còn tham, sân, si, không còn tính chất sẽ tham, sân, si, và không còn quay lại ba cõi — nên như trụ đá chôn sâu tám khuỷu tay: bão gió bốn phương không lay động được, và mọi đối tượng của sáu căn không chiếm được tâm.

Điểm thực hành

Hãy nhớ chi tiết mà Sāriputta sửa ba lần: mục tiêu không phải một cái tâm ‘được tích lại’ qua loa, mà là tâm được góp nhặt vững vàng — đào sâu như trụ đá thì bão ngoại cảnh mới không lay nổi.

Phẩm Chỗ Ở Của Chúng Sinh Kinh Ví Dụ Trụ Đá Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Candikāputta cùng ở tại thành Rājagaha, trong rừng Veḷuvana, chỗ người ta nuôi sóc. Tại đó, Tôn giả Candikāputta gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) và nói: “Thưa các Hiền giả, Devadatta thuyết pháp cho các Tỷ-kheo như sau: ‘Thưa các Hiền giả, khi nào tâm của một vị Tỷ-kheo được tích lại bằng tâm, thật xứng hợp cho vị Tỷ-kheo ấy nói như sau: “Ta biết rõ: sự sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho trạng thái này.”’” Nghe nói vậy, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Candikāputta: “Này Hiền giả Candikāputta, Devadatta không thuyết pháp cho các Tỷ-kheo như thế:

‘Thưa các Hiền giả, khi nào tâm của một vị Tỷ-kheo được tích lại bằng tâm, thật xứng hợp cho vị Tỷ-kheo ấy nói như sau: “Ta biết rõ: sự sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho trạng thái này.”’ Mà này Hiền giả Candikāputta, Devadatta thuyết pháp cho các Tỷ-kheo như sau: ‘Thưa các Hiền giả, khi nào tâm của một vị Tỷ-kheo được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm, thật xứng hợp cho vị Tỷ-kheo ấy nói như sau: “Ta biết rõ: sự sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho trạng thái này.”’” Lần thứ hai, Tôn giả Candikāputta lại gọi các Tỷ-kheo và nói: “Thưa các Hiền giả, Devadatta thuyết pháp cho các Tỷ-kheo như sau:

‘Thưa các Hiền giả, khi nào tâm của một vị Tỷ-kheo được tích lại bằng tâm, thật xứng hợp cho vị Tỷ-kheo ấy nói như sau: “Ta biết rõ: sự sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho trạng thái này.”’” Lần thứ hai, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Candikāputta: “Này Hiền giả Candikāputta, Devadatta không thuyết pháp cho các Tỷ-kheo như thế: ‘Thưa các Hiền giả, khi nào tâm của một vị Tỷ-kheo được tích lại bằng tâm, thật xứng hợp cho vị Tỷ-kheo ấy nói như sau: “Ta biết rõ: sự sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho trạng thái này.”’ Mà này Hiền giả Candikāputta, Devadatta thuyết pháp cho các Tỷ-kheo như sau:

‘Thưa các Hiền giả, khi nào tâm của một vị Tỷ-kheo được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm, thật xứng hợp cho vị Tỷ-kheo ấy nói như sau: “Ta biết rõ: sự sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho trạng thái này.”’” Lần thứ ba, Tôn giả Candikāputta lại gọi các Tỷ-kheo và nói: “Thưa các Hiền giả, Devadatta thuyết pháp cho các Tỷ-kheo như sau: ‘Thưa các Hiền giả, khi nào tâm của một vị Tỷ-kheo được tích lại bằng tâm, thật xứng hợp cho vị Tỷ-kheo ấy nói như sau: “Ta biết rõ: sự sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho trạng thái này.”’” Lần thứ ba, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Candikāputta:

“Này Hiền giả Candikāputta, Devadatta không thuyết pháp cho các Tỷ-kheo như thế: ‘Thưa các Hiền giả, khi nào tâm của một vị Tỷ-kheo được tích lại bằng tâm, thật xứng hợp cho vị Tỷ-kheo ấy nói như sau: “Ta biết rõ: sự sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho trạng thái này.”’ Mà này Hiền giả Candikāputta, Devadatta thuyết pháp cho các Tỷ-kheo như sau: ‘Thưa các Hiền giả, khi nào tâm của một vị Tỷ-kheo được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm, thật xứng hợp cho vị Tỷ-kheo ấy nói như sau: “Ta biết rõ: sự sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho trạng thái này.”’” “Và này Hiền giả, thế nào là tâm của một vị Tỷ-kheo được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm?

Khi vị ấy biết ‘tâm ta không còn tham’, tâm vị ấy được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm; khi vị ấy biết ‘tâm ta không còn sân’, tâm vị ấy được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm; khi vị ấy biết ‘tâm ta không còn si’, tâm vị ấy được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm; khi vị ấy biết ‘tâm ta không còn tính chất sẽ tham’, tâm vị ấy được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm; khi vị ấy biết ‘tâm ta không còn tính chất sẽ sân’, tâm vị ấy được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm; khi vị ấy biết ‘tâm ta không còn tính chất sẽ si’, tâm vị ấy được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm; khi vị ấy biết ‘tâm ta không còn tính chất quay lại tái sinh ở cõi dục’, tâm vị ấy được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm; khi vị ấy biết ‘tâm ta không còn tính chất quay lại tái sinh ở cõi sắc’, tâm vị ấy được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm; khi vị ấy biết ‘tâm ta không còn tính chất quay lại tái sinh ở cõi vô sắc’, tâm vị ấy được khéo góp nhặt vững vàng bằng tâm.

Này Hiền giả, với vị Tỷ-kheo có tâm được giải thoát đúng như vậy, dù những hình sắc mạnh mẽ do mắt nhận biết đi vào tầm mắt, chúng cũng không chiếm lấy tâm vị ấy; tâm vị ấy hoàn toàn không bị nhiễm, vững vàng, không lay động, và vị ấy quán sát sự biến mất của chúng. Ví như, này Hiền giả, một trụ đá cao mười sáu khuỷu tay: tám khuỷu tay chôn sâu dưới đất, tám khuỷu tay nhô lên trên mặt đất. Nếu từ phương đông, mưa to gió lớn kéo đến, nó cũng không làm trụ đá rung động, không làm trụ đá chao đảo; nếu từ phương tây, mưa to gió lớn kéo đến, nó cũng không làm trụ đá rung động, không làm trụ đá chao đảo; nếu từ phương bắc, mưa to gió lớn kéo đến, nó cũng không làm trụ đá rung động, không làm trụ đá chao đảo; nếu từ phương nam, mưa to gió lớn kéo đến, nó cũng không làm trụ đá rung động, không làm trụ đá chao đảo.

Vì sao vậy? Này Hiền giả, vì trụ đá được chôn sâu, được cắm sâu xuống đất. Cũng vậy, này Hiền giả, với vị Tỷ-kheo có tâm được giải thoát đúng như vậy, dù những hình sắc mạnh mẽ do mắt nhận biết đi vào tầm mắt, chúng cũng không chiếm lấy tâm vị ấy; tâm vị ấy hoàn toàn không bị nhiễm, vững vàng, không lay động, và vị ấy quán sát sự biến mất của chúng. Dù những âm thanh mạnh mẽ do tai nhận biết đi vào tầm tai, chúng cũng không chiếm lấy tâm vị ấy; tâm vị ấy hoàn toàn không bị nhiễm, vững vàng, không lay động, và vị ấy quán sát sự biến mất của chúng. Dù những mùi hương mạnh mẽ do mũi nhận biết đi vào tầm mũi, chúng cũng không chiếm lấy tâm vị ấy; tâm vị ấy hoàn toàn không bị nhiễm, vững vàng, không lay động, và vị ấy quán sát sự biến mất của chúng.

Dù những mùi vị mạnh mẽ do lưỡi nhận biết đi vào tầm lưỡi, chúng cũng không chiếm lấy tâm vị ấy; tâm vị ấy hoàn toàn không bị nhiễm, vững vàng, không lay động, và vị ấy quán sát sự biến mất của chúng. Dù những xúc chạm mạnh mẽ do thân nhận biết đi vào tầm thân, chúng cũng không chiếm lấy tâm vị ấy; tâm vị ấy hoàn toàn không bị nhiễm, vững vàng, không lay động, và vị ấy quán sát sự biến mất của chúng. Dù những đối tượng của ý mạnh mẽ do ý nhận biết đi vào tầm ý, chúng cũng không chiếm lấy tâm vị ấy; tâm vị ấy hoàn toàn không bị nhiễm, vững vàng, không lay động, và vị ấy quán sát sự biến mất của chúng.” Bài thứ 6.