Kinh Ngủ Gục
Tôn giả Mahāmoggallāna ngồi thiền mà ngủ gật; Đức Phật dùng thiên nhãn thấy, hiện đến và dạy bảy bước trị buồn ngủ theo thứ tự tăng dần: đổi tưởng đang quán, suy xét Pháp đã học, đọc lớn tiếng Pháp, kéo tai xoa bóp tay chân, rửa mắt ngắm sao, quán tưởng ánh sáng, đi kinh hành — và nếu vẫn không hết thì nằm ngủ theo thế sư tử với chánh niệm và ý định thức dậy. Sau đó Ngài dạy thêm: đừng đến nhà người với đầu ngẩng cao vì tự mãn, đừng tranh cãi, và kết bằng định nghĩa ngắn gọn về vị giải thoát nhờ dứt khát ái: nghe rằng mọi pháp không đáng bám chấp, quán vô thường trong mọi cảm thọ, không bám giữ nên không lo sợ và tự mình tắt hẳn.
Điểm thực hànhTối nay khi buồn ngủ trong lúc ngồi thiền hay làm việc cần tỉnh táo, hãy áp dụng đúng thang bảy bước của kinh — bắt đầu bằng đổi đề mục quán, rửa mặt, ngước nhìn sáng — và chỉ nằm nghỉ khi đã đi hết các bước, với ý định rõ ràng giờ thức dậy.
Phẩm Không Tuyên Bố Kinh Ngủ Gục Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại xứ Bhagga, ở Susumāragira, trong rừng Bhesakaḷā, tại vườn nai. Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahāmoggallāna đang ở xứ Magadha, tại làng Kallavāḷamutta, ngồi mà ngủ gật. Đức Phật dùng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người, thấy Tôn giả Mahāmoggallāna đang ở xứ Magadha, tại làng Kallavāḷamutta, ngồi mà ngủ gật. Thấy vậy — như một người lực lưỡng duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — Đức Phật biến mất khỏi vườn nai trong rừng Bhesakaḷā ở Susumāragira, xứ Bhagga, và hiện ra trước mặt Tôn giả Mahāmoggallāna tại làng Kallavāḷamutta, xứ Magadha. Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn.
Ngồi xuống rồi, Đức Phật nói với Tôn giả Mahāmoggallāna: “Con đang ngủ gật phải không, Moggallāna? Con đang ngủ gật phải không, Moggallāna?” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” “Vậy thì, này Moggallāna, khi con đang sống với tưởng nào mà cơn buồn ngủ ập đến, đừng để tâm đến tưởng ấy, đừng làm cho nhiều tưởng ấy. Này Moggallāna, có thể khi con sống như vậy, cơn buồn ngủ ấy sẽ được dứt bỏ. Nếu khi con sống như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không dứt bỏ được, này Moggallāna, hãy suy nghĩ, xét lại trong tâm và quan sát bằng ý Pháp mà con đã nghe, đã học thuộc. Này Moggallāna, có thể khi con sống như vậy, cơn buồn ngủ ấy sẽ được dứt bỏ. Nếu khi con sống như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không dứt bỏ được, này Moggallāna, hãy đọc lớn tiếng, một cách chi tiết, Pháp mà con đã nghe, đã học thuộc.
Này Moggallāna, có thể khi con sống như vậy, cơn buồn ngủ ấy sẽ được dứt bỏ. Nếu khi con sống như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không dứt bỏ được, này Moggallāna, hãy kéo cả hai vành tai và dùng tay xoa bóp các chi. Này Moggallāna, có thể khi con sống như vậy, cơn buồn ngủ ấy sẽ được dứt bỏ. Nếu khi con sống như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không dứt bỏ được, này Moggallāna, hãy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, dùng nước rửa mắt, nhìn khắp các hướng và ngước nhìn lên các vì sao và chòm sao. Này Moggallāna, có thể khi con sống như vậy, cơn buồn ngủ ấy sẽ được dứt bỏ. Nếu khi con sống như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không dứt bỏ được, này Moggallāna, hãy để tâm đến tưởng ánh sáng, giữ vững tưởng về ban ngày:
như ban ngày thế nào thì ban đêm thế ấy; như ban đêm thế nào thì ban ngày thế ấy. Như vậy, với tâm mở rộng, không bị bao phủ, hãy tu tập tâm đầy ánh sáng. Này Moggallāna, có thể khi con sống như vậy, cơn buồn ngủ ấy sẽ được dứt bỏ. Nếu khi con sống như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không dứt bỏ được, này Moggallāna, hãy đi kinh hành, để tâm đến tưởng phía sau và phía trước, các căn hướng vào trong, ý không tán ra ngoài. Này Moggallāna, có thể khi con sống như vậy, cơn buồn ngủ ấy sẽ được dứt bỏ. Nếu khi con sống như vậy mà cơn buồn ngủ ấy không dứt bỏ được, này Moggallāna, hãy nằm xuống theo thế nằm của sư tử — nằm nghiêng bên phải, chân này đặt lên chân kia — có chánh niệm và tỉnh giác, để tâm đến tưởng thức dậy.
Và khi tỉnh dậy, này Moggallāna, con hãy ngồi dậy ngay, nghĩ rằng: ‘Ta sẽ không sống chạy theo sự vui thích của giấc ngủ, của việc nằm, của sự buồn ngủ.’ Này Moggallāna, con cần học tập như vậy. Vậy thì, này Moggallāna, con cần học tập như thế này: ‘Ta sẽ không đến các gia đình với cái đầu ngẩng cao vì tự mãn.’ Này Moggallāna, con cần học tập như vậy. Này Moggallāna, nếu một Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đến các gia đình với cái đầu ngẩng cao vì tự mãn — này Moggallāna, các gia đình có việc bận phải làm. Vì bận, người ta không để ý đến vị Tỷ-kheo vừa đến; khi ấy vị Tỷ-kheo nghĩ: ‘Ai đã làm cho gia đình này xa cách ta như vậy? Dường như người ta không còn ưa ta nữa.’ Vì không được gì, vị ấy sinh bối rối; đã bối rối thì sinh bồn chồn; đã bồn chồn thì mất sự gìn giữ; khi không gìn giữ, tâm ở xa định.
Vậy thì, này Moggallāna, con cần học tập như thế này: ‘Ta sẽ không nói chuyện tranh cãi.’ Này Moggallāna, con cần học tập như vậy. Này Moggallāna, khi có chuyện tranh cãi thì phải chờ đợi nhiều lời qua lại; khi có nhiều lời qua lại thì sinh bồn chồn; đã bồn chồn thì mất sự gìn giữ; khi không gìn giữ, tâm ở xa định. Này Moggallāna, Ta không khen ngợi mọi sự gần gũi thân thiết. Nhưng này Moggallāna, Ta cũng không chê trách mọi sự gần gũi thân thiết. Này Moggallāna, Ta không khen ngợi sự gần gũi thân thiết với người tại gia lẫn người xuất gia. Nhưng những chỗ ở nào yên tĩnh, ít tiếng ồn, vắng hơi người, xa chỗ đông người, thích hợp cho việc sống yên tĩnh một mình — với những chỗ ở như vậy, này Moggallāna, Ta khen ngợi sự gần gũi thân thiết.”
Nghe vậy, Tôn giả Mahāmoggallāna thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, nói một cách ngắn gọn, đến mức nào thì một Tỷ-kheo được giải thoát nhờ sự dứt sạch khát ái, đạt đích cuối cùng trọn vẹn, sự an ổn trọn vẹn khỏi ách nạn, đời phạm hạnh trọn vẹn, đích cuối trọn vẹn, và là bậc cao nhất trong chư thiên và loài người?” “Ở đây, này Moggallāna, vị Tỷ-kheo được nghe: ‘Mọi pháp đều không đáng để bám chấp.’ Này Moggallāna, khi vị Tỷ-kheo được nghe rằng: ‘mọi pháp đều không đáng để bám chấp’ — vị ấy biết trực tiếp mọi pháp; sau khi biết trực tiếp mọi pháp, vị ấy hiểu thấu mọi pháp. Sau khi hiểu thấu mọi pháp, khi cảm nhận bất cứ cảm thọ nào — dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu cũng không khó chịu — vị ấy sống quán sự vô thường trong các cảm thọ ấy, quán sự phai nhạt ham muốn, quán sự tắt đi, quán sự buông bỏ.
Sống quán sự vô thường, quán sự phai nhạt ham muốn, quán sự tắt đi, quán sự buông bỏ trong các cảm thọ ấy, vị ấy không bám giữ bất cứ điều gì trong đời; khi không bám giữ, vị ấy không lo sợ; khi không lo sợ, vị ấy tự mình tắt hẳn. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự sinh đã hết, đời phạm hạnh đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho trạng thái này.’ Đến mức ấy, này Moggallāna, một Tỷ-kheo, nói một cách ngắn gọn, được giải thoát nhờ sự dứt sạch khát ái, đạt đích cuối cùng trọn vẹn, sự an ổn trọn vẹn khỏi ách nạn, đời phạm hạnh trọn vẹn, đích cuối trọn vẹn, và là bậc cao nhất trong chư thiên và loài người.” Bài thứ 8.