Kinh Sáu Điều Vô Thượng

Đức Phật phân tích sáu điều vô thượng: cái thấy, cái nghe, sự đạt được, sự học tập, sự phục vụ và sự tưởng nhớ. Mỗi lãnh vực đều có dạng thấp kém thuộc về phàm phu (xem voi báu, nghe đàn hát, được con được của, học nghề đời, phục vụ người quyền thế, nhớ chuyện được mất) và dạng vô thượng khi hướng về Như Lai và đệ tử ngài với lòng tin an trú — dạng này đưa đến thanh tịnh, vượt sầu khổ và chứng ngộ Niết-bàn. Kệ kết giữ nguyên văn Minh Châu. (Bản Minh Châu trong gói theo một truyền bản hơi khác ở phần văn xuôi; bản này bám theo văn Pāli của gói Bilara.)

Điểm thực hành

Hãy xét 'cái thấy' của mình trong một ngày: mình đã dành mắt cho bao nhiêu thứ 'voi báu, ngọc báu' thời nay — màn hình, hàng hiệu, chuyện thị phi — và bao nhiêu phút cho việc gặp gỡ, lắng nghe điều đưa tâm đi lên? Dời tỉ lệ ấy một chút mỗi ngày.

Phẩm Vô Thượng Kinh Sáu Điều Vô Thượng “Có sáu điều vô thượng này, này các Tỷ-kheo. Thế nào là sáu? Cái thấy vô thượng, cái nghe vô thượng, sự đạt được vô thượng, sự học tập vô thượng, sự phục vụ vô thượng, sự tưởng nhớ vô thượng. Và thế nào là cái thấy vô thượng, này các Tỷ-kheo? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người đi xem voi báu, đi xem ngựa báu, đi xem ngọc báu, hay đi xem đủ thứ cao thấp khác nhau, hay đi gặp một Sa-môn hoặc Bà-la-môn có tà kiến, đi theo đường lối sai. Cái thấy như vậy là có, này các Tỷ-kheo; Ta không nói là không có. Nhưng cái thấy ấy, này các Tỷ-kheo, là thấp kém, thô thiển, thuộc về phàm phu, không thuộc bậc thánh, không gắn với mục đích, không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến lắng yên, không đưa đến hiểu biết trực tiếp, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn.

Nhưng người nào, này các Tỷ-kheo, đi gặp Như Lai hay đệ tử của Như Lai với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng — đó là vô thượng trong các cái thấy, này các Tỷ-kheo, cho sự thanh tịnh của chúng sinh, cho việc vượt qua sầu và than khóc, cho việc làm lắng xuống khổ thân và khổ tâm, cho việc đạt được con đường đúng, cho việc chứng ngộ Niết-bàn — đó là đi gặp Như Lai hay đệ tử của Như Lai với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng. Điều này được gọi là cái thấy vô thượng, này các Tỷ-kheo. Như vậy là cái thấy vô thượng. Và cái nghe vô thượng là thế nào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người đi nghe tiếng trống, đi nghe tiếng đàn vīṇā, đi nghe tiếng hát, hay đi nghe đủ thứ âm thanh khác nhau, hay đi nghe pháp của một Sa-môn hoặc Bà-la-môn có tà kiến, đi theo đường lối sai.

Cái nghe như vậy là có, này các Tỷ-kheo; Ta không nói là không có. Nhưng cái nghe ấy, này các Tỷ-kheo, là thấp kém, thô thiển, thuộc về phàm phu, không thuộc bậc thánh, không gắn với mục đích, không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến lắng yên, không đưa đến hiểu biết trực tiếp, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn. Nhưng người nào, này các Tỷ-kheo, đi nghe Pháp của Như Lai hay của đệ tử Như Lai với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng — đó là vô thượng trong các cái nghe, này các Tỷ-kheo, cho sự thanh tịnh của chúng sinh, cho việc vượt qua sầu và than khóc, cho việc làm lắng xuống khổ thân và khổ tâm, cho việc đạt được con đường đúng, cho việc chứng ngộ Niết-bàn — đó là đi nghe Pháp của Như Lai hay của đệ tử Như Lai với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng.

Điều này được gọi là cái nghe vô thượng, này các Tỷ-kheo. Như vậy là cái thấy vô thượng và cái nghe vô thượng. Và sự đạt được vô thượng là thế nào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người được con, được vợ, được tài sản, hay được đủ thứ cao thấp khác nhau, hay đặt lòng tin vào các Sa-môn, Bà-la-môn có tà kiến, đi theo đường lối sai. Sự đạt được như vậy là có, này các Tỷ-kheo; Ta không nói là không có. Nhưng sự đạt được ấy, này các Tỷ-kheo, là thấp kém, thô thiển, thuộc về phàm phu, không thuộc bậc thánh, không gắn với mục đích, không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến lắng yên, không đưa đến hiểu biết trực tiếp, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn.

Nhưng người nào, này các Tỷ-kheo, đạt được lòng tin nơi Như Lai hay đệ tử của Như Lai với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng — đó là vô thượng trong các sự đạt được, này các Tỷ-kheo, cho sự thanh tịnh của chúng sinh, cho việc vượt qua sầu và than khóc, cho việc làm lắng xuống khổ thân và khổ tâm, cho việc đạt được con đường đúng, cho việc chứng ngộ Niết-bàn — đó là đạt được lòng tin nơi Như Lai hay đệ tử của Như Lai với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng. Điều này được gọi là sự đạt được vô thượng, này các Tỷ-kheo. Như vậy là cái thấy vô thượng, cái nghe vô thượng và sự đạt được vô thượng.

Và sự học tập vô thượng là thế nào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người học cưỡi voi, học cưỡi ngựa, học lái xe chiến, học bắn cung, học dùng kiếm, hay học đủ thứ nghề khác nhau, hay học với một Sa-môn hoặc Bà-la-môn có tà kiến, đi theo đường lối sai. Sự học tập như vậy là có, này các Tỷ-kheo; Ta không nói là không có. Nhưng sự học tập ấy, này các Tỷ-kheo, là thấp kém, thô thiển, thuộc về phàm phu, không thuộc bậc thánh, không gắn với mục đích, không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến lắng yên, không đưa đến hiểu biết trực tiếp, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn. Nhưng người nào, này các Tỷ-kheo, học về giới cao hơn, học về tâm cao hơn, học về tuệ cao hơn trong Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng — đó là vô thượng trong các sự học tập, này các Tỷ-kheo, cho sự thanh tịnh của chúng sinh, cho việc vượt qua sầu và than khóc, cho việc làm lắng xuống khổ thân và khổ tâm, cho việc đạt được con đường đúng, cho việc chứng ngộ Niết-bàn — đó là việc học về giới cao hơn, học về tâm cao hơn, học về tuệ cao hơn với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng.

Điều này được gọi là sự học tập vô thượng, này các Tỷ-kheo. Như vậy là cái thấy vô thượng, cái nghe vô thượng, sự đạt được vô thượng và sự học tập vô thượng. Và sự phục vụ vô thượng là thế nào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người phục vụ một người thuộc giai cấp Sát-đế-lỵ, phục vụ một Bà-la-môn, phục vụ một gia chủ, hay phục vụ đủ hạng người cao thấp khác nhau, hay phục vụ một Sa-môn hoặc Bà-la-môn có tà kiến, đi theo đường lối sai. Sự phục vụ như vậy là có, này các Tỷ-kheo; Ta không nói là không có. Nhưng sự phục vụ ấy, này các Tỷ-kheo, là thấp kém, thô thiển, thuộc về phàm phu, không thuộc bậc thánh, không gắn với mục đích, không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến lắng yên, không đưa đến hiểu biết trực tiếp, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn.

Nhưng người nào, này các Tỷ-kheo, phục vụ Như Lai hay đệ tử của Như Lai với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng — đó là vô thượng trong các sự phục vụ, này các Tỷ-kheo, cho sự thanh tịnh của chúng sinh, cho việc vượt qua sầu và than khóc, cho việc làm lắng xuống khổ thân và khổ tâm, cho việc đạt được con đường đúng, cho việc chứng ngộ Niết-bàn — đó là phục vụ Như Lai hay đệ tử của Như Lai với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng. Điều này được gọi là sự phục vụ vô thượng, này các Tỷ-kheo. Như vậy là cái thấy vô thượng, cái nghe vô thượng, sự đạt được vô thượng, sự học tập vô thượng và sự phục vụ vô thượng.

Và sự tưởng nhớ vô thượng là thế nào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tưởng nhớ đến việc được con, tưởng nhớ đến việc được vợ, tưởng nhớ đến việc được tài sản, hay tưởng nhớ đủ thứ được mất cao thấp khác nhau, hay tưởng nhớ một Sa-môn hoặc Bà-la-môn có tà kiến, đi theo đường lối sai. Sự tưởng nhớ như vậy là có, này các Tỷ-kheo; Ta không nói là không có. Nhưng sự tưởng nhớ ấy, này các Tỷ-kheo, là thấp kém, thô thiển, thuộc về phàm phu, không thuộc bậc thánh, không gắn với mục đích, không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến lắng yên, không đưa đến hiểu biết trực tiếp, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn.

Nhưng người nào, này các Tỷ-kheo, tưởng nhớ đến Như Lai hay đệ tử của Như Lai với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng — đó là vô thượng trong các sự tưởng nhớ, này các Tỷ-kheo, cho sự thanh tịnh của chúng sinh, cho việc vượt qua sầu và than khóc, cho việc làm lắng xuống khổ thân và khổ tâm, cho việc đạt được con đường đúng, cho việc chứng ngộ Niết-bàn — đó là tưởng nhớ đến Như Lai hay đệ tử của Như Lai với lòng tin đã an trú, lòng mến mộ đã an trú, một lòng hướng về, đầy tin tưởng. Điều này được gọi là sự tưởng nhớ vô thượng, này các Tỷ-kheo. Đó là sáu điều vô thượng, này các Tỷ-kheo.”

Nghĩa là

Họ đã đạt được cái thấy không gì hơn được, cái nghe không gì hơn được, và sự đạt được không gì hơn được. Họ vui trong sự học tập không gì hơn được và an trú trong sự phục vụ, rồi tu tập sự tưởng nhớ gắn liền với sự xa lìa, an ổn và dẫn đến chỗ không còn chết. Họ vui mừng trong sự không buông lung, thận trọng và thu thúc trong giới. Và khi thời cơ chín muồi, họ đến được nơi mà khổ đau chấm dứt hẳn.

Bài thứ 10. Phẩm Vô Thượng là phẩm thứ ba.

Phần kệ tóm tắt

Bài Làng Sāma và bài Không Sa Sút, bài Mối Nguy, bài Himalaya và bài Tưởng Nhớ; bài Mahākaccāna, hai bài Dịp Đúng Lúc, bài Udāyī và bài Vô Thượng — là hết phẩm này.