Kinh Người Con

Bốn cấp độ của người tu được đặt tên bằng hình ảnh tăng dần: Sa-môn bất động là bậc hữu học đang trên đường, chưa đến đích nhưng vị trí đã chắc chắn như thái tử chưa làm lễ quán đảnh mà quyền kế vị không ai lay chuyển được; Sa-môn sen trắng là bậc A-la-hán giải thoát bằng trí tuệ nhưng chưa thân chứng tám giải thoát; Sa-môn sen hồng là A-la-hán đầy đủ cả hai mặt; và Sa-môn tinh luyện giữa các Sa-môn là bậc mà mọi phương diện đời sống đều nhuần nhuyễn — chỉ nhận vật dụng khi được mời, được bạn đồng tu đối xử dễ chịu, ít bệnh, chứng bốn thiền theo ý muốn và đã đoạn tận lậu hoặc. Đức Phật kết luận vị ấy chính là Ngài.

Điểm thực hành

Tên gọi “bất động” dành cho người chưa đến đích nhưng đã không còn đường lui là một nguồn động viên lớn: hãy đánh giá tiến bộ của mình không chỉ bằng đích đã đạt, mà bằng câu hỏi “con đường của mình đã chắc chắn chưa — mình còn có thể quay lại đời sống cũ không?” Khi câu trả lời là không, mình đã là “thái tử chưa quán đảnh” của con đường.

Phẩm Bất Động Kinh Người Con — Này các Tỷ-kheo, có bốn hạng người này hiện hữu ở đời. Thế nào là bốn? Sa-môn bất động, Sa-môn sen trắng, Sa-môn sen hồng, và Sa-môn tinh luyện giữa các Sa-môn. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Sa-môn bất động? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) là bậc hữu học, đang thực hành trên con đường; vị ấy sống khao khát sự an ổn tối thượng, thoát khỏi mọi trói buộc. Ví như, này các Tỷ-kheo, người con trai trưởng của một vị vua dòng quý tộc đã được làm lễ quán đảnh: chàng chưa được quán đảnh, nhưng xứng đáng được quán đảnh, và vị trí kế vị của chàng đã được xác lập chắc chắn, không lay chuyển. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo là bậc hữu học, đang thực hành trên con đường, sống khao khát sự an ổn tối thượng, thoát khỏi mọi trói buộc.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Sa-môn bất động. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Sa-môn sen trắng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo, do đoạn tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), ngay trong đời này tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú tâm giải thoát không lậu hoặc, tuệ giải thoát; nhưng vị ấy không sống với thân cảm giác được tám giải thoát. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Sa-môn sen trắng. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Sa-môn sen hồng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo, do đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong đời này tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú tâm giải thoát không lậu hoặc, tuệ giải thoát; và vị ấy sống với thân cảm giác được tám giải thoát.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Sa-môn sen hồng. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Sa-môn tinh luyện giữa các Sa-môn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo phần lớn chỉ dùng y khi được mời nhận, ít khi dùng khi không được mời; phần lớn chỉ dùng đồ ăn khất thực khi được mời nhận, ít khi không; phần lớn chỉ dùng chỗ ở khi được mời nhận, ít khi không; phần lớn chỉ dùng thuốc men và vật dụng chữa bệnh khi được mời nhận, ít khi không. Vị ấy sống chung với những bạn đồng tu nào, các vị ấy phần lớn đối xử với vị ấy một cách dễ chịu qua hành động của thân, ít khi khó chịu; phần lớn đối xử dễ chịu qua lời nói, ít khi khó chịu; phần lớn đối xử dễ chịu qua ý nghĩ, ít khi khó chịu; và phần lớn dâng tặng những món dễ chịu, ít khi dâng món khó chịu.

Những cảm thọ khởi lên từ rối loạn của mật, từ rối loạn của đàm, từ rối loạn của gió, từ sự kết hợp của cả ba, từ thay đổi thời tiết, từ sự không chăm sóc bản thân, từ tác động bên ngoài, hay từ quả của nghiệp — những cảm thọ ấy phần lớn không khởi lên nơi vị ấy. Vị ấy ít bệnh. Đối với bốn tầng thiền thuộc về tâm cao thượng, là sự an trú an lạc ngay trong đời này, vị ấy chứng được theo ý muốn, không khó khăn, không mệt nhọc; do đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong đời này vị ấy tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú tâm giải thoát không lậu hoặc, tuệ giải thoát. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Sa-môn tinh luyện giữa các Sa-môn. Này các Tỷ-kheo, nếu có ai đáng được gọi một cách đúng đắn là “Sa-môn tinh luyện giữa các Sa-môn”, thì chính Ta là người đáng được gọi một cách đúng đắn như vậy.

Thật vậy, này các Tỷ-kheo, Ta phần lớn chỉ dùng y khi được mời nhận, ít khi dùng khi không được mời; phần lớn chỉ dùng đồ ăn khất thực khi được mời nhận, ít khi không; phần lớn chỉ dùng chỗ ở khi được mời nhận, ít khi không; phần lớn chỉ dùng thuốc men và vật dụng chữa bệnh khi được mời nhận, ít khi không. Ta sống chung với những Tỷ-kheo nào, các vị ấy phần lớn đối xử với Ta một cách dễ chịu qua hành động của thân, ít khi khó chịu; phần lớn đối xử dễ chịu qua lời nói, ít khi khó chịu; phần lớn đối xử dễ chịu qua ý nghĩ, ít khi khó chịu; và phần lớn dâng tặng những món dễ chịu, ít khi dâng món khó chịu. Những cảm thọ khởi lên từ rối loạn của mật, từ rối loạn của đàm, từ rối loạn của gió, từ sự kết hợp của cả ba, từ thay đổi thời tiết, từ sự không chăm sóc bản thân, từ tác động bên ngoài, hay từ quả của nghiệp — những cảm thọ ấy phần lớn không khởi lên nơi Ta. Ta ít bệnh.

Đối với bốn tầng thiền thuộc về tâm cao thượng, là sự an trú an lạc ngay trong đời này, Ta chứng được theo ý muốn, không khó khăn, không mệt nhọc; do đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong đời này Ta tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú tâm giải thoát không lậu hoặc, tuệ giải thoát. Này các Tỷ-kheo, nếu có ai đáng được gọi một cách đúng đắn là “Sa-môn tinh luyện giữa các Sa-môn”, thì chính Ta là người đáng được gọi một cách đúng đắn như vậy. Này các Tỷ-kheo, đó là bốn hạng người hiện hữu ở đời.” Bài thứ 7.