Upāli — Chưa Được Định Thì Đừng Ở Rừng

Tôn giả Upāli xin được sống ẩn cư nơi rừng vắng, nhưng Đức Phật khuyên can: người chưa chứng thiền định mà ở rừng một mình sẽ “chìm xuống hoặc trôi nổi”, như thỏ và mèo bắt chước voi chúa lặn xuống hồ sâu. Ngài kể quá trình trưởng thành của một con người — từ trò chơi trẻ thơ, qua năm dục lạc, đến con đường xuất gia với giới, hộ trì các căn, chánh niệm tỉnh giác, bốn thiền, bốn xứ vô sắc và Diệt thọ tưởng định — và dạy rằng chỉ người đã thấy các pháp ấy trong chính mình, đã đạt mục đích, mới nên ở rừng; còn Upāli, hãy ở giữa Tăng chúng để được an ổn.

Điểm thực hành

Đừng bắt chước hình thức tu tập của người đã chín muồi khi nội tâm mình chưa sẵn sàng: ở đâu giúp tâm định tĩnh và tiến bộ thì ở đó, và lớn lên từng nấc — giới, hộ trì các căn, chánh niệm — trước khi tìm chỗ vắng tuyệt đối.

Phẩm Upāli Kinh Upāli Bấy giờ, Tôn giả Upāli đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Upāli bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con muốn sống tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi hoang vu.” — Này Upāli, các trú xứ xa vắng trong rừng núi hoang vu là nơi khó ở, khó duy trì đời sống viễn ly, khó ưa thích đời sống ấy. Ở một mình, rừng núi như cướp mất tâm của vị Tỷ-kheo chưa chứng được thiền định. Này Upāli, nếu ai nói như thế này: “Dù tôi chưa chứng được thiền định, tôi sẽ đến sống tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi hoang vu”, thì người ấy có thể chờ đợi điều này: “Vị ấy sẽ chìm xuống hoặc trôi nổi.”

Ví như, này Upāli, có một hồ nước lớn. Rồi một con voi chúa cao bảy thước, hay bảy thước rưỡi, đi đến. Nó nghĩ thế này: “Ta hãy lặn vào hồ nước này, chơi trò chơi rửa tai, chơi trò chơi rửa lưng; sau khi chơi trò rửa tai, chơi trò rửa lưng, sau khi tắm, sau khi uống nước, sau khi từ hồ bước lên, ta sẽ đi đến chỗ nào ta muốn.” Rồi con voi ấy lặn vào hồ nước ấy, chơi trò chơi rửa tai, chơi trò chơi rửa lưng; sau khi chơi trò rửa tai, chơi trò rửa lưng, sau khi tắm, sau khi uống nước, sau khi từ hồ bước lên, nó đi đến chỗ nào nó muốn. Vì sao vậy? Này Upāli, vì thân hình to lớn của nó tìm được chỗ đứng vững trong nước sâu. Rồi một con thỏ, hay một con mèo, đi đến.

Nó nghĩ thế này: “Ta là ai, con voi chúa là ai? Ta hãy lặn vào hồ nước này, chơi trò chơi rửa tai, chơi trò chơi rửa lưng; sau khi chơi trò rửa tai, chơi trò rửa lưng, sau khi tắm, sau khi uống nước, sau khi từ hồ bước lên, ta sẽ đi đến chỗ nào ta muốn.” Rồi nó nhảy ngay vào hồ nước ấy, không suy tính. Với nó, có thể chờ đợi điều này: “Nó sẽ chìm xuống hoặc trôi nổi.” Vì sao vậy? Này Upāli, vì thân hình nhỏ bé của nó không tìm được chỗ đứng trong nước sâu. Cũng vậy, này Upāli, nếu ai nói như thế này: “Dù tôi chưa chứng được thiền định, tôi sẽ đến sống tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi hoang vu”, thì người ấy có thể chờ đợi điều này: “Vị ấy sẽ chìm xuống hoặc trôi nổi.”

Ví như, này Upāli, một đứa bé còn nhỏ dại, nằm ngửa, chơi với nước tiểu và phân của chính mình. Thầy nghĩ sao, này Upāli, trò chơi con nít này thật là trọn vẹn, đầy đủ hay sao?” — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, đứa bé ấy, sau một thời gian, lớn lên, các căn được thuần thục, nó chơi với các đồ chơi của trẻ con, như cái cày nhỏ, trò đánh khăng, trò nhảy lộn nhào, chong chóng, đồ đong bằng lá, xe nhỏ, cung nhỏ — nó chơi với những đồ chơi ấy. Thầy nghĩ sao, này Upāli, trò chơi này so với trò chơi trước, có tốt đẹp hơn, thù thắng hơn không?” — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, đứa bé ấy, sau một thời gian, lớn lên thêm, các căn được thuần thục hơn, nó thọ hưởng đầy đủ năm món dục lạc, tự vui chơi với chúng:

các sắc do mắt nhận biết, khả hỷ, khả ý, khả ái, gắn liền với dục lạc, hấp dẫn; các tiếng do tai nhận biết, khả hỷ, khả ý, khả ái, gắn liền với dục lạc, hấp dẫn; các hương do mũi nhận biết, khả hỷ, khả ý, khả ái, gắn liền với dục lạc, hấp dẫn; các vị do lưỡi nhận biết, khả hỷ, khả ý, khả ái, gắn liền với dục lạc, hấp dẫn; các xúc do thân cảm biết, khả hỷ, khả ý, khả ái, gắn liền với dục lạc, hấp dẫn. Thầy nghĩ sao, này Upāli, trò chơi này so với các trò chơi trước, có tốt đẹp hơn, thù thắng hơn không?” — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Ở đây, này Upāli, Như Lai xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh và hạnh, Thiện Thệ, bậc hiểu biết thế gian, Vô Thượng Sĩ, bậc điều ngự những người đáng được điều ngự, bậc Thầy của chư thiên và loài người, Phật, Thế Tôn.

Ngài, sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, tuyên bố cho biết thế gian này cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, và chúng sinh gồm các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người. Ngài thuyết pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có ý nghĩa, có văn từ, và tuyên bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, thanh tịnh. Người gia chủ, hay con người gia chủ, hay người sinh trong một gia đình nào khác, nghe pháp ấy. Sau khi nghe pháp, vị ấy khởi lòng tin nơi Như Lai. Thành tựu với lòng tin ấy, vị ấy suy xét như sau: “Đời sống gia đình chật hẹp, là con đường đầy bụi đời; đời sống xuất gia khoáng đạt như hư không. Thật không dễ cho người sống ở gia đình thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, trắng sạch như vỏ ốc xà cừ.

Vậy ta hãy cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.” Sau một thời gian, vị ấy từ bỏ khối tài sản nhỏ hay lớn, từ bỏ vòng thân quyến nhỏ hay lớn, cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy chấp nhận sự huấn luyện và nếp sống của các Tỷ-kheo. Từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh, bỏ gậy, bỏ kiếm, biết hổ thẹn, có lòng từ, sống thương xót đến hạnh phúc của tất cả chúng sinh và loài hữu tình. Từ bỏ lấy của không cho, tránh xa việc lấy của không cho, chỉ lấy những vật đã cho, chỉ mong những vật đã cho; tự mình sống thanh tịnh, không trộm cắp. Từ bỏ đời sống không phạm hạnh, sống phạm hạnh, sống đời viễn ly, tránh xa dâm dục — hạnh thông thường của người đời.

Từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối, nói lời chân thật, gắn bó với sự thật, vững chắc, đáng tin cậy, không lừa gạt đời bằng lời hứa. Từ bỏ nói hai lưỡi, tránh xa nói hai lưỡi: nghe điều gì ở chỗ này, không đi kể ở chỗ kia để gây chia rẽ những người kia; nghe điều gì ở chỗ kia, không đi kể ở chỗ này để gây chia rẽ những người này. Như vậy, vị ấy hòa hợp những người bị chia rẽ, khích lệ những người đã hòa hợp, ưa thích hòa hợp, vui thích hòa hợp, hoan hỷ trong hòa hợp, và nói những lời tạo nên hòa hợp. Từ bỏ lời nói thô ác, tránh xa lời nói thô ác: những lời không lỗi lầm, dễ nghe, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, đẹp lòng nhiều người, vừa ý nhiều người — vị ấy nói những lời như vậy.

Từ bỏ lời nói phù phiếm, tránh xa lời nói phù phiếm: nói đúng lúc, nói lời chân thật, nói lời có ý nghĩa, nói lời về Pháp, nói lời về Luật; vị ấy nói những lời đáng gìn giữ, đúng thời, có lý do, có giới hạn rõ ràng, gắn liền với lợi ích. Vị ấy tránh xa việc làm hại các hạt giống và cây cỏ. Vị ấy ăn mỗi ngày một bữa, từ bỏ ăn ban đêm, từ bỏ ăn phi thời. Vị ấy tránh xa việc đi xem múa, hát, nhạc, diễn kịch; tránh xa việc trang sức bằng vòng hoa, hương liệu, dầu thoa và các đồ trang điểm; tránh xa việc dùng giường cao và giường lớn; tránh xa việc nhận vàng và bạc; tránh xa việc nhận hạt giống sống; tránh xa việc nhận thịt sống; tránh xa việc nhận phụ nữ và con gái; tránh xa việc nhận nô tỳ gái và trai; tránh xa việc nhận dê và cừu; tránh xa việc nhận gà và heo; tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái; tránh xa việc nhận ruộng nương, đất đai.

Vị ấy tránh xa việc sai người đi làm môi giới hay tự mình làm môi giới; tránh xa việc mua bán; tránh xa các gian lận bằng cân, bằng tiền kim loại và bằng đồ đong đo; tránh xa các hạnh xấu như hối lộ, gian trá, lừa đảo, mánh khóe; tránh xa việc làm thương tổn, sát hại, trói buộc, bức đoạt, trộm cắp, cướp phá. Vị ấy biết đủ, bằng lòng với tấm y để che thân, với đồ ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến chỗ nào, vị ấy cũng chỉ mang theo bấy nhiêu. Cũng như con chim bay đến chỗ nào cũng chỉ mang theo đôi cánh của mình; cũng vậy, vị Tỷ-kheo bằng lòng với tấm y để che thân, với đồ ăn khất thực để nuôi bụng; đi đến chỗ nào, vị ấy cũng chỉ mang theo bấy nhiêu.

Vị ấy, thành tựu cụm giới thánh thiện này, cảm thọ trong tâm niềm an lạc không lỗi lầm. Vị ấy, khi mắt thấy sắc, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nguyên nhân nào mà khi nhãn căn không được chế ngự, tham đắm, ưu phiền, các ác bất thiện pháp tràn vào, vị ấy thực hành chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì nhãn căn, thành tựu sự hộ trì nhãn căn. Khi tai nghe tiếng, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nguyên nhân nào mà khi nhĩ căn không được chế ngự, tham đắm, ưu phiền, các ác bất thiện pháp tràn vào, vị ấy thực hành chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì nhĩ căn, thành tựu sự hộ trì nhĩ căn. Khi mũi ngửi hương, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nguyên nhân nào mà khi tỷ căn không được chế ngự, tham đắm, ưu phiền, các ác bất thiện pháp tràn vào, vị ấy thực hành chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì tỷ căn, thành tựu sự hộ trì tỷ căn.

Khi lưỡi nếm vị, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nguyên nhân nào mà khi thiệt căn không được chế ngự, tham đắm, ưu phiền, các ác bất thiện pháp tràn vào, vị ấy thực hành chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì thiệt căn, thành tựu sự hộ trì thiệt căn. Khi thân cảm xúc, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nguyên nhân nào mà khi thân căn không được chế ngự, tham đắm, ưu phiền, các ác bất thiện pháp tràn vào, vị ấy thực hành chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì thân căn, thành tựu sự hộ trì thân căn. Khi ý nhận biết các pháp, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nguyên nhân nào mà khi ý căn không được chế ngự, tham đắm, ưu phiền, các ác bất thiện pháp tràn vào, vị ấy thực hành chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì ý căn, thành tựu sự hộ trì ý căn.

Vị ấy, thành tựu sự hộ trì các căn thánh thiện này, cảm thọ trong tâm niềm an lạc không pha lẫn. Vị ấy, khi đi tới, khi đi lui, đều hành động với tỉnh giác; khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh, đều tỉnh giác; khi co tay, khi duỗi tay, đều tỉnh giác; khi mang y kép, bình bát và thượng y, đều tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm, đều tỉnh giác; khi đi đại tiện, tiểu tiện, đều tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, yên lặng, đều tỉnh giác. Vị ấy, thành tựu cụm giới thánh thiện này, thành tựu sự hộ trì các căn thánh thiện này, thành tựu chánh niệm tỉnh giác thánh thiện này, chọn một trú xứ thanh vắng: rừng, gốc cây, sườn núi, khe đá, hang núi, bãi tha ma, rừng xa vắng, khoảng trống ngoài trời, đống rơm.

Khi đi đến rừng, hay đến gốc cây, hay đến ngôi nhà trống, vị ấy ngồi kiết già, giữ lưng thẳng, và đặt chánh niệm trước mặt. Từ bỏ tham đắm ở đời, vị ấy sống với tâm thoát ly tham đắm, gột rửa tâm khỏi tham đắm. Từ bỏ sân hận và ác ý, vị ấy sống với tâm không sân hận, lòng từ mẫn thương xót tất cả chúng sinh, gột rửa tâm hết sân hận, ác ý. Từ bỏ hôn trầm và thụy miên, vị ấy sống thoát ly hôn trầm thụy miên, với tưởng hướng về ánh sáng, chánh niệm tỉnh giác, gột rửa tâm hết hôn trầm thụy miên. Từ bỏ trạo cử và hối tiếc, vị ấy sống không trạo cử, nội tâm lắng dịu, gột rửa tâm hết trạo cử hối tiếc. Từ bỏ nghi ngờ, vị ấy sống vượt khỏi nghi ngờ, không còn phân vân, gột rửa tâm hết nghi ngờ đối với các thiện pháp.

Từ bỏ năm triền cái này — những pháp làm nhơ bẩn tâm, làm yếu trí tuệ — vị ấy xa lìa các dục, xa lìa các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền thứ nhất, trạng thái hỷ và lạc sinh từ viễn ly, còn có tầm, có tứ. — Thầy nghĩ sao, Upāli, phải chăng chỗ trú này tốt đẹp hơn, thù thắng hơn các chỗ trú trước?” — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, các đệ tử của Ta khi thấy pháp này trong tự thân thì đến ở tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi; nhưng các vị ấy vẫn trú ở đó khi mục đích của mình chưa đạt được. — Lại nữa, này Upāli, vị Tỷ-kheo, sau khi làm lắng dịu tầm và tứ, chứng đạt và an trú thiền thứ hai, trạng thái hỷ và lạc sinh từ thiền định, với nội tâm thanh tịnh, tâm được nhất hướng, không còn tầm, không còn tứ.

Thầy nghĩ sao, này Upāli, phải chăng chỗ trú này tốt đẹp hơn, thù thắng hơn các chỗ trú trước?” — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, các đệ tử của Ta khi thấy pháp này trong tự thân thì đến ở tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi; nhưng các vị ấy vẫn trú ở đó khi mục đích của mình chưa đạt được. — Lại nữa, này Upāli, vị Tỷ-kheo, sau khi ly bỏ hỷ, trú trong xả, chánh niệm tỉnh giác, và thân cảm thọ lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là “người trú trong xả và niệm, an trú trong lạc”, chứng đạt và an trú thiền thứ ba. Thầy nghĩ sao, này Upāli, phải chăng chỗ trú này tốt đẹp hơn, thù thắng hơn các chỗ trú trước?” — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, các đệ tử của Ta khi thấy pháp này trong tự thân thì đến ở tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi; nhưng các vị ấy vẫn trú ở đó khi mục đích của mình chưa đạt được.

— Lại nữa, này Upāli, vị Tỷ-kheo, sau khi từ bỏ lạc và khổ, và sự biến mất của hỷ và ưu trước đó, chứng đạt và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với niệm được thanh tịnh nhờ xả. Thầy nghĩ sao, này Upāli, phải chăng chỗ trú này tốt đẹp hơn, thù thắng hơn các chỗ trú trước? — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, các đệ tử của Ta khi thấy pháp này trong tự thân thì đến ở tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi; nhưng các vị ấy vẫn trú ở đó khi mục đích của mình chưa đạt được. — Lại nữa, này Upāli, vị Tỷ-kheo, sau khi hoàn toàn vượt qua các sắc tưởng, chấm dứt các tưởng đối ngại, không tác ý đến các tưởng sai biệt, với ý nghĩ “hư không là vô biên”, chứng đạt và an trú Không vô biên xứ.

Thầy nghĩ sao, này Upāli, phải chăng chỗ trú này tốt đẹp hơn, thù thắng hơn các chỗ trú trước?” — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, các đệ tử của Ta khi thấy pháp này trong tự thân thì đến ở tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi; nhưng các vị ấy vẫn trú ở đó khi mục đích của mình chưa đạt được. — Lại nữa, này Upāli, vị Tỷ-kheo, sau khi hoàn toàn vượt qua Không vô biên xứ, với ý nghĩ “thức là vô biên”, chứng đạt và an trú Thức vô biên xứ. Thầy nghĩ sao, này Upāli, phải chăng chỗ trú này tốt đẹp hơn, thù thắng hơn các chỗ trú trước? — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, các đệ tử của Ta khi thấy pháp này trong tự thân thì đến ở tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi; nhưng các vị ấy vẫn trú ở đó khi mục đích của mình chưa đạt được.

— Sau khi hoàn toàn vượt qua Thức vô biên xứ, với ý nghĩ “không có gì cả”, vị ấy chứng đạt và an trú Vô sở hữu xứ. Thầy nghĩ sao, này Upāli, phải chăng chỗ trú này tốt đẹp hơn, thù thắng hơn các chỗ trú trước? — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, các đệ tử của Ta khi thấy pháp này trong tự thân thì đến ở tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi; nhưng các vị ấy vẫn trú ở đó khi mục đích của mình chưa đạt được. — Sau khi hoàn toàn vượt qua Vô sở hữu xứ, với ý nghĩ “đây là an tịnh, đây là thù thắng”, vị ấy chứng đạt và an trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Thầy nghĩ sao, này Upāli, phải chăng chỗ trú này tốt đẹp hơn, thù thắng hơn các chỗ trú trước?”

— Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, các đệ tử của Ta khi thấy pháp này trong tự thân thì đến ở tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi; nhưng các vị ấy vẫn trú ở đó khi mục đích của mình chưa đạt được. — Lại nữa, này Upāli, vị Tỷ-kheo, sau khi hoàn toàn vượt qua Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng đạt và an trú Diệt thọ tưởng định; và sau khi thấy bằng trí tuệ, các lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận. Thầy nghĩ sao, này Upāli, phải chăng chỗ trú này tốt đẹp hơn, thù thắng hơn các chỗ trú trước?” — Thưa có vậy, bạch Thế Tôn. — Này Upāli, các đệ tử của Ta khi thấy pháp này trong tự thân thì đến ở tại các trú xứ xa vắng trong rừng núi, và các vị ấy trú ở đó với mục đích của mình đã đạt được.

Này Upāli, Thầy hãy sống giữa Tăng chúng. Sống giữa Tăng chúng, Thầy sẽ được an ổn.” Bài thứ 9.